明示的に言われなければ、キリスト教以前のゲール人が死後の世界のどのような見解を持っていたのかはわかりません。
証拠はあまりありません。 しかし、考古学からは、いくつかの情報に基づいた推測をすることができ、後の歴史的または文学的な情報源を見ることで、テキストに保存されていたものからキリスト教以前の信念のいくつかのアイデアを与えることができます。
アイルランドとスコットランドの鉄器時代（イギリス諸島の”ケルト”時代の始まりとほぼ対応する鉄器時代）の間に、私たちは、火葬、埋葬、およびexcarnation、または”空の埋葬”と呼ばれるプロセスの様々な種類の埋葬慣行の証拠を持っています。; これらの骨は、その後、別の場所に移動しました–骨は、ソートされ、家の別の場所に埋葬されました,例えば,小さな骨のいくつかで(つま先と指,のトラックを失 これが意図的であったか偶然であったかにかかわらず、言うのは難しいです。1
火葬された遺体を埋葬するための多くの先史時代のモニュメントの継続的な使用、例えば、ケルト人、またはケルト文化の前に来た人々によって建て 体は不用意に処分されませんでしたが、慎重に、そして明らかに彼らの祖先と一緒に休むためにそれらを置く意識的な欲求で置かれました（常にではな リング、ビーズ、短剣、肉の関節（豚肉、通常）、およびゲームのサイコロのような墓の商品は、すべて、これらのアイテムは、彼らが行っていたところはどこでも、故人が好2
しかし、より強固なものがなければ、これがどこにあったかを正確に言うことはできません。 私たちが文献から得た見え隠れは、必ずしも正確ではなく、変わらないキリスト教の枠組みの中でしっかりと設定されていますが、より深く見ると、少 私たちが見ているのは、信念は必ずしも均一ではなく、三つの主要な鎖を形成するということです。 特定の順序では、これらは次のとおりです。
- 生まれ変わり
- スコットランドの信念によると、”西の”海を渡って別世界、またはアイルランドの信念でDonnによって支配されたTech Duinnで
- 死者の信念は、地元のsidhe-塚、丘などで良い人々に参加しています
生まれ変わり
生まれ変わりの信念を示唆するいくつかの物語があります。またはそれはキリスト教の信念と矛盾しているにもかかわらず、明示的にそれを言及します。 物語の多くは、アイルランドの（擬似）歴史の偉大で由緒ある人々が、しばしば人間の形で再び到着する前に、いくつかの異なる種類の動物への一連の変
このプロセスは、魔法的であり、天の理想とはやや対立しており、主に文学的モチーフとして生き残っているように見えます–誰かがこれらの時代を生きていて、それらを直接目撃したと言うことができることによって、特定の想定される歴史的出来事に権限を貸す便利な方法です。3彼らの驚くべき歴史、年齢、知恵を考えると、当然のことながら、彼らの出来事のバージョンは疑いを呼ぶことはできませんでした。 同じことは、他の偉大な人々として以前の生活の中で存在していた英雄、さらには王を持つために行く、またはもともと神々自身によって考案されています。
Scél Tuáin Meic Cairill（”Túan mac Cairillの物語”）では、Túanは弟Partholánと彼の人々を苦しめた疫病の唯一の生存者です。 彼は何千年もの間、さまざまな形で生きています–鹿に変身し、老齢になるとイノシシ、鷹、そして最後にサケに変身し、変身するたびに若さを更新します。 サケとして、彼はUlaid（アルスターの人々）の女王によってキャッチされ、食べられ、その結果、彼女は妊娠し、最終的に彼の前のすべての人生の思い出を持つ人間の 彼は最終的に彼の物語をMovilleのSt Finnianに伝えます。4
同様に、Mongán mac Fiachna（七世紀のアルスターの王子）は、彼が鹿、サケ、アザラシ、オオカミ、そして人間として存在していた時代を覚えていることをSt Columbaに語ったと言われている。 Immran Brain（「ブランの航海」）はまた、Mongánが人間になる前にいくつかの異なる形で存在していたことを伝え、別の物語では、戦士、Caílteは、Mongánがかつて英雄Finn mac Cumaillであったことを伝えています。 カイルテはすぐにこのスリップをさせるために沈黙しています。5
ミディールの妻、Étainは、同様の変換の種類を通過し、最初に水のプールに変換され、その後、最終的に女王に飲み込まれ、その後、人間の形でÉtainを出産するハエ モンガンやトゥアンとは異なり、エタンは彼女の以前の存在の記憶を持っていないので、ミディールは彼女に見知らぬ人であっても、彼の妻を取り戻すために懸命に働かなければならない。6
前述のように、これらの例（モンガンについてのカイルテの主張を除いて）は、人間がある人生から次の人生に生まれ変わるという単純な生まれ変わりよりも変態のプロセスである。 Cú Chulainnの誕生の物語では、彼が死すべき両親への第三のゴーラウンドで成功裏に生まれる前に、それは二つの失敗した妊娠を取るので、私たちはおそらくより強固な地面にあります（最終的には、彼は少なくとも半神の起源であることは明らかですが）。
このすべては示唆的ですが、キリスト教以前のアイルランド人が生まれ変わりを信じていたことを証明することに必ずしも決定的なものではありません。 もちろん、我々は比較するためにウェールズの例を見ることができます,ガリアについて書いたディオドロスSiculusのような著者の古典的な証拠と一緒に,明確に”ピタゴラスの信念は、それらの間で強いです,男性の魂は不滅であること,そして、魂が別の体に通過するとき、彼らは第二の人生を生きることを明確に述べています…”7これは、信念が一般的にケルト人の間で共通の信念であったことを示唆しています. しかし、また、655C.E.にさかのぼる神学論文、De mirabilibus sacrae scripturae（”聖書の奇跡について”）でアイルランド人の間で生まれ変わりの信念の現代的なアカウントがあるように見えます。 それはあまりにも、死者の魂であるとして鳥を関連付ける民間伝承の多くの例があることは偶然ではないと思うように魅力的です。8
Donn and Tech Duinn
Donnに関連するいくつかの物語があり、彼がどのようにしてアイルランドの死者の神として知られるようになり、Tech Duinn（”Donnの家”）を支配した。9これは、一般的にブルロック、独特のドルメンのような形をしている地域の島で識別され、ギャップは海がゲートウェイを介しているかのように岩の下を通過することができます。10
ミールの息子として、彼はTuatha Dé Danannのメンバーであるとはみなされませんが、Tech Duinnなどの支配者としての彼の役割は、Milesians（そしてアイルランド全体）の祖先神の一種であることを明らかに示しています。 彼の名前Donnは、”茶色、または暗いもの”を意味し、11は死との関連を指しています（北風に割り当てられた色が黒であるのと同じように、ここを参照してくださ12
Lebor Gabála Érenn（”侵略の本”）では、ドンはミールの息子の一人であったと言われています。 アイルランドに足を踏み入れようとするマイレジア人の試みでは、Tuatha Dé Danannは、大きな風をかき立てるために魔法に頼ることや呪いを唱えることなど、彼らを遠ざけるためにあらゆる努力をした。 アイルランドの国を代表する女神エリウによって、ドーンはマイレジア人を歓迎して勝利を予言した後、アイルランドの一部を得ないと予告され、ドーンは事実上彼女の主権を認めることを拒否して彼女を侮辱した。 彼の船が魔法の風に巻き込まれた後、彼は海で溺れました。 彼が埋葬された場所はTech Duinnと呼ばれていました。13
ここではTech Duinnが”死者の家”であるという言及はありませんが、アイルランド版のHistoria Brittonum（もともとNenniusによって書かれた）は、アイルランドの先史時代を記述するLebor Gabála Érennの出来事に主に続き、彼の死について次のように語っています。
50。 広い海、古代の嵐の住居の上に、彼のレースの石で彼のためにケアンが提起されました。
51. これは、彼の多くの子供たちへの彼の偉大な証言でした,”私に,私の家に,あなたがたの死の後にすべてのあなたがたを来ます.’14
これは非常に明示的であり、他の伝承と一致しているようですが、天国へのキリスト教の信念と直接矛盾し、原稿がそれについ Lebor Gabála Érennはそれについて言及していません（おそらく意図的に？）、Dindshenchas（地名伝承）15は、はるかにキリスト教の文脈でそれをフレームしています。
Dindshenchasの物語”Tech Duinn”では、Mílesiansのドルイドは、誰かが船のマストを登って、Milesiansを呪う前に敵に対して強力な呪文を唱えると、Tuatha Dé Danannが殴られる可能性があると予言したと言われています。 Milesiansは勝つだろうが、その仕事はマストを登ることだった不幸な魂は運命づけられたので、多くがキャストされ、マストを登る必要があったのはDonnでした。 それが死刑であることを知って、ドンは彼の人々のためにとにかくそれをしました、そして彼の悩みのために彼はTuatha Dé Danannによって呪われて死にました。 彼の体はアイルランド沖の島の一つに埋葬されるべきであることが決定されました,呪いのないように–病気–ドンの他の人に広がります,そして、彼ら これはドンが埋葬されている場所であり、彼の後にTech Duinnという名前が付けられています。
“…この原因のために、異教徒によると、罪人の魂は地獄に行く前にTech Duinnを訪問し、彼らの祝福を与えます。 だが悔悟した者の正しい魂は，遠くからその場所を見て，迷ってはならない。 そのようなものは、少なくとも、異教徒の信念です。 したがって、Tech Duinnはそう呼ばれています。”16
海の向こう側のこの家は、ドンが関連付けられている唯一の場所ではありません。 クレア郡にはドゥーンベグの砂丘に関連しているドン-ドゥムハッハがある。17ケリー州にはケンメア湾の岩（雄牛、牛、子牛として知られている）があり、これはタイ-ドーン（ドンの家）としても知られており、その地域の死者の家であると言われている。18リムリック郡には、丘の中の彼のホールで死者の魂を楽しませたと言われているCnoc Fírinne（Knockfierna）に住んでいるDonn Fírinneがあります。 丘に入る人は本当に死んでいないと言われています,しかし、精神的にドンによって撮影されています,彼は白い馬に乗って周りに夜に見ることがで19
丘や塚の中に…
tír na nóg（若者の土地）のような海の向こうの他の場所は、一般にTech Duinnの代替品であると見なされています。 スケリッグ岩の上には、死者の魂が月明かりの夜にティル-ナ-ノーグに向かうのを見ることができると言われており、ティル-ナ-ノーグは現代の
スコットランドの民間伝承にも言及されている。 ここでは、”Tir nan Og”という言葉は死の発表で時々見つけることができ、スコットランドの西に”海に面していると言われています。”20コッホは、しかし、別世界のTír na nÓgは”死者の世界とは全く異なる……”地上の楽園であり、Tuatha Dé Danannの家であるという意見です。21
リムリック郡の丘にあるドン-フィリンネの席で見たように、海を渡って死者が行くことになっている唯一の場所ではなく、沖合の死後の世界があるため、よりローカライズされた伝統の提案があるので、内陸のさまざまな場所もあることは理にかなっています。
Ireland22とScotland23（Man24と同様）の両方で、丘の良い人々は実際には死者の魂であるという信念があり、そのような信念は、死者が自由に歩き回ると言われているSamhainnに関連した伝承で特に明らかである。25
時には、人々は単に死んで良い人々と一緒に新しい家に行ったという信念があります。 実際には、人ではなく、死んだのはチェンジリングでしたが、彼らはすべて消えていました。26スコットランドの同じ線に沿って、ロバート-カークは、彼が接触していたと言われているもののあまりを明らかにしたために、フェアリー-ノウ、またはアバーフォイルの近くのドゥーン-ヒルに連れて行かれたと言われていた。27
最終的な考え
私たちが死んだ後に何が起こるかの問題を考えるとき、明らかに正しい答えは一つではありません。 ゲール語の伝統は様々な視点に対応しており、神の性質とその周りの風景との密接な関係を考えると、より一般化された、より局所化された信念の両方が見
生まれ変わり、テックドゥイン、または丘を可能性の高い選択肢とみなすかどうかにかかわらず、最終的には先祖に戻っているという意味があるという これは私達が私達の練習の私達の祖先を尊重する理由の一つである、私達がそれらを知らなくても;ある時点で、私達はそれらとの私達の場所を取る。
1Cunliffe,Iron Age Communities in Britain,1975,p287;Raftery,’Iron-age Ireland’,A New History of Ireland Volume I:Prehistoric and Early Ireland,Ó Cróinín(Ed.）、2005年、p171; excarnationの議論については、例えば、Hingley,Settlement and Sacrifice,1998,p53を参照されたい。
2Raftery,Pagan Celtic Ireland,1994,p189;Duffy,Medieval Ireland,An Encyclopedia,2005,p388.
3Koch(Ed.）、ケルト文化：歴史的百科事典、2006、p1486。
4例えば、Stephens,Irish Fairy Tales,1920を参照してください。
5Koch(Ed.）、ケルト文化：歴史的百科事典、2006、p1485。
6同書;エタンの求愛。
7ディオドロス-シクルス（c90bcからc20bc）、歴史の図書館、。
8MacKenzie,Scottish Folk-Lore and Folk Life,1935,p287.
9Koch(Ed.）、ケルト文化: A Historical Encyclopedia,2006,p1404;Mac Cana,Celtic Mythology,1968,p37.
10Óhógáin,アイルランドの伝承,2006,p179.
11Óhógáin,アイルランドの伝承,2006,p179.
12Green,The Gods of The Celts,1986,p111;Ó hÓgáin,The Lore of Ireland,2006,p179.
13Lebor Gabála Érenn,§79-§82を参照してください。
14Todd,The Irish version of the Historia Brittonum of Nennius,1848,p249. （c15世紀の日付）。
15これらは地名の起源を伝える短い物語であり、しばしば神々や神々の子供たちに関連しています。 彼らは比較的遅い日付ですが、多くのインスタンスで古い神話に描画します。
16Tech Duinn,Gwynn,The Metrical Dindshenchas.
17Westropp,A Folklore Survey of County Clare;Ó hÓgáin,The Lore of Ireland,2006,p179.
18Ó Sřilleabháin,アイルランドの民俗習慣と信念,1967,p51.
19Ibid;Ó hÓgáin,The Lore of Ireland,2006,p179.
20フェアウェザー、ハイランド-ヘリテージ、1984年、p49。
21Koch(Ed.）、ケルト文化：歴史的百科事典、2006、p1671。
22Evans-Wentz,The Fairy Faith in Celtic Countries,1911,p58.
23Evans-Wentz,The Fairy Faith in Celtic Countries,1911,p109.
24Evans-Wentz,The Fairy Faith in Celtic Countries,1911,p124.
25Rees and Rees,Celtic Heritage,1961,p89-90;McNeill,The Silver Bough Volume3,1961,p13;Danaher,The Year in Ireland,1972,p228.
26Evans-Wentz,The Fairy Faith in Celtic Countries,1911,p37.
27ブライアン-ウォルシュの秘密の連邦を参照してください。
