Labarum

カイ-ロー、コンスタンティンは言葉と一緒にビジョンで見たギリシャ語でイエス-キリストの最初の二つの文字、”この

ラバルム(ギリシャ語:λ β α λ/láboron)は、キリスト教徒が使用するキリスト像の最も初期の形態の一つであった神聖な”chi-rho”Christogramを組み込んだキリスト教の帝国標準であり、キリスト教の伝統において最もよく知られ、広く使用されているエンブレムの一つとなった。 それは313ADのミルヴィアン橋での勝利の前夜に、彼の天のビジョンと夢を受け取った後、皇帝聖コンスタンティヌス大王によって適応されました。

コンスタンティヌスのLabarumは、”Chi-Rho”という言葉の最初の二つのギリシャ語の文字から形成された”Chi—Rho”Christogramを表示するvexillumでした(ギリシャ語:Χ、またはΧ)-CHI(χ)とRho(Χ)。 レジオナリースタンダードの後に作られ、それは古い異教のシンボルのための十字架の形を置き換え、キリストのモノグラムを含む金の宝石で覆われた花輪で乗り越えられ、Chi(χ)とRho(Χ)を交差させた。 エウセビウスはコンスタンティヌスと彼の子供たちの王室の肖像画が統合されたことを言及しているが、碑文”Σ Ω Σ Α”(In Hoc Signo Vinces)—”この看板では、征服”は実際の標準に刻まれた可能性が高い。 セント… ミラノのアンブローズは後に、ラバルムはキリストの名によって奉献されたと書いた。

ローマの統一のための新しい焦点として、モノグラムはコイン、盾、そして後に公共の建物や教会に登場しました。324年からは、”Chi-Rho”Christogramを持つLabarumがローマ帝国の公式標準となった。

起源

S·P·Q·Rとローマのワシで飾られたローマのvexillumの近代的な再建。 皇帝コンスタンティヌスはオリジナルの旗を修正し、鷲をChi-Rho Christogramに置き換え、モットー”en touto nika”(in hoc signo vinces-IHSV)に置き換えた。

ラバルムはもともとローマの軍の少尉であり、これはVexillumまたは騎兵の標準のより顕著な形であったと説明されています。 ローマ帝国のvexilloidは、銀または青銅で作られたローマのワシ(または女神ビクトリアのイメージ)がトッピング軍事基準に掛けられた金の花輪に囲まれた金の文字SPQRと赤のバナーでした。

ラバルムが帝国の初期から帝国標準としての指定をしていたことは、ティベリウスの植民地勲章(カエサレア-オーガスタ(サラゴッツァ)によってその王子に捧げられた)によって確認され、その少尉の形が識別される可能性がある。 ラバルムは、皇帝の左手、いくつかの軍事的人物、ネロ、ドミティアヌス、トラヤヌス、ハドリアヌス、アントニヌス-ピウス、マルクス-アウレリウス、コモドゥス、セプティミウス-セウェルス、およびコンスタンティヌスの前の他の王子の硬貨にも見られる。 いくつかの植民地の硬貨はまた、Acci、Antiochia Pisidiae、Caesarea-AugustaのもののようなLabarumに似たvexillumまたは騎兵の標準を示しています。

他の基準と同様に、それはそれを神の名誉を支払った兵士の間で宗教的な崇拝の対象でした。 帝国の標準として、labarumは皇帝が軍隊と一緒にいたときにのみ掲揚されました。

語源

labarumという言葉の語源は不明ですが、ギリシャ語のláboron(λ β α γ-laurel-leaf standard)の子孫であることが示唆されており、ラテン語のlaureum vexillum、文字通り”laureled standard”をレンダリングしている。

英語のアメリカの遺産辞書(第4版。)は、ラバルムという言葉は後期ラテン語であり、おそらくラテン語のLaureatum(Laureatusの中性-“戴冠/月桂樹で飾られた”)に由来するギリシャ語のlabraton(”laurel-leaf standard”)の改変であると述べている。また、風の中で旗を振るという意味で、ラテン語/labāre/’totter,to waver’に由来することもあります。

他の提案には、ケルト語のllafar(”雄弁”)、またはカンタブリア戦争の間に軍団が取った古代ケルト語のシンボルである古代カンタブリア語のlabaro(”four heads”)からの派生が含まれる。

コンスタンティンのビジョン

コンスタンティンのコイン(ca。337)寓意的に悪の上にキリスト教の力を描いた、蛇を槍彼のlabarumの描写を示しています。

一般的には、27日の夜、312年、彼の軍隊がミルヴィアン橋の戦いの準備をしていたとき、皇帝コンスタンティヌス1世は彼をキリスト教の神の保護の下で戦うように導いたというビジョンを持っていたと述べられている。 しかし、そのビジョンの詳細は、それを報告する情報源、すなわちラクタンティウスとカエサレアのエウセビウスの情報源によって異なる。

Lactantius

Lactantiusは、戦いの前の夜に、コンスタンティヌスは夢の中で”彼の兵士の盾の上に天の看板を描く”ように命じられたと述べています。 彼はそれに従い、盾に”キリストを示す”という印を付けました。 ラクタンティウスは、その記号を”staurogram”、またはその上端がPのような形で丸められたラテン語の十字架(すなわち”Tau-Rho”Christogram)として記述している。

エウセビウス

カエサレアのエウセビウスから、戦いの二つのアカウントが存続します。 教会の歴史の中で最初の、より短いものは、神がコンスタンティヌスを助けたことは間違いありません。 このバージョンでは、皇帝はマクセンティウスとの戦いのずっと前に、ローマに向かう途中でガリアでビジョンを見ました:彼が与えるフレーズは次のとおりでした:”Π Α”—文字通り、”これで、勝つ!”

エウセビオスのコンスタンティヌスの晩年では、エウセビオスはビジョンの詳細な説明を与え、彼は皇帝自身から話を聞いたことを強調しています。 このバージョンによると、彼は太陽を見上げ、その上に課された”光の十字架”を見たとき、彼の軍隊とコンスタンティヌスはどこかに行進していた、とそれと、ギリシャ語の言葉:”Λ Ω Λ Α”(ラテン語:In Hoc Signo vinces—”in this signo,conquer”)。 コンスタンティヌスだけでなく、全軍が奇跡を見た。 最初、彼は幻影の意味がわからなかったが、次の夜、彼はキリストが彼の敵に対して看板を使用する必要があることを彼に説明した夢を持っていた。

エウセビウスはその後、コンスタンティヌスがリキニウスとの戦争で使用した軍事基準であるlabarumを記述し続け、Chi-Rho記号を示している。

エウセビウスのラバルムの説明

コンスタンティンのラバルム、アンティークシルバーメダルから。

“ローマ人は今Labarumと呼んでいる十字架の標準の説明。”

“今、それは次のように行われました。 金で覆われた長い槍は、その上に置かれた横棒によって十字架の姿を形成した。 全体の上部には金と貴重な石の花輪が固定されていました;そして、この中で,救い主の名前のシンボル,その最初の文字によってキリストの名前を示す二文字,文字Pは、その中心にXによって交差されています: そして、これらの手紙は、天皇は後の時代に彼のヘルメットに身に着けている習慣にありました。 槍のクロスバーから最も華麗な貴重な石の多量の刺繍で覆われた布、王室の作品を、懸濁された、そしてこれは、また豊かに金とインターレースされて、見る人に美しさの言葉で表せないほどの程度を提示した。 この旗は正方形の形をしており、下の部分が長い直立したスタッフは、その上部、十字架のトロフィーの下、刺繍された旗のすぐ上に敬虔な皇帝と彼の子”皇帝は常にすべての不利な敵対的な力に対する保護として、この救いの兆候を利用し、それに似た他の人がすべての軍隊の頭に運ばれるべきである”

勇敢さと敬虔さのために区別された帝国警備隊(παρας)の五十人の兵士は、ターンによって単独で負担される新しい神聖な基準のケアと防衛を託された(vita constant。、II:8)。 その本質的な特徴で元のlabarumと同様の基準は、すべての軍団に供給され、モノグラムはまた、兵士の盾に刻まれました。

Labarumの使用のための歴史的証拠

Vetranioのコイン;(ca。350);兵士は二つのラバラを保持しています。 興味深いことに、彼らは以前のローマの軍事ユニットの基準であったように指骨で飾られた彼らの杖を持って、その上ではなく、布の上に描かれたカイ

歴史家は、ラクタンティウスとエウセビウスの記述は、戦いの前の夜にカイローのサインを見てコンスタンティヌスに一般的な概念で合併されているにもかかわらず、互いに和解することはほとんどできないと主張している。

コンスタンティヌスの前にキリスト教の記号としてchiとrhoの文字を使用した特定の証拠はありません。 その最初の出現は、caからのコンスタンティノープル銀貨にあります。 317年、コンスタンティヌスがその時に記号を使用したことを証明しているが、それほど目立つものではない。 彼は後にリキニウスとの対立の中で、カイローとラバルムを広範に利用した。

324年のリキニウスに対するコンスタンティヌスの第二次戦争の過程で、後者はコンスタンティヌスの標準の迷信的な恐怖を開発しました。 アドリアノープルの戦いでのコンスタンティヌス軍の攻撃の間、labarum standardの警備員は、彼の兵士が低迷しているように見えたフィールドの任意の部分にそれを移動するように指示された。 このお守りの外観は、コンスタンティヌスの軍隊を勇気づけ、リキニウスの軍隊を狼狽させるように見えた。 戦争の最後の戦いであるクリソポリスの戦い(324年)では、リキニウスはローマの異教のパンテオンの画像を目立つように自分の戦いのラインに表示していたが、彼の軍隊がラバルムを積極的に攻撃したり、直接見たりすることを禁じていた。エウセビウスは、コンスタンティヌスの単一のlabarumに加えて、他の同様の基準(labara)がローマ軍に発行されたと述べた。 これは、350年からのVetranioのコインに兵士によって保持されている描かれた二つのlabaraによって確認されています。

神聖なシンボルは、背教者ユリアンによって標準から自然に削除されましたが、ヨビアンと彼の後継者によって復元され、後のビザンチン皇帝によ キリストのモノグラムでマークされたLabarumは、帝国シリーズの最後まで、コンスタンティヌス大王のコインに見られ、コンスタンティヌス、ジョヴィアン、ウァレンティニアヌスのコインにも見られます。

後の使用法

現代の正統派ラバルム。 キリストとテオトコスの刺繍アイコン;下のパネルのDeúsisアイコン;十字架によって乗り越え。

後の用法では、”Labarum”と”Chi-Rho”という用語を同義語とみなすようになりましたが、古代の情報源は別々の起源のために両者を明確に区別しています。

クリスチャンの神聖な”Chi-Rho”Christogramの使用は、自然に他のさまざまな分野や形式にも拡大しました。 これには、コインとメダリオン(コンスタンティヌスの治世中に鋳造され、その後の支配者によって鋳造され、コンスタンティヌスの後に公式の帝国記章の一部となった)、西暦350年頃からのキリスト教の石棺とフレスコ画が含まれていた。; そして、最終的には公共の建物や教会にも登場します。

後のビザンチンの写本は、コンスタンティヌス大王のものであると信じられている宝石で飾られたラバルムの標準が、何世紀にもわたって、偉大な崇拝の対象として、コンスタンティノープルの帝国財務省に保存されていたことを示している。 ラバルムは、その形にわずかな変化があり、コンスタンティヌスに従ったキリスト教のローマ皇帝によって広く使用されていました。 Labarumのミニチュア版は、ビザンチンの支配者の帝国のレガリアの一部となり、しばしば右手でそれを運ぶように描かれました。

中世には、司教の牧歌的なスタッフは、しばしばそれにLabarumから派生したと思われるvexillumとして知られている小さな紫色のスカーフを付けていました。 カイ-ロー-モノグラムは、聖体礼儀の船やランプにも見られます。

ギリシャでは、”聖なるラヴァラ”はギリシャ正教会によって祝福された初期の国家ギリシャの旗のセットでした。 これらの旗の下で、ギリシャ人はギリシャ独立戦争(1821年-1832年)を通じて団結し、オスマン帝国に対して解放戦争が行われた。今日では、”Labarum”という用語は、一般的に、宗教的な行列で運ばれるもののような教会の旗に使用されています。

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ギャラリー

  • ンスタンティウス2世(在位:350年-351年)。 “HOC SIGNO VICTOR ERIS”(この記号では”征服”)と刻まれ、コンスタンティヌスのビジョンに似たLabarum(Chi-Rho Christogram standard)を持っている。

  • Coin of Magnentius (350-353 AD) with a large Chi-Rho, showing the first apparent use of the Alpha and Omega flanking the Christogram.

  • Anastasis, symbolic representation of the resurrection of Christ, (Sarcophagus, ca. 350 AD).

  • Monogram of Christ within a wreath, including the Alpha and Omega.
    (Museo Pio Cristiano, Vatican, undated).

  • The Hinton St Mary Mosaic, mid 4th-c., featuring a portrait bust of Jesus Christ with the Chi-Rho symbol as its central motif./div>

  • iv id=”

    兵士の盾の上に表示されているlabarumと彼の従者と皇帝ユスティニアヌスのモザイク。 (ラヴェンナ、547ADの前に)。

  • ケルズの本,フォリオ34r,カイローモノグラムを含みます(ca. 西暦800年)。

  • Bp. Germanos of Old Patras blessing the Greek banner (Labaro / Λάβαρο) at Agia Lavra monastery, March 13, 1821.

  • Modern ecclesiatical Labara from the Roman Catholic Abbey Church of St. Verena,Rot an der Rot,Baden-Württemberg,Germany./div>

  • ロシアの修道院、エルサレム、イスラエルのchi-rho標準。/div>

  • アイコンを持つ現代の正教会の標準(labarum)、。

  • A modern Orthodox ecclesiastical standard (Labarum), with icon of Christ.

  • Processional banner: Mother of God of Theodore. Church of the Holy Martyr Haralampus (Moscow, 1916)./div>

  • サン川(ポーランド南東部/ウクライナ西部)のテオファニー行列。/p>

も参照してください

ノート

  1. vexillum(複数形vexilla)は、vexillum(複数形vexilla)が使用されていた軍事基準(旗、バナー)であった。ローマ帝国の古典的な時代に。 Vexillumで布はスタッフから中断される横の横木からおおわれた;これは布の”起重機”が縦のスタッフに直接付すほとんどの現代旗とは違ってある。 Vexillumのベアラはvexillariusとして知られていました。 Vexillumは、それが代表する軍事ユニットの貴重なシンボルであり、戦闘で密接に守られていました。
  2. この時点での紫色の染料は、murex属の貝に由来する希少性でした。 ティリアンパープル((ギリシャ語,πφρα,ポルフィラ,ラテン語: 紫斑病)、ロイヤルパープル、インペリアルパープルとしても知られている)は、儀式のローブを着色するためにそれを使用したローマ人によって珍重されました。
  3. これらの肖像画は、刺繍されているか、スタッフのメダリオン/ラウンドエルとして設定されている可能性があります。 その後、Labarumという名前は元の標準の変種に与えられました。 軍の異なる部門に提出された基準の形の偏差のいくつかのアイデアは、まだ保存されているコンスタンティヌスの治世のいくつかのコインから得 例えば、ワンコインでは、皇帝と彼の息子の肖像画は、実際のバナー上に表現されている(代わりに、スタッフ上のメダリオン/roundelsとして);第二に、バナーはチー-ローモノグラムで刻まれ、王室の肖像画のメダリオン/roundelsは、バナーの下のシャフト上にある間、等しい武装した十字架によって乗り越えられている。 (”Labarum.”オリジナル-カトリック百科事典”)。
  4. 類似のギリシャ語の”Lavra”は、異なる語源を持っています。 正教会やその他の東方キリスト教のコミュニティでは、LavraまたはLaura(ギリシャ語:Παρα;キリル文字)が使用されている。: もともとは隠者のための細胞や洞窟の集まりを意味し、教会や時には食堂を中心にしていました(例えば、ギリシャのagia lavra Monastery)。 この用語は古代ギリシャ語に由来し、”通路”または”路地”を意味します。
  5. 現代のバスク語ではlauburuであり、同じ意味を持つ。
  6. Larry Hurtado博士は、いくつかの広く影響力のある仮定に反して、この”Tau-Rho”staurogramはChristogramsの最も初期のように見え、より身近な”Chi-Rho”ではないと述べています。 彼は、”タウ-ロー”の最古の現存するキリスト教の使用は、自立したシンボルであり、キリストへの一般的な言及としてではなく、175-225年頃の写本では、”十字架”(παρ)と”十字架”(παρω)のギリシャ語の略語の一部として機能し、nomina sacraと書かれている(省略されている)と書いている。 (Hurtado,L.W.The Earliest Christian Artifacts:Manuscripts and Christian Origins. 2006年、ケンブリッジ大学卒業。 136頁)
  7. 奇跡の、エウセビウスはコンスタンティヌス自身が彼にこの話をしていたことをヴィータに書いた”と私は彼の知人と会社の価値があると考えられたとき、”人生の後半”と誓いでそれを確認した。”確かに、”エウセビウスは言う、”他の誰もがこの話をしていた、それを受け入れることは容易ではなかっただろう。”
  8. エウセビウスはイベントの実際の場所を指定していませんが、明らかにローマのキャンプにはありません。
  9. 戦いのわずか三年後に建てられたコンスタンティヌスのアーチに描かれた多くの兵士の中で、labarumは表示されず、目撃された神の保護の奇跡的な肯定のヒントもない、Eusebiusは非常に多くの人によって維持している。 その碑文は、皇帝がres publica INSTINCTU DIVINITATIS MENTIS MAGNITUDINE(”心の偉大さと神性の本能によって”)を救ったと言っています。 どの神性が特定されていないが、Sol Invictus—無敵の太陽(アポロまたはミトラでも識別可能)—は、この時点でコンスタンティヌスの硬貨に刻まれている。 (ラバルム) EconomicExpert.com.)
  10. 基準の祝福は、ちょうど1500年以上前に、ミルヴィアン橋でマクセンティウスとの戦いの前に、コンスタンティヌスがカイ-ロー-クリストグラムでラバルムを使用したことを想起させる。
  11. 一部のプロテスタントのキリスト教徒(特に修復主義者)は、その想定される異教の起源と初期のキリスト教徒による使用の欠如のためにLabarum Christogramの使用を拒否している。 支持者は、ラバルムの使用は、主に石棺で、四世紀半ばまでにキリスト教徒によって広範に使用されていたことを指摘しています。
  1. ミラノのアンブローズ。 “手紙XL.”聖アンブローズは手紙を選択しました。
  2. —–。 “ラバルム””In:J.D.Douglas and Earle E.Cairns(Eds.). キリスト教教会の新しい国際辞書。 2nd ed.. 1996年、講談社より刊行。 575頁
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  5. ヘンリー&ルネ。 “ロマンスの語源へのビザンチン学者による貢献。”RLiR,XXVI(1962),126-39.
  6. Kazhdan,Alexander,ed.. ビザンチウムのオックスフォード辞書。 オックスフォード大学出版局、1991年。 1167頁
  7. “Labarum”。 The American Heritage®Dictionary of the English Language,Fourth Edition,copyright©2000by Houghton Mifflin Company. 2009年に更新。 ホートン-ミフリン社から出版されている。
  8. ラクタンティウス、迫害者の死について、第44.5章。
  9. ラバルム。 EconomicExpert.com.
  10. Gerberding and Moran Cruz,55;cf. エウセビオス、コンスタンティヌスの生涯。
  11. エウセビウス-パンフィリウス:教会の歴史、コンスタンティヌスの人生、コンスタンティヌスの賞賛の雄弁、第XXXI章。
  12. ハセット、モーリス。 “ラバルム(Chi-Rho)。”カトリック百科事典。 (新登場)。 Vol. 8. ニューヨーク:ロバート-アップルトン-カンパニー、1910年。
  13. Smith,104:”ほとんど証拠が存在しないことは、実際にはchi-rhoシンボルを持つlabarumがCrispusがCaesarになった317の前に使用されていなかったことを示唆しています。..”
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  16. Smith,Sir William and Samuel Cheetham(eds.). “ラバルム””キリスト教の古代の辞書:”聖書の辞書”、第2巻の続きであること。 J.B.Burr,1880. 910円
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  18. 場所とモントセラトp.118。 コンスタンティヌスのビザンチンの生活から(BHG364)半ばから後半九世紀に書かれました。
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  20. —–。 “チーロー(XP)。”では、ステフラー、アルバ-ウィリアムズが出演した。 キリスト教の信仰のシンボル。 Wm. B. 2002年、エールマンズ出版社。 66頁

ソースとさらなる読み取り

ウィキペディア

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