OverviewEdit

現代のキリスト教の多くでは、神は父として扱われているが、一部は人間関係への積極的な関心のために、父親が父親として扱われている。彼に依存している彼の子供たちに興味を持ち、父親として、彼は人類、彼の子供たちに反応し、彼らの最善の利益のために行動します。 多くの人は、祈りを通して神とコミュニケーションをとり、神との交わりを達成するための重要な要素である神に近づくことができると信じています。

一般的に、タイトルの父（大文字）は、生命の提供者、権威、そして強力な保護者としての神の役割を意味し、多くの場合、人間の理解を超えた無限の力と慈愛を持つ巨大で、全能で、全知で、遍在していると見られています。 例えば、彼の記念碑的な作品Summa Theologicaを完了した後、カトリックの聖トマスアクィナスは、彼がまだ”父なる神”を理解し始めていなかったと結論づけました。 “父”という用語は男性的な特徴を意味するが、神は通常、人間の生物学的性別のない精神の形を持つものとして定義されている。 神は直接”母”として扱われることはありませんが、時には母親の属性は、イザ42：14、イザ49：14-15またはイザ66：12-13のような旧約聖書の参照で解釈されることが

新約聖書では、父なる神のキリスト教の概念は、ユダヤ人の概念の継続として見られるかもしれませんが、時間の経過とともに、キリスト教の概念は、中世の始まりによってさらに明確になった特定の追加と変更があります。 旧約聖書の概念への適合性は、マタイ4:10とルカ4:8で示されています。そこで、誘惑に応じて、イエスは申命記6:13を引用し、”それは書かれています、あなたはあなたの神、主を崇拝し、彼はあなただけに仕えなければなりません。”1コリント8:6は，まず”父なる神は一つであり，そのうちに万物があり，わたしたちは彼のもとにいる”と述べ，すぐに”一つの主，イエス-キリスト，すなわち万物があり，わたしたちは彼を通している”と続けることによって，キリストの選択の自由についての明確なクリスチャンの教えを示しています。”この一節は、神の唯一性に関するユダヤ人の教えを明確に認めていますが、創造における代理人としてのイエスの役割も述べています。 時間が経つにつれて、キリスト教の教義は、二世紀の教会の父親の教えを通じてユダヤ教から完全に発散し始め、四世紀までに三位一体の信念が形式化されました。メアリー-ローズ-ダンジェロとジェームズ-バーによると、アラム語のアバという言葉は、新約聖書の初期の時代には、愛情の言葉でも正式な言葉でもなかったが、息子や娘が生涯を通して家族の文脈で通常使用する言葉であった。

旧約聖書編集

マリアンヌ-トンプソンによると、旧約聖書では、神は独特の親しみやすさを持って”父”と呼ばれています。 神が世界を創造した（そしてその意味では世界を”父”とした）ために神がすべての人にとって”父”であるという意味に加えて、同じ神はまた、彼の選ばれた民 彼は人々との特別な、聖約の父子関係を維持し、彼らに安息日、彼の預言の管理、そして神の事のユニークな遺産を与え、イスラエルを”私の息子”と呼んでいます。 ヘブライ語聖書では、イザヤ書63：16（JP）では、”あなたは私たちの父であり、アブラハムは私たちを知らず、イスラエルも私たちを認識しませんでした。”ユダヤ教によれば、神には、保護者の父親の役割があると考えられています。 彼は貧しい人々の父、孤児と未亡人、正義の保証人と題されています。 彼はまた、イスラエルの裁判官の教師とヘルパーとして、王の父と題されています。

Alon Goshen-Gottsteinによると、旧約聖書では”父”は一般的に比喩であり、神の固有の名前ではなく、ユダヤ人が神について、そして神に話す多くの称号の一つです。 キリスト教では、父性はより文字通りかつ実質的な意味で取られ、父にアクセスする手段としての息子の必要性について明示的であり、比喩的な解釈ではなく形而上学的な解釈を求めている。

新しいTestamentEdit

クリスチャンは、彼らがイエス-キリストを通して、父と子の永遠の関係に参加していると信じている深い意味があります。 クリスチャンは自分自身を神の養子と呼んでいます:

しかし、時の豊かさが来たとき、神は律法の下で生まれた女性から生まれた息子を送り出し、律法の下にあった人々を贖うために、私たち そして、あなたは息子であるため、,神は私たちの心に彼の息子の精神を送られました,泣いて,”アバ! 父さん！”だから、あなたはもはや奴隷ではなく、息子であり、息子であれば、神を通して相続人です。ガラテヤ人への手紙第4章4-7節

キリスト教では、イエスの父としての神の概念は、使徒信条に示されているように、すべての人々の創造者と父としての神の概念とは異な 信条の職業は、”全能の父、天と地の創造者”への信仰を表現することから始まり、すぐに、しかし別々に、”イエス-キリスト、彼の唯一の息子、私たちの主”で、このように信条の中で父性の両方の感覚を表現することから始まります。

HistoryEdit

二世紀以来、西洋の教会の信条には、”父なる神（全能者）”に対する信仰の肯定が含まれており、主な言及は”父としての神であり、宇宙の創造者”である。 これは、”宇宙の永遠の父もイエス-キリストの父であった”という事実や、”恵みによって息子として養子にすることを保証された”という事実を排除するものではありませんでした。

東方教会の信条（後日から来ていることが知られている）は、”唯一の神”への信仰の肯定から始まり、ほとんどの場合、”全能の父、目に見えるものと目に見えないものの創造者”またはその効果に言葉を追加することによってこれを拡張しました。

最初の世紀の終わりまでに、ローマのクレメントは繰り返し父、息子、聖霊に言及し、創造に父をリンクしていた、1クレメント19.2は述べています：”私たちは、宇宙の父と創造主に断固として見てみましょう”。 AD213年頃、Adversus Praxeas（第3章）のTertullianは、三位一体の概念の正式な表現を提供したと考えられています。 テルトゥリアヌスはまた、聖霊が父と子からどのように進行するかについて議論しました。 “父から息子を通して”という表現もそれらの中に見られます。

325年のニケネの信条は、息子（イエス-キリスト）は”すべての年齢の前に父から生まれた”と述べており、彼らの神聖な父と息子の関係は時間や人類の歴史の中での出来事に結びついていないと見られていることを示している。

TrinitarianismEdit

三位一体のキリスト教徒（ローマ-カトリック、東方正教、東方正教、そし神とは別の神（イエスが化身である人の）息子と聖霊、キリスト教の神会の他のhypostases。 東方正教会の神学では、父なる神は、息子と聖霊の両方の”源”または”起源”であるarcheまたはprincipium（”始まり”）であり、神会の永遠の源と考えられています。 父は永遠に子を生み、父は子を通して永遠に聖霊を吹き込む者である。

三位一体の一員として、父なる神は、御子と聖霊と共に等しく、共に永遠であり、consubstantialであり、それぞれの人は唯一の永遠の神であり、決して分離されていません。 このため、三位一体は理性を超えており、啓示によってのみ知ることができます。

父なる神の三位一体の概念は、彼が宇宙と同一であるとは見なされず、宇宙の中に永続する漠然とした概念ではなく、創造主として完全に創造の外に存在するという点で汎神論的ではありません。 彼は愛と思いやりのある神、世界と人々の生活の両方で活動している天の御父と見なされています。 彼は愛と知恵の中で目に見えるものと目に見えないものをすべて創造し、自分のために人を創造した。

初期のキリスト教における父なる神の三位一体神学の出現は、二つの重要なアイデアに基づいていました：最初に旧約聖書のヤハウェと新約聖書のイエスの神の共有された同一性、そしてその後、自己区別、まだイエスと彼の父の間の団結。 息子と父の一致の例は、マタイ11：27です：”父の外に誰も息子を知らず、息子の外に誰も父を知らない”、父と息子の相互の知識を主張しています。

神の父性の概念は旧約聖書に現れますが、主要なテーマではありません。

神の父性の概念は旧約聖書に現れますが、主要なテーマではありません。 父としての神の見解は旧約聖書で使用されていますが、イエスが頻繁にそれを参照したように、それは新約聖書の焦点になっただけです。 これは、毎日のパンの地上の必要性と赦しの相反する概念を組み合わせた主の祈りに現れています。 そして、父との特別な関係にイエスの重点は、三位一体における父と息子の団結に構築し、イエスと父の明確で統一された性質の重要性を強調してい

父としての神の父方の見解は、イエスが十字架刑の前夜、別れの談話の終わりに彼の信者のために父に提出した嘆願書に反映されているように、イエスを超えて弟子たち、そして教会全体にまで及んでいます。 イエスが弟子たちに語っているように、ヨハネ14:20は、”私は父の中にあり、あなたは私の中にあり、私はあなたの中にあります”とヨハネ17:22で、父に祈るように、”私はあなたが私に与えた栄光を彼らに与えました。”

非三元論

多くのキリスト教グループは、三位一体の教義を拒否していますが、父なる神に関する見解は互いに異なっています。

末日聖徒イエス-キリスト教会（LDS教会）の信念と実践において、”神会”の最も顕著な概念は、エロヒム（父）、エホバ（子、またはイエス）、聖霊の三つの異なる存在の神 父と子は完全な肉体を持っていると考えられていますが、聖霊は霊の体を持っています。 LDS教会員は、父なる神が御子と聖霊の両方を管理していると信じていますが、父なる神は両方よりも大きいですが、彼らは目的の一致を持っているとい

エホバの証人神学では、父なる神（エホバ）だけが、御子イエス-キリストの上にあっても、唯一の真の全能の神です。 彼らは、存在前のキリストは神の一人子であり、聖霊は神の活発な力（投影されたエネルギー）であると教えています。 彼らは、これらの3つが目的で統一されていると信じていますが、1つの存在ではなく、力が平等ではありません。 証人は、キリストの存在前、完全さ、そして父なる神からのユニークな”息子”を認め、キリストが創造と贖いに不可欠な役割を果たし、メシアであると信じていますが、彼らは父だけが始まりのないものであると信じています。 彼らは、すべての年齢の前に、息子は父の唯一の直接の創造であったと言います。 彼らは父が子よりも大きいことを教えるように父なる神は、より多くの息子キリストよりもエホバの証人の会議やサービスで強調されています。一体性ペンテコステ主義は、神は三人の神の人、個人または心ではなく、一人の人である特異な霊であると教えています。

一体性ペンテコステ主義は、神が一人であることを教えています。 父なる神は、最高の創造主の称号です。 御子と聖霊の称号は、宇宙における唯一の真の父なる神の異なる個人的な現れを反映した称号に過ぎません。