紙の上よし それは、それが一意にひどいではないとして、世界の宗教の中で目立つように寛容に述べ献身と結婚した哲学的な繊細さを持っています。 宗教的分析に関してパンチを引っ張ることで知られていないフリードリヒ-ニーチェでさえ、仏教は”ニヒリズム”であるが、それでも”キリスト教よりも百倍現実的である”と述べている。”そして、21世紀の私たちは、主に仏教について少し憂鬱な何かを感知する上で彼のリードに従ってきましたが、それよりも不吉なものはありません。 しかし、私たちが少し近づいて見始めると、実際に仏教の信念の影響で、そこに潜んでいる暗闇があり、静かに述べられ、雄弁に作られていますが、キリスト教の地獄の火やジハードの修辞学と同じくらい深いものがあります。
私は9年間、米国の小さな私立仏教学校で科学と数学の教師として働いていました。
そして、それは主に素晴らしい人々と一緒に働く素晴らしい仕事でした。 行政、修道士、学生は、私が無神論者であることを知っていて、私が積極的に布教しなかった限り、それには全く問題はありませんでした(中等度の不可知論者を雇うカトリックの学校を見つけようとしました。 私たちの学生は信じられないほど敏感で地域社会を意識した個人であり、今日まで私の親愛なる友人です。しかし
しかし。私は間違いなく、仏教の宗教的信念は、学校で実践されていたように、大きな害を及ぼしたことは間違いありません。
私は、仏教の宗教的信念は、学校で実 カルマの信念の影響よりも、これは証拠のどこにもありませんでした。 一見すると、カルマは、誰も将来の生活の中で幸福のために見ていない場合でも、人々が良いことを奨励する素敵なアイデアです。 それは少しニンジンとstickishですが、私たちが人々に日常的に私たちを打ち負かして私たちのものを取らないようにする多くの方法があります。 それが陰湿になるところは、それがこの人生の私たちの失敗の上にキャストするポールにあります。 私はテストのための材料を暗記する問題を抱えていた一人の学生を覚えています。 取り乱して、彼女は過去の人生で、彼女は本を燃やした殺人的な独裁者だったので、今、この人生で、彼女は永遠に挑戦学習する運命にあるので、彼女は今、そのようなトラブルを抱えていたことを彼女に説明した僧侶に行ってきました。
“ああ、あなたの勉強習慣を変えることを見てみましょう”ではなく、”ああ、まあ、それはあなたが本を燃やす殺人者の魂を持っているからです。”
私たちの耳には、これはほとんど面白いほど上に聞こえるが、これらの僧侶がカルマのサイクルの知識を隠していると真剣に信じている子供には、それは壊滅的である。 彼女は彼女の魂が汚染され、取り返しのつかないほど欠陥があり、彼女ができることは何も彼女が彼女の周りの人々のように学ぶことを許さないと確信していました。 そして、これはカルマの暗い側面です–人生の不幸があなたに起こる悪いことではなく、彼らはあなたの中の深く根本的な間違ったことの現れです。 子供たちは、すべてのしくじった宿題が内なる悪を潜んでいる兆候ではないので、自尊心を維持するのに十分な時間があります。
自分の過去の人生の重さとして不自由することができるように、しかし、それは今ここの恐怖に比べて何もありません。
ヒンドゥー教からの仏教の継承は、それ自体を否定する痛みを伴う連続的な失敗としての存在の概念です。 輪廻転生の車輪は、私たちがそれを正しく取得し、存在しないことを学ぶまで、この恐ろしい世界で何度も何度も生きるために私たちを強制的に、私た 私は彼女が”あなたが何もしないが、人間の排泄物に存続下水道に戻ることに匹敵するように臨死体験から戻ってくる説明したスピーチを与えて、学校”人生は苦しんでいます。 それは最終的にエスケープされるものです。今、この見解を保持するための正当な哲学的理由があります。
ある視点から見ると、あなたが今まで気にしてきたすべての破壊は避けられず、それが経験されているとき、損失の痛みはそれに先行する愛着の喜び そして、そのあくびの外の無常のストレッチは、引数が行くので、内部の自己の基本的な非存在によって反映されています。 瞑想は、適切に行われ、あなたが離れて、一つずつ、あなたの単に個人的な特性のすべてを取り除き、あなたの存在の基本的な無、帰属のない原初の性質に洞察を達成することを可能にします。 それらはすべて興味深い哲学的、心理的洞察であり、良いことがそれらから来ることができます。 苦しみや不公平に敏感であることは、あなたの仲間の人に役立ち、一般的に世界をより良い場所にするための良いゲートウェイです。しかし
しかし。
喜びがあなたの人生に忍び込むたびに、あなたの召しに何らかの形で失敗したと信じることについて、恐ろしいほど悲劇的なものがあります。 それは私たちの生物学の中で、私たちの生地の中で、他の人間とつながることであり、その本能に恥と疑いを挿入しようとするものは、常に私たちを少し 思考は、”私は今幸せです”、付随せずに発生することはありません場合は、”と私はちょうどそうであることで私の究極の履行を遅らせています”、その後、本質 私はそれを実際に見てきました–人々は接続のために手を差し伸べ、反射的に引き戻し、永遠に純粋な熟考に落ち着いたり、本物の絶対的な楽しみの瞬間を得ることができない半ジェスチャーの生活の中に巻き込まれました。私はこれらの懸念に得ている通常の応答は、”あなたは良い感じのために真実と知恵を犠牲にしています。
私はこれらの懸念を持っています。
私は それはあなたがキリスト教を批判していることですね。”私は仏教の信念の結論は、彼らの通常は穏やかな-unto-finalityプレゼンテーションは、彼らが見えるように鉄格子のようであったと確信していた場合、これはかな ここには二つの中心的な主張があります:私たち自身の基本的な本質は非存在であり、外界の性質は無常であるということです。
自己のボイド本質のアイデアは、何世紀にもわたる伝統によって指示された反射の練習を通して、瞑想を通して到着したものです。 それは私たちがすぐそこに一時停止を与えるのに十分です–あなたが始める前に方法、手順、そして唯一の許容可能な結論を言われれば、それは本当に自 ここでは、瞑想を開始する方法についての第十四(および現在の)ダライ-ラマです:
“まず、あなたの姿勢を見て:最も快適な位置に足を配置し、矢のようにまっすぐにバックボーンを設定します。 瞑想equipoiseの位置に手を置きます,へその下の四本の指の幅,下に左手で,上に右手,そして三角形を形成するために触れるあなたの親指. この手の配置は、体内の熱が発生する体内の場所と関連しています。”
これはすでに有望なスタートです–あなたも手の配置のためのサブへその指の幅の数の変化を許可されていない場合、どのよう そして、テキストはこれを負担します。 心に瞑想を話すとき、ダライ-ラマは彼の結論が避けられないと思われる位置に彼の聴衆を操縦する:
“自然な状態で鮮やかにあなたの心.. あなたの意識はどこにあるようですか? それは目であるか、それはどこにありますか? ほとんどの場合、あなたは私たちがビジョンを通して世界の意識の大部分を引き出すので、それが目に関連しているという感覚を持っています。… しかし、別の精神意識の存在を確認することができます; 例えば、音によって注意が逸らされると、目の意識に現れるものは気づかれません。.. 永続的な練習では、意識は最終的には何かが現れることができる単なる明るさまたは知ることの実体として知覚または感じられるかもしれません。.. 心が概念的な外部の状況に遭遇しない限り、それは何も現れずに空にとどまるでしょう。”
これはソクラテスが主要な質問と暗黙の結論の組み合わせを通じて幾何学の真実を”再発見”に奴隷の少年を導くメノ あなたが最初にそのように意識を知覚しなければ、あなたの中の何かがラインに落ち、あなたが瞑想的な練習への”正しい”答えに終わるまで努力し続 または、質問の構成を考慮に入れてください-第二の質問が最初の実際の考慮をどのようにすぐにシャットダウンし、その第二の質問に対する答えが、単一の答えだけですぐに説明可能であると宣言されている複数の解釈に開放された単一の特別なケースにどのようにつながるか。 結局のところ、あなたは手の配置に自由を持っていたのと同じくらいの自由を持っています。 仏教特有の奇妙なひねりの中で、方法の剛性は、存在の潜在的な説明を機械的に到着した独断的な主張に骨抜きにして、信念の構造を感染させました。
外界の無常は、より強固に設立されたようです。 五億年したがって、私は私の隣にこの新規性のショットガラスは、認識可能な新規性のショットガラスの形の任意の並べ替えに存在するつもりはな この部屋には何も機能的に限り、あなただけの観察の唯一の関連するレンズとして私の使用の視点を認めるように持続しません。 物質とエネルギーはまだ存在しますが、私が慣れ親しんでいる構成には存在しません。 そして、それは、明らかに、実存的な恐怖の感覚で私を埋めることになっています。 しかし、そうではありません-まったく-これは仏教が外界の無常理論から引き出す結論の弱点です。 それは、私が今私の前に立っている物体や人への感謝と愛着の両方を同時に私の心の中で保持することはできず、現時点での物質とエネルギーの特定の構成の私の使用は、それがすべての時間のためにどのように存在するかを決定するものではないという認識を仮定しています。 使用ベースの無常への仏教のアプローチは、我々はいずれかの添付ファイルの奴隷または過渡の冷たいオブザーバーでなければならない偽の二元論に私たちを強制しようとし、これらのうちの一つだけが私たちに苦しみから抜け出す方法を提供しています。 私たちが上で見た自己分析に関する近視眼的な視点の強制的な論理によって強制され、それは後者を選び、その選択を避けられない哲学的結論としだから、それは本当に良い感じと真実の間の選択ではありません。
それは明白に交友を楽しむことができることと、外の世界との関係に対する誤ったバイナリアプローチをサポートするために教理に接する骨化された方法論を使用する思考のシステムとの間の選択です。
一日の終わりに、それは多くの点で、仏教は手近にキリスト教やイスラム教の上にその道徳的なエッジを維持し、ということはまだ本当です。
これらの宗教の両方を人類の物語の中でそのようなはっきりと有害な力にした戦争への布教のためのその本能はどこにも存在しません。 しかし、後悔と恥のフィルターを除いて人生を感謝することができない個人に感染するドライブは、おそらく非常にはるかに微妙であるため、仏教で 継承された邪悪な本能の意味と、自分の個人的な存在の問題に対する正しい答えとして数えるもののモノリシックな概念の間に絞られて、今日の仏教界に入る若い人は、カトリックの学校の学生と同じくらい神学的な銃の下ですべてのビットですが、社会は仏教の練習のような陽気な絵を持っているので、彼女は彼女のカトリックの相手よりも抵抗のためのはるかに少ない資源を持っています。 そして、それは悲しいことが起こることができます。 私は、それが指摘し、キリスト教の総過剰を修正するために働くことであるように充実していることを促すだろう(そして、それに直面してみましょう、