仏の四つの高貴な真実–Zenlightenment

四つの高貴な真実は、仏の教え、仏教のコアの本質を表しています。 これらの霊的真理は、苦しみの起源の真実、苦しみの終わりの真実、そして苦しみの終わりにつながる方法の真実です。 仏陀が菩提樹の下で瞑想している間に理解するようになったのは、これらの四つの法則でした。

彼の目覚めの後、仏陀はベナレスの鹿公園で説教をした四つの高貴な真実と呼ばれます。 仏の教えのすべてがこれらの真理に接続されているので、これらの真理は、全体のダルマを含んでいます。 彼は普通の男性と女性がそれを理解することができるために簡単に理解できる言語で彼の教えを定めました。

四つの高貴な真理は、人間の苦しみの徹底した説明だけでなく、方法、幸福、内なる平和、思いやりにつながるパスを提供します。

四つの高貴な真理は、幸福、内なる平和、思いやりにつながる方法を提供します。

仏はしばしば医師と比較されます。 最初の二つの真理では、彼は病気(苦しみ)を診断し、その原因(愛着)を認識しました。 第三の真実は、救済策、その苦しみへの治療法があるという理解です。 第四の高貴な真実では、仏は私たちに処方箋、苦しみからの救済を達成するための解毒剤を与えます。 その救済策は八倍の道です。

仏教はいくつかの流派に分かれていますが、二千五百年以上前に仏によって宣言された四つの高貴な真理は、それぞれの流派に残っています。 上座部仏教はそれに多くの重点を置いていますが、大乗の学校は洞察力にもっと焦点を当てる傾向があります。

四つの高貴な真理についての仏の教えは説明できないままにされた、とのは、正直に言うと、彼らは理解することはかなり難しいことができます。 私はあなたに説明するために、この記事を書くことにしました理由はまさにです,シンプルで理解しやすい方法で,四つの高貴な真実は何ですか. 私は仏の四つの高貴な真理のこの単純化されたよく説明された説明が、あなたの人生にそれを統合するのに役立つことを願っています。

最初の高貴な真実–生きることは苦しみを伴う

最初の高貴な真実は一見シンプルですが、非常に深遠で明快です。 それは通常、「すべての人生は苦しみを伴う」、または「すべての人生は不満足である」と翻訳されています。

仏教は冷笑的または悲観的な宗教であると多くの人が信じるように導く最初の高貴な真実であり、特に原因について話す部分や苦しみへの解毒剤を読んだことがない人にとっては、特にそうです。

最初の高貴な真実は、すべての人生にはさまざまなレベルの苦しみが含まれているという明白で明白な認識です。 仏によって使用される元の単語はDukkhaであり、”苦しみ”、”痛み”、”不満”、”ストレス”、または”不安”として翻訳することができます。

もちろん、Dukkhaには、リビングルームのテーブルの上につま先を打つ、頭痛を抱えている、骨を壊す、または慢性または末期疾患の耐え難いほどの痛みに耐え

Dukkhaはまた、あなたのパートナーとの紛争を持つような感情的、精神的な不安や不快感の長い範囲が含まれています,不満を感じます,不十分な,あなたの仕事

苦しみは、ストレス、不安、落ち着きのなさ、先入観、不安、感情のブルース、退屈など、心の緊張の特徴でもあります。

苦しみは、心の緊張の特徴でもあります。

苦しみは、心の緊張の特徴でもあります。

第二の高貴な真実–苦しみの起源は添付ファイルです

仏は苦しみが人生の不可欠な部分であることを認識した後、彼は私たちがそれを

第二の高貴な真実では、仏はすべての苦しみの根源は愛着であり、苦しみの根本的な原因は”持っている欲望(渇望)への愛着、持っていない欲望(嫌悪)への愛着、無知な見解への愛着”であると述べている。それは欲望がここで問題ではないことを特定することが重要です、渇望や添付ファイルがあります。

それは欲望が問題ではありません。

苦しみを引き起こす三つの添付ファイル

心を曇らせるこれらの三つの精神状態は、サンスクリット語でKleshaと呼ばれています。 彼らは大乗の伝統では三毒、または上座部の伝統では三不健全な根と呼ばれています。 渇望は、人々が感覚を喜ばせ、人生を経験し、自我を保護するために持っている激しい欲望として記述することができます。

1-渇望(Raga)

渇望は、人々が渇望は単純な欲望ではなく、非常に強力で邪魔な考え方であり、制御不能な渇望や衝動としてより理解されるべきです。

渇望は単純な欲望ではあり

三種類の渇望

彼の最初の説教では、シッダールタ–ゴータマ–今は仏-三種類の渇望を概説しました: 官能的な喜びのための渇望、なるための渇望、および非なるための渇望。

1. 官能的な欲望は認識しやすく、セックス、食べ物、物、娯楽、快適さなどへの添付ファイルです。

2. なることのための渇望は有名または強力である欲求へのamの付属品である。

3. 非なることへの渇望は、何かが何であれ、何かを取り除きたいという欲求への愛着です。

2-嫌悪(Dvesha)

Dveshaは”嫌悪”、”反発”または”憎しみ”を意味するサンスクリット語であり、覚醒を達成するために開業医をブロックする障害の一つです。 それは得ることの恐れとして定義することができる、または私達がほしいと思わないか、または私達が好まないものをと接触してあるため。嫌悪感の症状は、怒り、敵意、痛み、害、または誰かに苦しんでいることを望むまで、嫌悪と嫌悪として現れることがあります。

嫌悪感の症状は、嫌悪感 嫌悪感を持って、私たちは不快な感情、出来事、そして私たちが好きではない人々に抵抗し、拒否し、避け、反対する傾向があります。

嫌悪感を持って、私たちは 私たちの自我は、私たちの生活の中ですべてが快適で、簡単で、快適で、いつも満足していることを望んでいます。 この邪魔された心の状態は、現実との世界との二重性と分離の認識を強化するだけです。

この心の状態は、現実との二重性と分離の認識を強化します。 それはまた、継続的に紛争を経験し、私たちがどこに行っても敵を見つけるという悪循環に私たちを投獄します。

3-無知

仏教の観点からの無知とは何ですか? 真の無知は、誰かのレベルの教育とは何の関係もありませんが、差別的な心のフィルターなしに、自分自身と世界の真の性質を見て、物事を実際に見るこ

仏は、理解と知識の限界のために、人々が気づいていない、または知らされていない世界には多くの真理があると信じていました。

今、これは興味深い質問を提起します、なぜ私たちは欲望に執着しているのですか? もう一度、答えは驚くほど簡単で目覚めています

なぜ私たちは欲望に執着していますか?仏教の観点から見ると、私たちは幸福を求めているので、すべての欲望を持っています。

うん、それは簡単です。基本的に、私たちは皆幸福を望んでいます、それは私たちの人間の状態ですが、幸福の追求で起こる問題は、私たちが間違った場所でそれを探している 私たちはお金、消費、食べ物、アルコール、薬物、セックスなどで幸せを見つけようとします。

私たちはお金、消費、食べ物、アルコール、薬物、性別などで幸せを見つ 私たちは、チョコレートケーキを食べたり、赤ワインを飲んだり、最新のiPhoneを買ったり、昇給をしたり、大きな家を持ったり、より多くのパートナーとセックスをしたりすることによって、最終的にそれを見つけると誤って信じています。

執着はなぜ苦しみを引き起こすのですか?

アタッチメントは、私たちの内なる平和、静けさ、そして自由を奪うので、苦しみを引き起こす強い、制御不能な欲求です。

愛着は、私たちの内なる平和、平静、 欲望の奴隷であることによって、私たちは複雑になり、邪魔され、欲求不満になり、怒ってしまい、その見返りにさらに多くの苦しみが生まれます。

その結果、この新たに作成された苦しみは、私たちは欲望と添付ファイルのこの悪循環にさらに係合させます。これは明らかにさらに別の質問を提起し、どのように我々は苦しみを止めるのですか?

第三の高貴な真実–苦しみの終わりは達成可能です

第三の高貴な真実は、四つの高貴な真実のピボットポイントを表しています。 仏は苦しみを終わらせる方法があることを私たちに明らかにし、私たちは私たちの生活の中でこれを実現することができます。

第三の高貴な真実は私たちに目的を与えるだけでなく、最終的に私たちの苦しみと不満から解放されるために、変容するように誘います。

私の意見では、これは内なる平和、自由、解放が可能であるという希望を私たちに与えるので、四つの高貴な真実の中で最も重要です。

仏は苦しみを終わらせるために、私たちは欲望への愛着を手放す必要があると述べました。 私は”あなたの欲望を手放す”と言っていないことに注意してください、私は”私たちの欲望への愛着を手放す”と言った–それは非常に異なっています。

欲望を完全に取り除くことはとにかく不可能です。 仏も欲望を持っていた。 私たちは欲望を必要とし、それがなければ、私たちはまだ私たちの背中にクマの毛皮を身に着けている洞窟に住んでいます。重要なのは、私たちの欲望の奴隷になることではありません。

これは達成することが困難で困難に聞こえるかもしれませんが、それは一定の警戒の練習を通して行うことができます。

私たち自身の利己的な欲望を満たすことにもはや執着していないとき、私たちは心が変容し、思いやりと優しさが自分自身の中で成長すること

愛着としがみつくことからのこの解放は、私たちの心を悩みや心配から解放します。 この成就は、サンスクリット語では涅槃、日本語ではサトリと呼ばれています。しかし、どうすればそれを達成できますか?

私たちは実際にどのように苦しみを終わらせるのですか?

第四の高貴な真実–苦しみの停止へのパス

最後の高貴な真実は、苦しみの終わりのための仏の処方箋です。 これは八重の道と呼ばれる一連の原則です。

八重のパスは、また、中間の方法を指定し、それは極端な、仏が目覚めのための彼の検索で障害であることが判明した何かを避けるために教えているよ

仏教徒は、多くの場合、簡単な手順で説明され、苦しみの人を取り除くための物理的および精神的な治療の両方を含む式として教えを記述します。

高貴な八倍のパスに従うことは、あなたが経験するものであり、あなたが練習するものであり、それは哲学や知的知識のいくつかの並べ替えではありません。

そうは言っても、それをあなたの人生に正しく適用するためには、それを正確に理解する必要があります。

仏教の象徴では、高貴な八重のパスは、一般的にダルマホイールで表され、その八本のスポークは、パスの八つの構成要素を表しています。

仏教では、八重の道は理解され、熟考される必要がある実用的なガイドですが、まず第一に、実践され、あなたの人生に適用されます。

仏教では、八重の道

仏教は信者から盲目の信仰を要求することはありませんので、あなたの人生に八倍の道を適用してください。

仏教は信者から盲目の信仰を あなたはそれに起因する自己発見と静けさがあなたを取る場所を見て驚かれることでしょう。

八重の道

八重の道は、目覚めや涅槃を達成するために経験し、実践しなければならない実践的な教えのセットです。 これらの道は、仏教徒が日常生活の中で観察し、実践する基本的な教えです。

すべてのパスが”right”という単語で始まることがわかります。 それを善悪の表現ではなく、苦しみから私たちを奪う行動や心の特徴として理解しようとする–仏教にはそのようなものはありません。

1-正しい理解

あなたの心、体、そして世界が本当にあるように見ています。

2-右の意図

右の態度を育成するためのコミットメント。

3-右のスピーチ

中傷、ゴシップ、攻撃的、または虐待的なスピーチを避け、正直に話します。

4-正しい行動

犯罪、殺人、そして官能的な喜びを過度にすることを控える。 平和と調和を持って行動する。

5-右の生活

人や動物に苦しみを引き起こす方法で生計を立てること、または武器や中毒を取引することを避けます。

5-右の生活

人や動物に苦しみを与える方法で生計を立てることを避けます。渇望、嫌悪感、無知とは対照的に、思いやり、優しさ、知恵のような熟練した、または健全な資質を育成する。

6-右の努力

渇望、嫌悪感、無知とは対照的に。

6-右の努力

渇望、嫌悪感、

7-右のマインドフルネス

身体、感覚、感情、および心の状態の意識を開発します。

8-右の集中

この意識のために必要な精神的な焦点を開発しています。 瞑想の練習。

八倍のパスはステージとして見てはならず、各パスは累積的であり、同時に練習する必要があります。

PS:8倍のパスの詳細な説明については、ここをクリックしてください。

四つの高貴な真実とあなた

人々はさまざまな理由で仏教に魅了されていますが、最も一般的な理由には、より良い人になりたいという欲求、内

四つの高貴な真理を理解し、実践することによって(仏教は実践であり、信念体系や哲学ではありません)、あなたは自分自身とあなたの周りの世

これは、私たちが苦しみの原因を見つけるまで、内省(私たちの中を見る)によって達成されます。

これは、私たちの苦しみの源を見つけるまで、内省(私た

四つの高貴な真実と八重の道に従うことによって、あなたは分離の錯覚を超えて、世界と他の存在を別の光の中で見るのに役立つ洞察を得るでし

瞑想とマインドフルネスの練習は、自然にあなたが現在の瞬間を完全に体験し、効果的に歪んだ感情や認識に対処することを可能にします。 瞑想を通して、あなたは心を静かにすることを学びます、そして仏教の教義によれば、この内なる静けさは幸福と満足の源です。

道を歩く

すべての仏教の教えのように、高貴な真理と八重の道は、あなたがそれらをあなたの人生に実践することを選択し、その道に従あなただけが不満と苦しみのない人生につながる道を歩くことができます。

あなただけが不満と苦しみのない人生を歩むことができます。

誰もが、あなたは涅槃を達成することはできません–仏ではなく、仏教のマスターではなく、あなたとあなただけです。

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