おそらく、古代ヒンドゥー教の中で最も興味深く、一見反直感的な視点の一つは、Charvaka、またLokayata、”世俗的なもの”のためのサンスクリット語、紀元前600年にさかのぼる唯物論と経験主義にその哲学を根拠とする思考の学校として知られています。 したがって、それは死後の世界、魂、および物質世界（ヴェーダの経典、ヒンズー教の神々など）の外の権威の概念を拒否します。 それはさらにカルマの考えを却下します。 良いか悪い行動は、個人の生活の中で結果として現れる、とmoksha、悪質なカルマのサイクルからの解放のアイデア。

当時、charvakaは感覚入力と直接知覚の力を公言し、これらへのすべての依存を根拠としていました。 古代ヒンズー教の哲学における六つのダルシャナの一つであるが、それはオープン無神論と唯物論への傾向が高まっている点で他の五つとは大きく異なる。 ヒンドゥー教の神々や儀式のオープン無視のために、Charvakaは批判の良い量を集めました。 Charvakaの信者は、しばしば自分の自己利益の上に実行されていると快楽主義者や日和見主義者であると非難され、それを検証する思考の学校を公言するこ

このジャーナルを通じて、私はCharvakaの原則の私自身の評価を提供したいと思いますし、彼らは典型的なヒンズー教の原則とどのように対比します。 これらの異常を介して、私はヒンドゥー教のこのかなり逸脱した部分を強制するつもりは、多くの場合、ロックアップし、離れて一般の人々から隠れて。 いいえ、犯罪は永遠に焼かれるために地獄の深さにあなたを着陸させないだろう、あなたは罪とあなたの現在の生活の美徳のバランスをとるために したがって、食べて、飲んで、今日のために陽気になることはすべてあります。

Rig Vedaの第十章のNasadiya Suktaはこの道に向かってヒントを示しています。しかし、結局のところ、誰が知っていて、誰が言うことができます

それがすべて来た場所、そしてどのように創造が起こったのですか？

神々自身は創造よりも遅れています。

それが本当にどこで起こったのか誰が知っていますか？

これは、ヴェーダでさえ神々への帰属を負うものではないことを強制します。 上記の行の私の個人的な解釈は、それが原因と発生の問題を提起することを目的としているということです。 神の存在を支持するほとんどの議論は、”何か”がすべての創造の前に存在していたという前提に基づいて描かれた数学的なトートロジーであり、したがって神はすべての創造の始まりである。 しかし、論理学者や数学者によって描かれた存在論的証明に文脈でこれらの線を並置すると、私は主なコントラストが第三の線自体によって作成されていることがわかります-神そのものは創造よりも遅れています。 これは素晴らしい視点であり、神々は全く何の絶対的な始まりではなく、むしろ創造の過程の子会社である。 神は創造の産物です。 これはトスにすべてを投げる。p>

だから、誰が本当にそれが発生した場所を知っていますか？これは素晴らしい懐疑的な議論です。

これは素晴らしい懐疑的な議論です。 行は、彼らが提起する質問に理由や答えを提供することを目的としていません。 むしろ、彼らは疑問を提起するために存在します。 私の意見では、Charvakaは、ある程度、経験主義対合理主義の古典的な議論、おそらく西洋哲学の学校の最も重要な衝突をもたらし、ロック、バークレー、ヒューム、デカルト しかし、Charvakaはインドの文脈に置かれているため、今日存在し続けている当時のヒンドゥー教の愚かな儀式や宗教的教義を排除することによって群衆の 意図的な質問と懐疑的な引数を介して、Charvakaはヒンドゥー教に哲学的な次元をもたらします。 それは哲学に対する哲学ではなく、宗教に対する哲学です。 盲目の信者の社会にとって、質問はそれが信仰に急いで停止し、推測するために得ることができるので、これは、その重要性を強化します。私には、Charvakaの思考の学校は完全ではありませんでした。

私には、思考の学校は完全ではありませんでした。 私はそれが重要であることに同意しますが、それには多くの欠点がありましたが、これらのいくつかは古典的な合理主義と経験主義の議論から生

私の次の点の背景を提供するために、Advaita Vedantaは、Pratyakīa（知覚）、Anumāīa（推論）、Upamāīa（比較とアナロジー）、Arthāpatti（仮定）、Anupalabdi（非知覚、認知証明）、Šabda（過去または現在の信頼できる専門家の証言）の六つの知識源を受 一方、Charvakaは最初のもの、すなわちPratyakča（知覚）のみを受け入れます。

主な弱点は、おそらく、究極の真実の源としての感覚、認識、経験に焦点を当てていました。

主な弱点は、感覚、認識、経験に焦点を当てていました。

これらは主観的であり、ヒンドゥー教はしばしば客観的な真実を求めていることに注意することが重要です。 このプロセスでは、数学的パターンや論理的理由などの他の知識源は無視されます。 Charvakaは、宇宙の出来事を予測不可能であり、偶然に、無作為に、そして原因なしに起こっていると見ています。 これは、イベントのパターンと因果関係を観察する傾向がある科学的精神と矛盾しています。 科学における干渉とデザインのアイデアは、Charvakaには欠けています。

さらに、私たちの認識は、私たちの欲望、恐怖、信念、偏見、悪徳、美徳、期待、無知を絵にもたらす内部の人間のプログラミングにも依存しています。

また、私たちの認識は、私たちの欲望、恐怖、信念、偏見、悪徳、美徳、期待、無知を絵にもたらします。 Charvakanの現実が知覚のみに依存している場合、それはむしろ歪んだものである可能性があります。私の意見では、第二の欠点は、Charvakan社会における秩序や社会的行為がないことです。 Charvakaは情熱に続き、喜びでふけることで心をこめて信じる。 しかし、喜びと痛みは同じコインに存在する2つの二重性です。 他のものがなければ一つを持つことは不可能です。 これに対抗するために、Charvakaは喜びを得て、できるだけ痛みから遠ざかるべきであると公言しています。 このように、当時のインドの他の哲学とはかなり異なっていました。 彼らの哲学には禁欲、禁酒、断食、または自己否定の概念はありませんでした。 繰り返しますが、私は快楽主義とCharvakaの講義の間に類似点を描くことができます。Charvakaの簡単な部分が触れられ、再び議論されました。

聖書によると、

“天国の楽しさは、おいしい食べ物を食べ、若い女性の仲間を保ち、細かい服、香水、花輪、サンダルペーストを使用することにあります…モクシャは命の息の停止である死ですが…賢明なので、モクシャのために痛みを取るべきではありません。 愚か者は苦行と断食によって身を身に着けています。 純潔やその他のそのような儀式は，賢い弱者によって定められています。ここで、私はそれが非常にシンプルで複雑でない哲学であることを追加したいと思います、そしてこれはその好意で働きます。 過度の規則や規則を遵守することはなく、預言を信じることはなく、神は信じません。 それは非常に人間的で情熱主導の哲学であり、原始的な人間の脳の非常に中心的なものです。 しかし、複雑ではないことで、それは社会的調和と社会的幸福の必要性を認識することができません。 単純化された解決策は、短期的には個人レベルで機能しますが、社会全体にとっては長期的には機能せず、より多くの人々に痛みや苦しみを引き起こす可 魂、神と再生のアイデアを通じて、パワーの位置にヒンズー教徒は、動物主義的な行動を制御し、チェックで大衆を維持することができました。

精神性とより高い意識の拒絶は、私がCharvakaについて特に好きではないもう一つのことです。 インド社会は、最初から瞑想、精神性、ヨガの宝石が豊富でした。 これらは宗教とは別のものであり、感覚的な経験自体を通して得られますが、それらのロックを解除する前に、長くて疲れた道があります。 Charvakaによると、それは喜びの追求に反するので、パスは取る価値がありません。 しかし、利益は旅で行われた損失を上書きします。

Charvakaは12世紀以降に減少しましたが、理想は残り、思考の適切な傘の学校として存在しなくなった後でも、多くのヒンズー教徒を懐疑主義と科学の追 ゆっくりと、西洋の哲学はインド社会にその拠点を導入し、科学は現在のものになりました。今日の社会では、弁証法的唯物論と功利主義のバランスがうまく機能するためには達成される必要があると私は信じています。

私は、弁証法的唯物論と功利主義のバランスが必要であると考えています。

人間の脳の認知と感情の中心を綿密に調べると、私たちの行動のほとんどは純粋に動物的な信号によって推進されていることが明らかになります。 したがって、他の衆生に害を与えないようにするためには、内省と瞑想と少しの自主規制が必要になります。 私によると、私たちの願望と欲望はできるだけ物質的であるかもしれません、そしてそれは彼らが他の存在を苦しませない限り、大丈夫です。

私にとって、それは彼らにヒンドゥー教の完全かつ全体的な次元を提示するようにCharvakaの科学と人文科学の学生を認識させることが重要であり、そ シャルヴァカは、東洋の哲学が相反する見解であったことをどのように収容するかの優れた例であり、多くの人に見下されていたにもかかわらず、それを六ダルシャンの一つにした。