ケルトの霊性:それはどういう意味ですか?

クリスマス2007年の前の週かそこらでは、遺産アイルランド、アイルランドの遺産を保存し、促進するための責任者は、それがそのウェブカメラでニューグレンジから冬至を表示することが可能であろうと宣伝しました。 これは、ボイン渓谷の上に昇る太陽が、至点の日にニューグレンジのこの有名な通路の墓に入る場所です。 ヘリテージアイルランドは、三十から四十万人が至点を表示するために、そのウェブサイトにログオンすることを期待していました。 午前中に、サイトはログオンした数でクラッシュし、十万をはるかに超えると推定されました。

多くの点でNewgrangeの公共の利益は、アイルランドだけでなく、アイルランドの間で、しかし世界中の人々の間で、初期のアイルランドとその人々との継続的 この関心に同盟しているのは、聖地への巡礼から現代の知恵の数字の最新の発言まで、”ケルトの精神性”の活況を呈しているビジネスです。 そして、疑惑の”ケルト”音楽の必然的な本、DvdやCdに投げる–それは現代の精神性の市場ではかなりのプレーヤーとなっています。 これらの長い間忘れられていた人物や文化についてとても魅力的なのは何ですか? なぜ、最終的にヨーロッパの西縁に小さな吹きさらしの島が何であるかに興味を持って、このような顕著なルネッサンスがあったのですか? それは知るのは難しいですし、一つは時々、あなたが遭遇していることは、多くの現代的な欲望、不安や先入観を投影された画面であることを”ケルトの霊性”と呼ばれている現象を見て印象を取得し、過去と、より特にこれらの島の過去とはほとんど関係がありません。 もちろん、”ケルト”のもののこれらの治療の多くの主要な問題の一つは、過去の社会的、宗教的、政治的文脈へのほとんど参照して、一緒に実践と文章のす

これらの人気のある作品に見られるものの多くは、初期のアイルランドの現在の奨学金、キリスト教の到来とこの島での発展、教会組織の成長と形態、牧歌的ケアのモデルと対立している。

二つの問題のある言葉:ケルトと霊性

“ケルトの霊性”を考慮すると、すぐに用語の問題、この場合は世界の”ケルト”と”霊性”という言葉が何を意味 これらの言葉が何を意味し、意味するのかについての合意の欠如は、より広い混乱の一部です。

ケルトのキリスト教の精神性の面では、具体的なキリスト教のコミュニティ、すなわち教会との関係について明確でなければなりません。 単語’ケルト’は書店の宗教セクションであるために使用されるものでこれまでより頻繁に表示されるようだが、今必然的にニューエイジやボディ、心、精神、さらにはライフスタイルと呼ばれています。 これらの本は、通常、”ケルト”カレンダーの高い日の周りに組織された”ケルト”の儀式を祝う上で知恵を提供しています。 “ケルト”の霊性は非常に一般的な方法で提示されますが、特にそのローマの症状でキリスト教とは区別されます! だから、それは包括的であり、地球中心であり、したがって良い、キリスト教は排他的であり、二元的であり、したがって悪い。 多くの場合、この資料は、精神的な練習をしたいが、教会の所属を望んでいない人のために提供されています。

“ケルト人”という名前は、小アジアと大西洋の間にヨーロッパに定住した古代の人々を指します。 確かに、ガラテヤ人への聖パウロの手紙は、小アジアに住むケルト人のグループに宛てられています。 これらのケルト人は、彼ら自身の豊かな神話を持つ好戦的な人々でした。 ヨーロッパ北部のゲルマン部族と地中海世界のローマ人の台頭により、ケルト人はさらに北に押し出されました。 これらの人々は、通常、学者によって二つのグループに分けられた言語の家族を共有しました:一方ではアイルランド-ゲール語、スコットランド-ゲール語、マンクス、他方ではウェールズ語、ピクト語、コーニッシュ語、ブルトン語。 これらの言語のいくつかは、ヨーロッパの西縁に彼らの地理的位置でのヒントを生き残っていること。 確かに、一部の学者は、時には”ケルト人”として特徴づけられているこれらの多様な部族グループを結ぶ唯一のものとして言語を見るでしょう。”文化をリンクする他の一般的なカテゴリは、例えば、共通の信条、または共通の王、あるいは共通の国であっても、発見されていません。

ローマ人は西ヨーロッパの多くを征服することに成功し、イエスの時代までに英国にもいました。 彼らはその島の北、アイルランドを支配したことはありませんでしたが、彼らは英国で長期的な存在を確立することに成功しました。 このローマ社会に福音が来て、後にアイルランドに広がった。 おそらく、5世紀のいつか、パトリックの伝道活動の前の世代には、アイルランドにはすでにキリスト教徒がいました。 彼らの帝国の中心とサクソン人とアングルの侵略を保護するために、英国からのローマの撤退の余波で、英国の教会は生き残り、アイルランドを伝道することができました。 イギリスの多くは異教のままであり、おそらく人口の大部分でさえも残っていましたが、教会はローマの存在の連続性として生き残ったようです。 アイルランドへのこれらの最初の宣教師は確かに彼らのローマの遺産に根ざしていましたが、彼らが自分自身を見つけた新しい世界にも精通してい おそらく、彼らの世界観に共通の基層がありました。 これらの宣教師が典礼と聖書の言語としてラテン語を導入したという事実は、これらの宣教師のローマの遺産を指しているかもしれません。 これらの初期の宣教師についてはほとんど知られていませんが、彼らは確かに国民の使徒として見られるようになるパトリックの姿によって後 実際、以前の宣教師Palladiusは後にPatrickの弟子として紹介されています。 アイルランドの伝道にどれくらいの時間がかかったか、またはアイルランドがキリスト教であったと言うことができるときは、正確に言うことは 確かに、現代の歴史家は、六世紀は新しい宗教、教会との新しい機関との根本的な転換点をマークすることに注意してください。 この急進的な変化の原動力は、新しい農法とアイルランドのキリスト教化に伴う新しい技術の導入によって起こると感じる人もいます。

今日のケルトの霊性への関心は、アイルランドの教会とキリスト教の世界の残りの部分との関係の誤解に基づいていますか? いくつかは、それがいくつかの点で、より正確に教会の初期の起源を反映しているキリスト教のより純粋な形を開発することを可能にするように、アイリッシュ教会の孤立を参照してください。 これは、ケルト人のキリスト教徒が664年のウィットビーの会議でローマの権威を受け入れたときに消えてしまうと見られています。

“ケルト”教会:それはどのようなものでしたか?

多くの場合、初期のアイルランドの人気のあるアカウントでは、教会は組織的に修道院であり、ローマとの接触はほとんどまたはまったくなく、当時の他の教会に見られる制約から驚くべき自由であったと読んでいます。 通常、この考えに同盟しているのは、いわゆる”ケルト”教会を形成または構成するこれらの島の教会の連合の概念です。

“ケルトの教会”の概念のすべてのこれらの使用をリンクする共通の要因は、”本土からケルトのフリンジの明瞭さと分離に重点を置いています。””そこに”物事は異なっています: 時代はよりゆっくりと動き、アイデアは素晴らしい形をとり、学んだ活動はフランク、イタリア人、ドイツ人に共通するものではありませんが、人種は離れていますしかし、この夢は初期のアイルランド教会の研究に有害な影響を与えました。なぜなら、その研究は独特でユニークで奇妙なものを探すことに変わったからです。その文化とキリスト教の残りの部分との間に共通しているものは見えなくなり、耳障りなようなものは標準になります。

過去には、初期のアイルランドの教会の修道院の組織と性質に大きな重点が置かれました。 理論は、以前のローマの組織は、司教の姿を中心に基づいており、今日”教区”構造と呼ばれるもののいくつかの種類は、強力な大修道院長と大修道院長に取って代わられたということです。 この修道院の構造は、当時の政治構造にも結びついていました。 この見解は、過去数年間でかなり変更されています。 大修道院長が議題を設定している可能性がありますが、司教はまだ力を保持しているようです。 人々の牧歌的なケアは、彼の聖職者によって支援された司教の指示の下で非常に多くあったようです。 修道院主義は初期のアイルランドの教会の生活にとって重要な次元でしたが、それはいつか提示された世界的な現象ではありませんでした。 キリスト教がアイルランドに導入されていたとして確かに、修道院主義は、右のキリスト教の世界全体で成長していました。 パトリック自身は奉献された人生を大切にし、彼の告白でそう語っています。 しかし、この修道院主義は、主に聖ベネディクトの支配に基づいて、後の時代の構造化された修道院主義ではありませんでした。 これらの修道院には規律があり、私たちはさまざまな種類の修道院規則の証拠を持っていますが、修道院長は自分の特定の家のためにこれらの修道院の条例を自由に混ぜて適応させていたようです。

アイルランドの修道院の遵守には、ユニークであると考えることができるものはほとんどありません。 特定の要素が強調され、少なくとも聖ベネディクトのルールと比較して、昇天的な生活に重点が置かれます。 アイルランドの修道院は、英国とヨーロッパ本土で伝道するために出て行った宣教師の訓練のための学習とセンターの中心となりました。 この記事の一定の繰り返しであるように、おそらく過去には、これらの特定の強調は、時には誇張されています。 また、英雄的なアイルランドの修道院主義と、以前の歴史家によって強調された聖ベネディクトの信者のより穏健な修道院主義との間の反対は、今日容易に受け入れられるべきではない。 いくつかの修道院は、聖ベネディクトのルールとアイルランドの修道院のルールの要素を混合しているようです。 Thomas Charles-Edwardsが指摘しているように:

コロンバニアの修道院は、聖の支配によって主要な代理人でした。 ベネディクトはカロリング朝時代以前に西ヨーロッパに広まった。

すべてのアイルランドの修道士が英雄的な昇天的なライフスタイルの例を輝かせていたとは言えません。 一流の僧侶の多くは裕福な家庭から来ており、それらのすべてが社会における彼らのランクから来た特権を放棄したと想像するのは間違いです。 確かに、Kathleen Hughesによって指摘されているように、肉の骨の遺跡は多くの修道院の場所で発見されており、修道院の規則とは異なっていたでしょう。 7世紀までに、キリスト教はアイルランドでよく確立され、文化的景観を支配しています。 この社会は非常に組織されており、その階層内には多くの著名な教会があり、この社会的ランキングでの地位を出生に負っている可能性があります。 キリスト教は、キリスト教以前のアイルランドの階層構造を解体するのではなく、既存の構造に挿入し、独自の目的のためにそれを修正したと推定されている。

そのようなケルトの教会はありませんでした: ウェールズとアイルランドの間の発展には大きな違いがありましたが、ケルト語圏の国のキリスト教徒の間では、彼らはすべて一つの教会に属していたという意識がより大きくなりました。
聖人

キリスト教のコミュニティ、確かに人間のコミュニティを理解するための鍵は、このグループの英雄が誰であるかを探ることです。 彼らは、例えば、生活のビジネスにおける指導とインスピレーション、そして方向性を誰に求めていますか? 聖人も様々な目的のためにアイルランドの歴史の過程でサービスに押されているが、例えば、第二千年紀の変わり目に侵略アングロノルマンを強化したり、特定の聖公会の参照に名誉を与えるために、彼らは人々に英雄のままです。

初期のキリスト教のアイルランドは、他のキリスト教のコミュニティとは異なり、崇拝する殉教者の多数を持っていませんでした。 偉大な修道院の創設者、Columcille(+597)、Columbanus(+615)、Brigidは、人気のある想像力と敬虔さの中で彼らの場所を取った。 ストーリーテラーは、彼らの冒険と海を越えて旅し、不思議で恐ろしい獣との対決を語りました。

苦行に重点を置いて

おそらく、キリスト教の伝統にアイルランドの教会の最大の貢献の一つは、通常、”ケルトの精神”の最も人気のある処 それは、時には罪とその適切な苦行のリストとして見られるが、おそらくより多くの教会の牧歌的なケアの一部として理解されるように、苦行の秘跡 Thomas O’Loughlinが指摘しているように:

悔い改めのこの一般的な回避とは対照的に、彼らは島の教会の最も特徴的な特徴であるという事実です。 彼らは、アイルランドとウェールズの聖職者が非常に革新的であり、実際に西洋のキリスト教の実践と神学を形作った一つのケースを提供します。

五世紀から六世紀にかけて、西洋キリスト教全体では、苦行の聖餐を祝う通常のモードが壊れていました。 重大な罪人のための規範的な公的苦行のシステムは、カテキュメネートのシステムをモデルにして第二のバプテスマと見られていましたが、まれに実践されていませんでした。 このシステムは一度きりの二度目のチャンスであったため,多くの人々が人生の終わりまで聖餐に近づくのを遅らせました。 神の寛容な愛と慈悲の領域は、実際には失われました。 アイルランド人は、他の本土の教会との紛争にそれらをもたらしたこの牧歌的な問題に対処する独自の特定の方法を持っていました。 アイルランドの修道院主義の背景と偉大な修道院の教師、ジョン-カシアンは、罪を犯罪としてではなく、むしろ完全なキリスト教の生活の発展を妨げるものと見なしました。 自分の魂の友人は、そのような不完全さを根絶することを可能にし、非常に頻繁に”悪”を”美徳”に置き換えることによって、そのような不完全さを根絶す 魂の友人は単なる友情の関係ではなく、それははるかにメンターと弟子の一つです。 アイルランドに特有のものではなく、修道院主義の実践の最も顕著な特徴の一つとなった。 クリスチャンの人生の目標は回心であり、キリストへの回心を深めることです。 魂の友人の役割は、クリスチャンがその道のブロックであるかもしれないものを取り除くのを助けることです。 悔い改めはこの雰囲気の中で始まり、これらの精神的なガイドの教えと洞察を成文化しようとしています。 はい、それは具体的なコミュニティとの接触がほとんどない個人主義的な罪の感覚の増加につながります。 それはよりプライベートな設定に苦行を移動しますが、それはまた、治療と熟練した人、魂の友人の介入を必要とする病気として、犯罪よりも少ないと また、アイルランドの練習のために重要なのは、アイルランドの伝統であると思われるものです–賠償のことです。 これは、人またはグループへの犯罪が、有罪当事者による罰金の支払いによって相殺される場所です。 それぞれの犯罪は特定の価格を持っており、この概念が既存の修道院の練習にどのように進むことができるかを見るのは簡単です。 アイルランドの苦行のシステムと大陸のものとの間の衝突はまた、古いローマの世界と新しい新興北ヨーロッパのものとの間の衝突として読むことが

場所とそのルアー

これらの初期のアイルランドの聖人や作家のいくつかについての最も印象的なことの一つは、彼らの故郷への愛着で 彼らがこの場所を離れることは、ある種の殉教に耐えることです。 この場所の影響は、アイデンティティの形成の鍵として見られています,彼らは、最近、キリスト教の反射の重要な一部となっている人を作るの.

コンテキスト、または場所は、個人のアイデンティティを形成します。 環境は、人々が誰であるか、そして彼らが神、他者、自己、そして世界とどのように関係しているかに影響を与えます。 場所は、生存、仕事、またはレクリエーションのために生活の中で出席するために必要なものに影響を与えます(食べ物がどのように見つかるか、家がどのよ しかし、場所によって決定される生活のこれらの実用的な状況を超えて、人間の生活の想像力の次元と個人的なアイデンティティの構築も従事して

多くのアイルランドのキリスト教徒にとって、創世記のアブラハムに対する神の命令は、自分の場所を離れ、神が彼と彼の子孫に与える地:1)、彼らはあまりにも従うように呼び出されたコマンドでした。 いくつかは、より孤独な生活を探しに行って、他の人はまだキリスト教の福音を聞いていなかった人々を伝道するために残し、いくつかは約束の地を探 これらの初期の宣教師のための巡礼のこの重要なモチーフを過小評価するのは難しいです。 おそらく、ペレグリーニの偉大な運動の一部である宣教師の修道士のこの姿を最も象徴したのはコロンバヌス(+615)です。 パトリックの例を見て、彼らは多くの人の救いと自分の孤独な場所を求めました。

今日の人々のための過去の教訓

はい、私たちは祈り、文章、賛美歌とアイルランドの物語から学ぶことができることがたくさんあります。 しかし、私たちは、この伝統がより広いキリスト教の伝統に根ざしていることを確認するように注意する必要があります。 これらの人々が住んでいた世界と彼らが私たちに残したテキストに細心の注意を払うことによってのみ、私たちは本当に彼らの記憶を尊重し、本当に David Perrinは、

キリスト教のケルトの精神性では、神、またはおそらく、より正確には、神の存在は、自然の働きで激しく認識され、アイルランド、スコットランド、 ケルト人にとっては、日常の場所に神聖さがありました。 反対は多くの文化および設定で今日本当である。

Liam Tracey OSMは、セントパトリックスカレッジ、メイヌース、Coの典礼の教授です。 アイルランドのキルデア出身。 彼は学部と大学院レベルで典礼のコースを教えており、アイルランドの典礼の証拠に特に関心を持っています。

St Patrick’S College,Maynooth

1995年のThomas Cahillのベストセラー”How The Irish Saved Civilization”の出版で、このすべてのものへの関心の復活をクレジットしています。 有用な研究では、イアン-ブラッドリーは、最後の十五百年にわたって少なくとも六つの異なるケルトキリスト教の復活主義の動きをトレースしています。: 神話を作り、夢を追いかけて、(ニューヨーク:セントマーティンズプレス、1999)。

現代の奨学金の良い紹介については、Thomas O’Loughlin、Celtic Theologyを参照してください。 初期のアイルランドの著作における人類、世界と神、(ロンドン:連続、2000)。

これは最近の研究で証明されているように新しいことではありません。Patrick Wormald,”Bede and the’Church of the English'”In Stephen Baxter,ed,The Times of Bede:Studies in Early English Christian Society and its Historian,(Oxford:Blackwell Publishing,2006)223-224n.1を参照してください。: “1960年代までのプロテスタントの告白主義が”ケルト”教会の考えのためにしたことは、”ニューエイジ”異教によって行われているという印象に抵抗するこ’

Michael Richter,Medieval Ireland:The Enduring Tradition=New Gill History of Ireland1,(Dublin Gill and Macmillan rev.edit. 2005), 3: “ケルト人のグループがイギリス諸島に定住した正確には不明であるが、それは主におそらく数世紀続く複雑なプロセスでした。 ケルト人のグループは、英国から直接大陸からアイルランドに来た;このプロセスは、紀元前1世紀に完了しました,その後、任意の紛争は、島に限定されていました. 西ヨーロッパにおけるローマ帝国の拡大に伴い、ケルト文化は島嶼文化となった。’

リヒター、中世アイルランド、3: “中世の様々なケルト人の人々が、政治的または文化的統一感がなかったのと同じように、一つの言語の家族に属することを認識していたという兆候はあ’

この点は、thomas Charles Edwardsによって変換技術の彼の議論で作られています。T.M.Charles-Edwards,Early Christian Ireland,(Cambridge:Cambridge University Press,2000)202:’アイルランドの英国の宣教師は、故郷の神々と女神の非常に似た配列に精通していたことを覚えておく価値があります; さらに、後者は明らかにアイルランドのパンテオンに許可されたものと同様の新しいキリスト教の神権時代の下で治療を与えられました。’

このビューは、Nancy Edwards and Alan Lane、edsのWendy Davies、”ケルト教会の神話”によってよく要約されています。 ウェールズと西の初期の教会:初期のキリスト教考古学、歴史と地名の最近の仕事、(オックスフォード:Oxbrow Books、1992)、12: 彼らは、ケルト諸国に共通の信念、共通の宗教的慣行、共通の宗教制度があり、これらはイギリスや大陸の信念、実践、制度とは異なっていたと想像してい 彼らはまた、ケルト諸国の教会がはっきりと聖人と修道院であったことを想像しています。’

O’Loughlin,ケルト神学,20. Bedeの”Ecclesiastical History”に見られる教会におけるイオナ修道院の中心的役割についての有名な一節を参照して、Thomas Charles-Edwardsは、これは初期のアイルランドの教会が組織において修道院であったことの証拠としてしばしば言及されていると指摘している。Charles-Edwards,Early Christian Ireland,241を参照してください。: “ベデの記述がイギリスの教会だけでなくアイルランドの教会にも適用され、それが現代の宗派やロマン派に愛されているが、中世初期には知られていない、その実体の証拠の中心的な部分を構成するという考えは、さらに不合理である”ケルト教会。’

この変化する視点の主な推進力は、オックスフォードを拠点とする学者、リチャード-シャープの作品です。 また、重要な研究、Colman Etchingham、アイルランドの教会組織AD650to1000(Maynooth:Lagin Publications、1999、reprinted2002)。

教会の他の部分と異なっていたのは、特定の地域または州における教会の権威の中心であった会堂の会員でした。 Charles-Edwardsは、アイルランドのsynodsの構成が教会組織の複雑さをどのように示しているかを指摘しています。Charles-Edwards、Early Christian Ireland、277を参照してください: “アイルランドのsynodsの構成は、聖公会と修道院の教会の間のコントラストがあまりにも単純であることを示しています。 確かに、第六世紀と第七世紀のフランク人の対応とは異なり、アイルランドの会議は司教に限定されていませんでした。 しかし、どちらもそれは偉大な修道院の教会の頭に限定されていませんでした。 代わりに、会堂は私たちにいくつかの権威の源を可能にしたアイルランドの教会を示しています。’

あるモデルは、一部の学者が信じているように見えるように、必ずしも他のモデルを除外するわけではありません。Charles-Edwards Early Christian Ireland,259を参照してくださ: ‘良い証拠が存在します。,したがって、,二つの主張のために,明らかに,お互いに反対:アイルランドの教会は聖公会だったことと、それは大修道院長の権限が司教のそれを上書きする可能性があるという点で特異的に修道院だったことの両方.’

Charles-Edwards,Early Christian Ireland,384.

キャスリーン-ヒューズとアン-ハムリン、初期のアイルランドの教会への現代の旅行者、2d.ed。 (ダブリン:Four Courts Press、1997)、38-39。

リヒター、中世アイルランド、60。

これは聖パトリックの姿の特定の真である、リチャード*シャープを参照してください、”聖。 Patrick and The See of Armagh,”Cambridge Medieval Celtic Studies4(1982),59:’Patrickの広範なカルトにもかかわらず、armaghとのつながりの痕跡はなく、armaghの優位性はまだ少なく、七世紀まで。 その時から、Patrician hagiographyは、Patrick legendが一般化されたカルトからArmaghに焦点を当てるようにシフトするのを見ることができます。’

O’Loughlin,ケルト神学,49.

David B.Perrin,Studying Christian Spirituality,(London:Routledge,2007)59.

ペラン、キリスト教の精神性を研究61。興味深いことに、ペランは、いつ、どこで彼が話しているのか、アイルランド、スコットランド、イングランドがどのようにグループ化されているのかを示すものではないことに注意する必要があります。 それは彼が二つの異なる歴史的な瞬間を対照しているように見えるでしょう

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