カトリックの手紙

パウロに起因する十三の手紙とヘブル人への手紙に加えて、新約聖書は他の七つの手紙が含まれています。 これらのうち3つはヨハネに帰され、2つはペテロに帰され、それぞれ1つは使徒時代のすべての人物であるヤコブとユダに帰されています。 “カトリックの手紙”という用語は、エウセビウスの教会史の引用からのみ知られている、二世紀の謝罪者であるエフェソスのアポロニウスの著作に1人のヨハネを参照して初めて現れる。 エウセビウス自身（紀元二千六百年）。 260-340）は、七文字すべてを指す用語を使用しました。

“普遍的”を意味する”カトリック”という言葉の理由は、特定の地元の教会に向けられたパウロの手紙とは異なり、これらの手紙は明らかに普遍的な教会に向けられたものであるという認識でした。 しかし、この指定は完全に正確ではありません。 一方で、ヘブル人への手紙には具体的に特定された受取人はいませんが、もともとこれはおそらくエペソ人にも当てはまりました。 一方、3ヨハネは名前の付いた個人に宛てられ、2ヨハネは名前のない特定のコミュニティに宛てられ、1ペテロは小アジアにあると指定されている多くの教会に宛てられている。

これらの7つの著作はすべて書簡の公式で始まりますが、そのうちのいくつかは現代の意味では実際の文字ではないようです。 古代の世界では、文学的効果のための手紙の形で勧告を唱えることは珍しいことではありませんでしたが、今日では時々使用される”公開書簡”に匹敵す

ペテロ1世とヨハネ1世を除いて、古代教会は新約聖書のカノンにカトリックの手紙を含めることに消極的であった。 この理由は、彼らが実際に彼らが帰されている使徒の人物によって書かれていたかどうかを疑問に思っていたからです。 初期のキリスト教徒は、新約聖書を使徒信仰の保管場所と見なしていたので、彼らは使徒の証言だけを含めることを望んでいました。 今日、私たちは作品の原作者とその正典性をより明確に区別しています: 彼らの名前を持つ人よりも後の証人によって書かれたにもかかわらず、これらの文章は使徒信仰を証し、標準的な聖書を構成しています。 4世紀後半から5世紀初頭までに、ほとんどの異議はギリシャとラテン語の両方の教会で克服されていた（シリアではないが）、カトリックの手紙の7つはすべて正典として認められている。

ヤコブの手紙

この手紙が記されている人は、ヤコブの名を冠した十二使徒の二人のうちの一人ではほとんどありません（マタ10：2-3;Mk3：17-18;Lk6参照）。:14-15）、彼は使徒としてではなく、”神と主イエス-キリストの奴隷”（ヤス1：1）としてのみ識別されているからです。 この呼称は、おそらくヤコブという新約聖書の第三の人物を指しています。 彼は、パウロが”柱”の一つとして認めたエルサレムのユダヤ人キリスト教共同体の指導者でした（ギャル2：9）。 使徒行伝では、彼は初期の教会におけるユダヤ人キリスト教の地位のための公認のスポークスマンとして登場します（使徒行伝12：17;15：13-21）。 ユダヤ人の歴史家ヨセフス（古代20：201-203）によると、彼は紀元62年に大祭司アナヌスIIの下でユダヤ人によって石打ちされました。

手紙は”分散の十二部族に宛てられています。”旧約聖書の用語では、”十二部族”という用語はイスラエルの人々を指し、”分散”または”ディアスポラ”は、グレコ-ローマ世界全体に定住したパレスチナ以外のユダヤ人を指している（ヨハネ7：35参照）。 キリスト教の思想では、教会は新しいイスラエルであるため、住所はおそらくパレスチナ、シリア、および他の場所にあるユダヤ人のキリスト教の教会を指定しています。 あるいは、手紙はすべてのキリスト教のコミュニティのために、より一般的に意味され、”分散”は、1ペテロ（1Pt1：1）のアドレスにあるように、私たちの真の家からの追放の象徴的な意味を持っています。 この手紙はユダヤ人の性格が非常に顕著であるため、一部の学者はそれを後にいくつかのキリスト教の挿入によって”バプテスマを受けた”ユダヤ人の文書とみなしているが、ヤコブの手紙と他の新約聖書の文献との間で識別可能な多数の接触を考慮すると、そのような起源はほとんど主張できない。

その文学的な形の観点から、ジェームズは最も慣習的な意味での手紙であり、住所以外の実際の手紙の特徴はありません。 それはむしろ親子または勧告のジャンルに属し、倫理的行為にほぼ独占的に関係しています。 したがって、旧約聖書（箴言、シラク）やユダヤ人外文学（十二総主教の新約聖書、エノクの本、クムランで見つかった規律のマニュアル）に見られるような、ユダヤ人の知恵文学の伝統の中に入る。 より具体的には、それはTb4：5-19に匹敵する教訓的な諺のシーケンス、Sirachの多くの通路、および総観福音書のことわざのシーケンスで構成されています。 また、イエスの総観のことわざに表示される科目のジェームズ*トリートの多数の通路,特にマウント上のマシューの説教で,しかし、対応は、任意の文学的依存 ジェームズは、健全な教育と責任ある道徳的行動を強調した初期のキリスト教の一種です。 倫理的規範は、パウロのように主にキリスト学からではなく、回心、バプテスマ、罪の赦し、裁きの期待を含む救いの概念から派生しています（ヤス1：17;4：12）。

逆説的に、この非常にユダヤ人の作品は、新約聖書の中で最高の中にランクされ、訓練されたヘレニズムの作家の作品のように見える優れたギ したがって、エルサレムのヤコブをその著者とみなし続ける人々は、秘書が手紙を現在の文学的な形に入れたに違いないと仮定する義務があります。 この仮定は、古代の実践に照らして信じられないほどではありません。 この手紙を新約聖書の最も初期の文章の一つとみなし、その内容がユダヤ教の指導者に期待するものを正確に反映していると感じる人もいます。 さらに、彼らは、手紙に反映されたユダヤ教の種類は、紀元70年のエルサレムの崩壊後に歴史的に位置することはできないと主張している。しかし、他の人たちは、ジェームズが後の時代の偽名の作品である可能性が高いと信じています。

そのギリシャのスタイルに加えて、彼らはさらに、（a）作家が楽しむと仮定されている威信は、ジェームズの後の伝説的な評判を指していることを観察し; (b)良い作品の重要性についての議論は、パウロ自身の日のそれに続く議論を前提としているようです。(c)著者は、歴史的なヤコブから期待されるように、モザイク法の処方に依存していません。(d)手紙には、ヤコブ自身の歴史とイエスとの関係、またはエルサレムの初期のキリスト教共同体への言及は含まれていません。 これらの理由から、多くの最近の通訳は、紀元90-100の期間にジェームズを割り当てます。

ジェームズの手紙の主な部門は次のとおりです。

I.Address(1:1)

II. 試練と誘惑の価値(1:2-18)

III.勧告と警告(1:19-5:12)

IV.祈りの力(5:13-20)