新約聖書のカノンの歴史が示すように、七つのいわゆるカトリックの手紙（すなわち、ヤコブ、IとIIペテロ、I、II、IIIヨハネ、ユダ）は、367年の東西の合意以前に解決された最後の文献の一つであった。 2世紀から3世紀の間、ヨハネ第一とペテロ第一だけが普遍的に認識され、七つのすべてを受け入れた後でさえ、ギリシャの写本や初期の版における彼らの様々な立場は、それらの包含に関するいくつかの矛盾を明らかにした。 カトリックの文字の指定はすでに知られており、4世紀に教会の歴史家エウセビウスによって7つの文字のグループのために使用されていました。 カトリックという言葉は、一般的な意味—すなわち、特定のコミュニティや個人に宛てたポーリンの手紙から、例えば、区別として、全体、普遍的な教会に宛 手紙に言及する形容詞「カトリック」の最も初期の既知の発生は、反モンタニスト、アポロニウス（c. 197）モンタニストの作家の彼の非難では、一般的な指示のために”あえて、カトリックの書簡を構成するために使徒を模倣して”。 オリゲネスの時代（c.230）では、カトリックという言葉はバルナバの手紙にも適用され、ヨハネの第一、ペテロの第一、ユダの手紙にも適用されました。しかし、西洋では、”カトリック”は、正教会または一般的な受け入れに関する価値判断を意味するものとして、キリスト教の使用における意味を取った。 したがって、西洋は四つの福音書と行為と一緒にカノンにあったすべての新約聖書の手紙のためにそれを使用しました。 したがって、権威あるとみなされ、パウロのものと同等の地位のすべての文字は、西洋では正準と呼ばれました。 中世までは、東と西の両方が、より特定の住所を持つ文字と区別するために、キリスト教の教会全体に宛てられるという意味で、七つを”カトリックの書簡”と指定していませんでした。 主な伝統がヘブライ人をパウリネのコーパスに置いていなかったならば、それはおそらくむしろカトリックの手紙の中に数えられていたであろう。 しかし、ヘブル人への手紙は、”カトリック”ではなく”ポーリーン”を見て、親（助言または助言）が最後に適用された広範な神学的議論を提示しました。

これらの七つの文字は、それらのすべてに共通する多くの特性のために、異なる原作者と日付にもかかわらず、一緒にグループ化されています。 3つのヨハンネスの手紙、特に第一ヨハネは明らかにヨハンネスの性格であるが、他の4つのカトリックの手紙は、神学的および倫理的な声明の両方において強い個人的または独特の特徴を欠いているため、特別な関心を持っている。 この特徴は、初期のキリスト教徒の大多数の敬虔さと生活様式を理解するための良い情報源になります。 これらの手紙は、特定の会衆のためではなく、教会全体の一般的な循環のために書かれているように見えるという点で、ポーリンの手紙とは異なります。 パウロは最近の異邦人の改宗者を担当する宣教師として書いていますが、これらの手紙は、より一般的な言葉で確立された会衆に対処しています。 例えば、私はペットであることに注意するのは興味深いことです。 2:12異邦人という言葉は、”非キリスト教徒”を指し、”非ユダヤ人”の古い意味とポーリンの意味を認識していない。”

カトリックの手紙の目的は、教会全体が遭遇する通常の問題を満たすことです: 偽の教義に反論し、福音のメッセージの倫理的な意味を強化し、共通の教理的および道徳的な資料を共有し、ローマの迫害の下で殉教の可能性に直面してParousiaと強さの遅れに直面して励ましを与える。 彼らは教会での日々の生活の中で普通のクリスチャンを導きます。

カトリックの手紙は、倫理的なテーマや引用のかなりの共通の遺産を保存しています。 そのようなテーマや引用（旧約聖書から）は伝統的に受け継がれましたが、作家は彼らの状況のためにそれらを独立して解釈しました。 例えば、神の軽蔑を軽蔑者に示し、謙虚な者に好意を示す箴言、第3章、第34節は、ヤコブ、第4章、第6節では、世界への関与に対する警告と服従と謙虚さへの勧告として使用されていますが、ペテロの第一、第5章、第5節では、教会と兄弟愛におけるお互いに関連して謙虚さと服従をクリスチャンに勧告しています。 カトリックの手紙はキリスト教の教えの共通のプールを表しているので、重複する点がありますが、これらは文学的依存ではなく共有された伝統に 初期の教会で賞賛された美徳は、特にキリスト教ではありませんが、しばしばヘレニズム文化で培われたものと一致し、時にはユダヤ人のヘレニズムに重点を置いています。 ユダヤ人とヘレニズムの両方の伝統で大切にされている慈悲と美徳の行為は、おもてなしに具現化されています（例えば、ペテロの第一4：9）。 同様に、ヘレニズムの美徳と悪のリストは、キリスト教のコミュニティに適用される初期の異邦人ヘレニズムの伝統の一般的な体から必要に応じて これらの書簡では、神学的および信憑性のある声明が織り込まれ、即時の倫理的適用のために使用されています。 したがって、それらは、書簡の終わりに続く倫理的な適用と相まって、広範な神学的セクションのポーリーヌ様式とは異なる。

カトリックの手紙では、クリスチャンであることは、世界に反対し、少数派の教会のメンバーであるため、いつでも信仰の証人として呼び出され、おそらく （例えば、私はペット。 1:6f.,4:12-19;II Pet. 3:2-10;ヨハネの第一の手紙第2章18節ff.,4:1-4;ユダ17ff.そして、キリスト教は、偽の預言と異端だけでなく、試練の一環として、世界との敵対的な出会いを見ています。 迫害、苦しみ、そして最終的な試練または究極の”試練”における喜びのテーマは、これらの出来事に対するキリストの勝利と彼のコミュニティの一員であ したがって、クリスチャンは、彼の信仰が世界で、法廷で、そして殉教でテストされたとき、彼の証人は非難されなければならないので、服従、非忠誠、謙虚さと忍耐、良い行い、そして当局への従順を示すべきです。

The Letter of James

The Letter of Jamesは、”主イエス-キリスト”というフレーズの使用と、分散（ディアスポラ）の十二部族として描かれた一般的な聴衆への敬礼を除いて、その内容に特にキリスト教的なものは何もないと批判されることが多いが、実際には初期のキリスト教の敬虔さを最も代表する手紙である。 それは初期の教会の教えを宣教師の静脈ではなく、信仰の本質を知っているが、富と地位に関する伝統的な批判と日常の倫理的および共同事項に教 教会の規律と癒しの実践の問題では、病気の癒しがもたらされるために、祈り、油注ぎ、罪の告白にストレスがあります。 迫害における堅固さ、喜びさえも、第1章2-4節と19-27節で述べられているように、強い倫理的要求を持つ純粋な宗教に基づいています。

ジェームズの”作品から離れた信仰は死んでいる”という声明が、ローマ人の”作品なしの信仰による義認”とポールの”作品なしの信仰による正当化”とどのように比較するかについての議論は、長い歴史を持っています。 キリスト教の歴史の中心的な議論は、通常、パウロが”律法の働き”について話し、ユダヤ人と異邦人を分ける”働き”を参照してそうするという単純な事実を見 一方、ジェームズは慈悲の作品を指しています。 したがって、2つの声明は和解可能であるだけでなく、非常に明確で異なる問題に対処しています。 パウロでさえ、兄弟たちの相互支援については、栄光のある”キリストの律法”という言葉で言及しています（ギャル。 6:2)そして、これはヤコブの”王室の律法”と同じです(ヤコブ2:8)。 ポーリーン語はおそらくジェームズの心の中にはなかった。 ヤコブ、第2章では、アブラハムの信仰の例は、作品によって正当化を示すために使用されています。 パウロはまた、アブラハムを義のパラダイムとして用いて、ローマ人への信仰による義認を実証し、第4章では、二つの書簡の目的と設定の違いを再び示していることに留意すべきである。

描かれた使徒の後の状況を考慮すると、44ceの前に殉教者として死亡したゼベダイの息子ジェームズは、著者ではなかったでしょう。 内容から、どちらもヤコブ、主の兄弟とエルサレム教会の指導者ができませんでした;彼の殉教は、cとして報告されています.62ce. したがって、ジェームズは、その必要なメッセージのための使徒の権威を得ることを目的とし、擬似地理学的です。 執筆の日付はおそらく1世紀の変わり目であり、その受取人は教会全体です。

ジェームズの108の詩の、54は命令を含んでいる—助言が重点を置かれること明らかな証拠。 そのような訓戒は、一般的な倫理的知恵の言葉、ヘレニズムのユダヤ人の美徳と悪徳のリスト、そして時にはストイックな冷笑的スタイルの普及した説教に関連するキリスト教だけでなく、異教の格言の形で表現されています。

第5章では、コミュニティは忍耐、不動、そして良い行動を命じられています。 主の御名によって語られた旧約聖書の預言者たちは，裁判官を待っていたときの苦しみと忍耐の例として使われています。 このように、キリストのParousiaへの言及は、キリスト教の作家によって、”主の日”を念頭に置いた解釈である裁きの主の到来と混同されている可能性があり “見よ、裁判官はドアに立っている”訓戒を伴っている、”あなたはまた、患者である。 主の来臨が目前にあるからです”（第5章、8節と9節）。