Quando perdoni qualcuno che ti ha fatto del male, non cancella il karma di quella persona nell’aver fatto del male. Questo è il motivo per cui alcuni pensano che il perdono non abbia posto nell’universo karmico degli insegnamenti del Buddha, e che sia incompatibile con la pratica di ciò che ha insegnato. Ma non è così. Il perdono potrebbe non essere in grado di annullare il vecchio karma cattivo, ma può impedire che il nuovo karma cattivo venga fatto. Questo è particolarmente vero con il cattivo karma che in Pali si chiama vera. Vera è spesso tradotto come” ostilità”,” animosità “o” antagonismo”, ma è un caso particolare di questi atteggiamenti: l’animosità vendicativa che vuole vendicarsi di qualcuno per i torti percepiti. Questo atteggiamento è ciò che non ha posto nella pratica buddista. Il perdono è ciò che lo cancella di mezzo.

Il Dhammapada, una popolare raccolta di poesie buddiste, parla di vera in due contesti. Il primo è quando qualcuno ti ha ferito, e ti piacerebbe infliggere qualche infortunio alla schiena. Il secondo è quando hai perso una gara-ai tempi del Buddha, questo si riferiva principalmente alle battaglie militari, ma ora potrebbe essere esteso a qualsiasi competizione in cui la perdita comporta un danno, reale o solo percepito—e vuoi pareggiare.

In entrambi i casi, il perdono è ciò che mette fine a vera. Ti risolvi a non regolare il punteggio, anche se la società ti concede il diritto di farlo, perché ti rendi conto che, dal punto di vista del karma, l’unico vero punteggio in concorsi come questo consiste in più punti di karma negativo per entrambe le parti. Quindi, nel perdonare l’altro lato, stai praticamente promettendo a te stesso di rinunciare a qualsiasi opportunità di aggiungere al punteggio. Non hai idea di quante vite questa particolare lotta di fango karmico sia andata avanti e indietro, ma sai che l’unico modo per finirla è fermare la vera, e se la fine non inizia prima con te, potrebbe non arrivare mai.

“Mi ha insultato,

mi ha colpito,

mi ha picchiato,

mi ha derubato”

—per coloro che covano su questo,

vera non è immobile.

“Mi ha insultato,

mi ha colpito,

mi ha picchiato,

mi ha derubato”—

per coloro che non covano su questo,

vera è ferma.

Le Veras non sono ferme

attraverso vera,

indipendentemente.

Le Veras sono ferme

attraverso non-vera:

questa, una verità senza fine.

—Dhammapada 3-5

Il perdono è una posizione che potresti dover prendere unilateralmente, dentro di te, ma c’è la possibilità che anche l’altra parte sia ispirata dal tuo esempio per smettere di imbrigliare il fango. In questo modo, entrambe le parti ne trarranno beneficio. Eppure, anche se l’altra parte non si unisce immediatamente al cessate il fuoco, verrà un momento in cui perdono interesse, e quel particolare avanti e indietro morirà.

Il Buddha raccomanda tre tattiche per aiutarti ad affrontare qualsiasi sensazione persistente che questa strategia possa lasciarti dalla parte dei perdenti, vittima senza ricorso.

• Il primo è ricordare che siamo tutti in procinto di morire, e non vuoi che i pensieri di vera ostacolino una morte abile. La narrazione che “Mi ha fatto un torto, e non mi sentirò in pace finché non tornerò da lui” non è quella su cui vuoi concentrarti mentre la morte si avvicina—qualcosa che sta facendo tutto il tempo. Altrimenti, potresti ritrovarti a rinascere con una vera mission, che è un modo miserabile di vivere una vita. Hai altre cose migliori da fare con il tuo tempo.
• La seconda tattica è quella di sviluppare pensieri di infinita buona volontà “liberi da vera, liberi dalla cattiva volontà.”Questi pensieri sollevano la tua mente al livello di un brahma, un livello molto alto di essere celeste, e da quella prospettiva accresciuta l’idea di cercare di trovare soddisfazione nel regolare i vecchi punteggi sembra—come in realtà è—meschino e meschino.
• La terza tattica è quella di assumere i cinque precetti: nessun omicidio, nessun furto, nessun sesso illecito, nessuna menzogna e nessuna assunzione di intossicanti. Mai. Affatto. Come nota il Buddha, quando ti attieni a questi precetti in tutti i tuoi incontri con gli altri, indipendentemente da chi sono o da ciò che hanno fatto, dai la sicurezza universale dal pericolo e vera—almeno dal tuo quarto—a tutti gli esseri. E poiché quella sicurezza è universale, ne ottieni una parte tu stesso.

Per quanto riguarda il caso in cui hai perso in una competizione, il Buddha dice che puoi trovare la pace e porre fine a vera solo mettendo da parte vincere e perdere. Per fare questo, si inizia prendendo una buona occhiata a dove si tenta di trovare la felicità. Se lo cerchi in termini di potere o possedimenti materiali, ci saranno sempre vittorie e sconfitte. Se si ottiene il potere, per esempio, gli altri dovranno perdere. Se gli altri vincono, si perde. E come dice il Buddha,

Vincere dà alla luce vera.

Perdendo, uno si sdraia nel dolore.

—Dhammapada 201

Ma se definisci la felicità in termini di pratica del dare merito, virtù e meditazione—non c’è bisogno di creare perdenti. Tutti vincono. Quando dai, altre persone ottengono naturalmente ciò che hai condiviso con loro; si guadagna un ampio senso di ricchezza all’interno e l’amore e il rispetto degli altri senza. Quando sei virtuoso, astenendoti dal danneggiare chiunque, ottieni la libertà dal rimorso per le tue azioni, mentre altri ottengono sicurezza. Quando mediti, dai meno sfogo alla tua avidità, avversione e illusione, in modo da soffrire meno delle loro depredazioni, e anche le altre persone sono meno vittimizzate dal loro aggirarsi.

Quindi rifletti ulteriormente:

Più grande in battaglia

dell’uomo che avrebbe conquistato

mille-mille uomini,

è colui che avrebbe conquistato

solo uno—

se stesso.

Meglio conquistare te stesso

rispetto ad altri.

Quando ti sei allenato,

vivendo in costante autocontrollo,

né un deva né gandhabba,

né un Mara legato a Brahmas,

potrebbe trasformare quel trionfo

in sconfitta.

—Dhammapada 103-105

Altre vittorie possono essere annullate—i punteggi”risolti”, alla luce del karma e della rinascita, non sono mai veramente risolti—ma la vittoria sulla tua avidità, avversione e illusione è qualcosa che dura. È l’unica vittoria che non crea vera, quindi è l’unica vittoria che è davvero sicura e protetta.

Ma questa non è una vittoria che puoi sperare di ottenere se stai ancora nutrendo pensieri di vera. Quindi, in un mondo in cui siamo stati tutti danneggiati in un modo o nell’altro, e dove potremmo sempre trovare vecchi punteggi da vendicare se volessimo, l’unico modo per trovare una vittoria veramente sicura nella vita è iniziare con pensieri di perdono: che vuoi non rappresentare alcun pericolo per nessuno, indipendentemente dal torto che hanno fatto. Questo è il motivo per cui il perdono non è solo compatibile con la pratica degli insegnamenti del Buddha, è un primo passo necessario.