Il gruppo chassidico noto sia come Lubavitch, dopo una città in Russia, e come Chabad, un acronimo per i tre elementi dell’intelligenza umana e divina, Chochma (saggezza), Bina (comprensione) e Da’at (conoscenza), non è solo la setta chassidica contemporanea di maggior successo. Potrebbe essere il movimento religioso ebraico di maggior successo della seconda metà del ventesimo secolo.

Mentre l’ebraismo ortodosso tradizionale ha visto una crescita straordinaria attraverso il movimento ba’al teshuvah dei “returners” all’osservanza religiosa, le basi sono state poste da Chabad. E mentre gli ebrei ortodossi spesso esprimono disprezzo per Chabad e i suoi ferventi shluchim (emissari), si affidano anche a loro per servizi di preghiera, studio della Torah e alloggi kosher in luoghi fuori mano da Jackson, Wyoming a Bangkok,Thailandia, per non parlare dei campus universitari in tutto il mondo.

Il movimento conservatore si rivolge storicamente a moderati tradizionalisti suburbani. Ma molti suburbani ora si trovano più a loro agio nei servizi user-friendly di Chabad. Una volta che la fonte di un caratteristico incubo ebraico della classe media-che il proprio figlio potrebbe tornare a casa con tzitzis, una fedora e straordinarie richieste dietetiche (una “invasione degli scippatori di Chabody”, come uno scherzo della mia infanzia)—Lubavitch è ora una parte familiare del paesaggio suburbano.

Per decenni, il movimento di Riforma ha definito la sua missione come tikkun olam, “riparazione del mondo”, inteso non come dottrina metafisica ma come giustizia sociale. Eppure è il Chabad sfacciatamente metafisico che apre centri di riabilitazione dalla droga, stabilisce programmi per bambini con bisogni speciali e si rivolge agli immigrati ebrei, per citarne solo tre di una lista apparentemente infinita di attività caritatevoli.

Infine, i fondatori carismatici dell’ebraismo groovy sorto negli anni ‘ 60, dal movimento di rinnovamento liberale all’ortodossia neo-chassidica, erano i rabbini Shlomo Carlebach e Zalman Schachter-Shalomi. Entrambi iniziarono la loro carriera come shluchim del sesto Lubavitcher Rebbe alla fine del 1940 e continuarono sotto il suo successore prima di diramarsi da soli. Anche se nessuno dei due è rimasto all’interno di Chabad, entrambi hanno mantenuto il suo talento imprenditoriale can-do, così come una scintilla, per così dire, del carisma del Rebbe.

Ognuno di questi punti deve qualificazione, ma ognuno potrebbe anche essere amplificato. Nonostante i suoi piccoli numeri – ad una congettura generosa, Lubavitchers non hanno mai compreso più dell ” uno per cento della popolazione ebraica totale—il movimento Chabad-Lubavitch ha trasformato il mondo ebraico. Ha anche un riconoscimento del marchio invidiabile. Questo si estende dai vestiti neri distintivi, barbe non tagliate, e genuino calore di Chabad shluchim a rinnegato, ma ancora riconoscibilmente Chabad-ish figure come il reggae pop star Matisyahu e religioso opinionista Shmuley Boteach. Ma, soprattutto, Chabad è riconosciuto nel volto santo e onnipresente del tardo settimo Lubavitcher Rebbe, Menachem Mendel Schneerson, che è diventato, quasi letteralmente, una sorta di icona.

Per quasi tutti gli standard immaginabili, quindi, Chabad-Lubavitch è stato un successo straordinario, tranne che per l’unico standard che si è posto: non ha inaugurato il Messia. Tuttavia, è stata la fonte della più grande ondata di fervore messianico ebraico (“Vogliamo Moshiach ora e non vogliamo aspettare!”) dalla carriera di Shabbtai Tzvi, il messia fallito del diciassettesimo secolo. In realtà, ci sono un numero indeterminato di Lubavitchers messianisti (meshikhistn) che continuano a credere che il Rebbe non è veramente morto nel 1994, e tornerà a completare la sua missione messianica. Questo è ripudiato dall’organizzazione centrale di Chabad, anche se non così inequivocabilmente come alcuni critici vorrebbero. In ogni caso, un successore di Schneerson sembra inconcepibile anche a tali moderati.

Questo solleva una grande domanda. Si dice spesso di Chabad che il successo della sua istituzione-building e buone opere sono purtroppo rovinato dal suo ardente messianismo durante la vita del Rebbe e soprattutto dopo la sua morte. Ma cosa succede se questo messianismo è stata la forza motivante che in realtà ha reso possibile il loro successo? Se così fosse, ci si presenterebbe con una sorta di paradosso: la convinzione che sta alla base del successo dei Lubavitcher potrebbe ancora annullarli del tutto.

Nulla di tutto ciò sarebbe stato probabile o addirittura possibile se il movimento non fosse stato guidato, dal 1951, dal soggetto dei sociologi Samuel Heilman e Menachem Friedman, l’ambiziosa e già controversa nuova biografia, The Rebbe: The Life and Afterlife of Menachem Mendel Schneerson.

Menachem Mendel Schneerson nacque nel 1902 in Ucraina da un’illustre famiglia Lubavitcher. Heilman e Friedman disegnano i suoi primi anni di vita, ma le loro affermazioni biografiche più sorprendenti arrivano nei capitoli sui suoi giovani anni adulti. Si diceva che negli anni ’20 e ‘ 30, Schneerson aveva ricevuto lauree dall’Università di Berlino e dalla Sorbona. In realtà, Friedman e Heilman mostrano che quando Schneerson lasciò la Russia per la Germania non aveva un diploma e quindi non era in grado di chiedere l’ammissione regolare a un’università. Invece, ha applicato a corsi di revisione presso il neo-ortodosso Hildesheimer Rabbinical Seminary, che a sua volta gli ha permesso di revisione corsi presso l’Università Friedrich Wilhelm. Più tardi, a Parigi, ha ricevuto una laurea in ingegneria presso l’École Spéciale des Travaux Publics du Bâtiment et de l’Industrie, e ha continuato a studiare matematica alla Sorbona prima di essere costretto a fuggire i nazisti occupanti.

Fu durante l’auditing dei corsi di filosofia e matematica a Berlino che Schneerson sposò Moussia (o Chaya Mushka), la figlia di Rabbi Yosef Yitzchak Schneersohn, il sesto Rebbe Lubavitcher (gli sposi erano lontanamente imparentati). Qui Heilman e Friedman si sforzano potentemente di dimostrare che, lungi dall’essere destinato a succedere a suo suocero come Rebbe, Menachem Mendel e la sua nuova moglie stavano provando uno stile di vita meno chassidico e più cosmopolita. Scrivono che” i visitatori delle poche congregazioni chassidiche ” a Berlino non hanno mai visto Schneerson presente, e che lui e Moussia amavano andare in città il lunedì sera. Hanno anche scarso il suo studio ebraico, e, quasi come provocatoriamente, suggeriscono fortemente che ha tagliato la barba. In questi capitoli, Schneerson è descritto come condurre una ” doppia vita.”

Questo è interessante, e potrebbe essere vero in un certo senso, ma sarebbe più convincente se Heilman e Friedman aveva davvero bene. Quando si controlla la nota di chiusura per chi non ha visto Menachem Mendel Schneerson a shul, l’unico nome risulta essere quello di Yosef Burg. Negli anni ‘ 80, l’eminente politico israeliano disse a Friedman che non ricordava di aver visto Schneerson—mezzo secolo dopo il fatto. Che dire di quelle notti fuori a Weimar-era Berlino? Sono menzionati sull’autorità dei “ricordi di Barry Gourary”, un nipote che aveva cinque anni, viveva in Lettonia all’epoca, e in seguito si allontanò amaramente dalla zia e dallo zio.

La questione dell’apprendimento rabbinico di Schneerson, della sua barba e degli anni della coppia a Berlino e Parigi sono stati oggetto di una furiosa disputa tra Samuel Heilman e Chaim Rapoport su un popolare sito di blog ortodosso, Seforim. Anche se un po ‘ ipocrita e roboante, Rapoport ha avuto la meglio sullo scambio. Anche sul conto di Heilman e Friedman, ad esempio, emerge che durante il periodo in cui Schneerson dovrebbe aver evitato lo shtiblekh chassidico, stava piamente digiunando ogni giorno fino al pomeriggio. Heilman e Friedman ipotizzano che questo era perché lui e Moussia erano senza figli, ma come Rapoport sottolinea, ha iniziato la pratica subito dopo il matrimonio. Il fatto che gli Schneerson non abbiano mai avuto figli è di straordinaria importanza biografica e storica (se lo avessero fatto, la possibilità di un ottavo Rebbe Lubavitcher avrebbe potuto sembrare più pensabile), ma Schneerson avrebbe dovuto essere un profeta per iniziare a preoccuparsi di questo nel 1929.

Ancora più importante, Rapoport mostra che osservazioni come “uno sguardo attraverso diario . . . rivela che aveva raccolto e assorbito la miriade di usanze della pratica Lubavitcher per anni ” seriamente sottovalutare la portata di apprendimento e la pietà di Schneerson. Il diario pubblicato postumo di Schneerson, Reshimot, insieme alla sua dotta corrispondenza con suo padre e suo suocero, presenta un’immagine di qualcuno completamente impegnato nei mondi intellettuali del pensiero rabbinico, della Cabala e del chassidismo. Occasionalmente, si trova persino a lavorare per integrare tutto questo con i suoi studi scientifici. In una di queste voci, collega la fluidità della propria esperienza interiore al tradizionale confronto della Torah con l’acqua, così come alla legge di Pascal della pressione idrostatica.

Questo non vuol dire negare che Schneerson abbia pensato di condurre una vita dedicata all’ingegneria e alla scienza piuttosto che alla leadership religiosa; gli anni di difficile scolarizzazione sono altrimenti inspiegabili. Ma è un fallimento della ricerca biografica e dell’immaginazione da parte di Heilman e Friedman non aver abbattuto criticamente la corrispondenza e le riviste di Schneerson per dare un senso della sua vita interiore in tutta la sua fluidità. Era un aspirante ingegnere e un cabalista, ma dal momento che Heilman e Friedman adottano un approccio estremamente selettivo alle lettere e ai diari di questo periodo della sua vita, non riescono a ritrarre la seconda metà dell’equazione. In parte, questo è perché le fonti sono state modificate all’interno di un movimento Chabad zelantemente dedicato alla memoria del suo Rebbe, ma chiaramente ha anche a che fare con la difficoltà del materiale.

Il loro approccio circostanziale alla biografia raggiunge la sua altezza, o profondità, nel racconto di Heilman e Friedman degli anni di Schneerson a Parigi. La coppia ha scelto di vivere nel quattordicesimo arrondissement, lontano dalle sinagoghe ma a pochi passi dal café Le Select dove ” si poteva trovare il comportamento bohémien più oltraggioso” e a breve distanza da alcuni dei luoghi preferiti di Sartre e Beauvoir. “Potrebbero gli Schneerson essere rimasti completamente ignoranti di questa vita intorno a loro?”Heilman e Friedman chiedono. Sulla base delle prove presentate, la mia ipotesi sarebbe per lo più sì. (Si vorrebbe sapere di più su Moussia, che ha letto la letteratura russa e ha frequentato il balletto, ma lei rimane una cifra in tutto il libro, così come la relazione coniugale degli Schneerson).

Per quanto riguarda se Schneerson si è tagliato la barba da giovane, rimango agnostico, se non apatico. Una fotografia del periodo mostra un elegante Schneerson in un abito marrone, cappello di colore chiaro e barba corta, in piedi su un ponte e guardando l’acqua. Ma Lubavitchers a volte pettinare la barba sotto e li pin per ottenere un look pulito. Hedging, Heilman e Friedman descrivono la barba come “trim-looking”, ma pensano chiaramente che le forbici fossero coinvolte e che suo suocero fosse furioso. Eppure in foto scattate due decenni dopo, dopo che era già diventato Rebbe, Schneerson sembra ancora ben curato. In uno, fissa la telecamera, i suoi occhi incorniciati da un cappello nero tagliente e una barba nera assetto, guardando un po ” come un rabbinico Paul Muni.

Le vite dei santi hanno un senso di fatalità o inevitabilità che Heilman e Friedman hanno certamente ragione di evitare. Menachem Mendel Schneerson non era predestinato a diventare il settimo Rebbe, per non parlare del Messia.

C’era, infatti, una significativa opposizione al suo successore suo suocero. In primo luogo c’era sua suocera. Nechama Dina Schneersohn favorì l’altro genero, Rabbi Shmaryahu Gourary (il padre di Barry), che era stato al fianco del marito mentre Schneerson studiava a Berlino e Parigi. L’ascensione di Schneerson non fu immediata e la sua vittoria finale lasciò una famiglia profondamente divisa. Simbolicamente, sua suocera si rifiutò di permettergli di indossare lo shtrayml del marito, il cappello di pelliccia indossato durante lo Shabbat, i giorni sacri e le occasioni importanti. Heilman e Friedman descrivono la risposta pragmatica di Schneerson con un raro senso di ammirazione:

Rabbi Menachem Mendel ha gestito questo come ha gestito altre sfide, con creatività. Ha semplicemente rimosso l’uso di shtraymls dalla pratica rabbinica Chabad ed è stato per sempre dopo visto solo nel suo marchio di fabbrica nero snap brim fedora.

Schneerson era chiaramente un tattico ed un dirigente ispirato, con un genio per le pubbliche relazioni. Ancora e ancora, Heilman e Friedman mostrano, è stato in grado di ispirare e responsabilizzare i suoi seguaci a colpire nel mondo e diffondere il messaggio della necessità di eseguire più comandamenti rituali e atti di benevolenza. Ma vedono anche uno schema. Verso la fine del suo grande codice del XII secolo di legge ebraica, la Mishneh Torah, Maimonide espone i criteri per il vero Messia:

Se un re sorge dalla Casa di Davide che approfondisce lo studio della Torah . . . se costringe tutto Israele a entrare . . . e combatte le guerre di Dio, si presume che sia il Messia. Se riesce e costruisce il Tempio Santo sul suo sito e raccoglie i resti sparsi di Israele, allora è certamente il Messia.

Se si identifica la “regalità” di Lubavitch con quella della Casa di Davide, allora l’opera missionaria del Rebbe attraverso le sue numerose campagne pubbliche—per incoraggiare l’accensione delle candele dello Shabbat, l’uso dei tefillin e così via—può essere vista come un passo verso l’adempimento del secondo criterio. E che dire delle “guerre di Dio”? Il gruppo giovanile Chabad Tzivos Hashem, o “Esercito di Dio”, è stato istituito sotto la guida di un Rebbe che ha anche inviato “carri armati mitzvah” blasonate con slogan ispiratori. Forse più speculativamente, Heilman e Friedman sostengono anche che il Rebbe ha gareggiato con lo Stato di Israele prendendo credito spirituale per le sue vittorie militari. In breve, l’obiettivo generale delle attività di Chabad era quello di rendere il Rebbe il Messia presuntivo e “forzare la fine” della storia, per usare una classica (e denigratoria) frase rabbinica.

Certamente, questo è quanti se non la maggior parte dei suoi Chassidim sembrano aver capito queste attività in quel momento. Anche se ha spesso rimproverato coloro che pubblicamente lo ha esortato a dichiarare la sua regalità messianica, quello che lo hanno preso a significare era “non ancora.”Probabilmente avevano ragione. È una dottrina Chabad che c’è un potenziale salvatore in ogni generazione, e sembra improbabile che Schneerson pensasse che fosse qualcun altro. Friedman e Heilman dicono che ha accennato a questo quando ha usato la parola ebraica mamash. La parola significa davvero, o in realtà, ma può anche essere presa come un acronimo per il nome Menachem Mendel Schneerson. Così, in occasione di essere onorato dal presidente Ronald Reagan ha detto che il “Messia è in arrivo, mamash,” e si dice che ha poi ripetuto l’assicurazione, aggiungendo “con tutte le sue interpretazioni.”

L’analisi di tali proclami può sembrare banale, ma la serietà radicale con cui Schneerson e i suoi seguaci hanno assunto il loro compito spirituale non deve essere sottovalutata. Sembra davvero che si sia sentito responsabile per tutti gli Ebrei e abbia trasmesso un senso di questa profonda cura a praticamente ciascuna delle migliaia di persone che cercavano un pubblico individuale, o “yechidus”, con lui. I suoi seguaci hanno preso questo stesso senso di cura per le strade e in tutto il mondo, e continuano a farlo.

Il carisma di Schneerson era palpabile anche ai non seguaci. Norman Mailer, un conoscitore del carisma se non della teologia, lo sentì quando lui e Norman Podhoretz visitarono la sede di Chabad al 770 di Eastern Parkway per kol nidrei nel 1962. La volontà dei non chassidim di raccontare storie miracolose del Rebbe suggerisce anche una personalità straordinaria che purtroppo non è in mostra nel Rebbe. Anche se non era il Messia, il Rebbe potrebbe essere stato il leader chassidico più influente dal fondatore del movimento, Israel Ba’al Shem Tov. La biografia di Heilman e Friedman semplicemente non ci mostra come Schneerson sia diventato quella persona.

Il Rebbe mostra che il messianismo, che esplose nella consapevolezza pubblica negli anni ’70 e ‘ 80, era presente fin dall’inizio della leadership di Schneerson, e aveva le sue radici nella comprensione del chassidismo da parte di suo suocero.

Nel 1751, il Ba’al Shem Tov descrisse una visione in cui ascese al cielo:

Entrai nel palazzo del Messia, dove studia con tutti i saggi rabbinici e i giusti . . . Ho chiesto: “quando viene, signore?”Mi ha risposto:”. . . fino a quando il vostro insegnamento è diventato famoso e rivelato in tutto il mondo . . . Ero sconcertato a questo ho avuto grande angoscia a causa della lunghezza del tempo in cui sarebbe stato possibile per questo accada.

Gershom Scholem, il grande storico del misticismo ebraico, vide questo rinvio come prova che il chassidismo era, in parte, un tentativo di neutralizzare il messianismo cabalistico di Shabbtai Tzvi e dei suoi seguaci, pur mantenendo il suo dinamismo popolare. La sua interpretazione è stata oggetto di molte controversie accademiche, ma si adatta al Tanya, la prima opera del chassidismo Chabad, dal suo fondatore Schneur Zalman di Liadi. L ‘”Alter Rebbe”, come è conosciuto all’interno di Chabad, descrive la redenzione messianica come l’illuminazione finale della rivelazione iniziata al Sinai, ma non sembra imminente.

Tuttavia, da Rabbi Yosef Yitzchak Schneersohn regno c’era stato sette generazioni di Chassidica Rebbes, che avevano seguito il ba’al Shem Tov, e sei generazioni di Lubavitcher Rebbes. Già nel 1926, Yosef Yitzchak sottolineò l’importanza di una dichiarazione midrashica che “tutti i sette sono cari a Dio.” Nel 1940, dopo aver sperimentato le depredazioni del dominio comunista e aver visto parte della sua famiglia e gran parte del suo mondo distrutto dai nazisti, coniò lo slogan le-alter le-teshuvah, le-alter le-geulah (“pentimento ora, redenzione ora”).

L’ultima opera del rabbino Yosef Yitzchak si intitolava Basi Legani, o “Sono venuto nel mio giardino”, dopo il versetto biblico,” Sono venuto nel mio giardino, mia sorella, mia sposa ” (Cantico dei Cantici 5:1), intesa come allegoria poetica della consumazione dell’amore tra Dio e Israele, e anche quella tra Dio e la sua presenza esiliata (femminile), la Shekhina. Fu consegnato postumo da Schneerson nell’anniversario della morte di suo suocero, in quello che sarebbe diventato il suo primo indirizzo come Rebbe. Schneerson consolò i Chassidim di suo suocero e se stesso sottolineando che ” il settimo è amato.”Proprio come Mosè e la sua generazione avevano seguito Abramo da sette generazioni, così anche questa generazione era ora la settima generazione chassidica, il cui compito era quello di completare il processo di disegno della Shekhina. La fine dell’indirizzo vale la pena citare a una certa lunghezza.

Questo si accorda con ciò che è scritto riguardo al Messia: “Ed egli sarà esaltato grandemente . . .”ancor più di quanto lo fosse Adamo prima del peccato. E il mio padre-in-law venerato, il Rebbe, di memoria benedetta . . . che era “angosciato dai nostri peccati e abbattuto dalle nostre trasgressioni—, proprio come ci ha visti nella nostra afflizione, così rapidamente nei nostri giorni . . . riscattare le pecore del suo gregge simultaneamente sia dall’esilio spirituale che fisico, e elevarci a raggi di luce . . . Oltre a questo, il Rebbe ci legherà e ci unirà con l’Essenza infinita di Dio . . . “Allora Mosè e i Figli d’Israele canteranno . . . ‘Dio regnerà nei secoli dei secoli'”. . . Tutto quanto sopra è realizzato attraverso il passaggio di tzaddikim, che è ancora più duro della distruzione del Tempio. Dal momento che abbiamo già sperimentato tutte queste cose, tutto ora dipende solo da noi—la settima generazione. Possiamo avere il privilegio di vedere e incontrare il Rebbe qui in questo mondo, in un corpo fisico, in questo dominio terreno—ed egli ci redimerà.

Heilman e Friedman (che non discutono il discorso nella sua interezza) capiscono Schneerson di aver affermato fin dall’inizio della sua carriera che come settimo Rebbe Lubavitcher era destinato ad essere il Messia. Ma forse dovremmo prenderlo in parola. Nelle frasi che ho corsivo, sta chiaramente descrivendo suo suocero come il Messia che “rapidamente nei nostri giorni . . . riscattare le pecore del suo gregge,” e lo farà, inoltre, “in un corpo fisico, in questo dominio terreno.”Allora, chi era l’amato “settimo”? Schneerson potrebbe aver detto che era suo suocero, contando sette generazioni dopo il Ba’al Shem Tov e ponendosi come un semplice membro di quella settima generazione sotto suo suocero, o, forse, fondendosi con suo suocero come fa nel testo. Questo è personalmente più modesto, ma teologicamente più audace rispetto all’alternativa, perché già stabilisce il precedente per una delle caratteristiche del messianismo Lubavitcher attuale che molti trovano così discutibile: la promessa che un Messia che è morto tornerà una seconda volta per completare la redenzione.

Schneerson ha continuato a elaborare i temi di Basi Legani ogni anno su yahrzeit di suo suocero. Sarebbe interessante vedere se e come l’interpretazione si è evoluta, ma Heilman e Friedman hanno poco tempo per l’analisi testuale di qualsiasi tipo. Sfortunatamente, questa è una biografia di un intellettuale (Schneerson è stato immerso nella lettura e nella scrittura di testi astrusi per tutta la sua vita) che mostra poco interesse per la sua biografia intellettuale.

Come pensava Schneerson l’era messianica? Il recente libro di Elliot Wolfson, Open Secret: messianismo postmessianico e la revisione mistica di Menahem Mendel Schneerson, fornisce una risposta sorprendente. Wolfson ha poco interesse per la politica di corte o gli esterni della biografia di Schneerson, ma ha letto i suoi scritti mistici molto da vicino. Questo non è un lavoro facile. Non solo il Rebbe scrisse una quantità straordinaria (i discorsi ebraici e yiddish raccolti da soli comprendono trentanove volumi), ma scrisse in uno stile rebarbativo che risale fino al Tanya. Joseph Weiss una volta lo descrisse come ” caratterizzato da frasi lunghe, estremamente condensate nel carattere, con le principali clausole subordinate spesso mescolate e frequenti costruzioni anacolutiche.”Questo suona giusto, a patto che si aggiunga la propensione per il paradosso deliberato, anche se ci sono anche momenti improvvisi di bellezza.

Wolfson è lui stesso uno scrittore difficile ma ha letto il Rebbe con straordinaria simpatia ed erudizione. Per spiegare la nozione di essenza primordiale nella metafisica Chabad, cita “La nozione di Schelling di” indifferenza assoluta “dell’essere o essenza (Wesen) che precede tutto il terreno ed è quindi indicata come “terra originale”, l’Ungrund, letteralmente il nonground.”Sulla lettura di Schneerson da parte di Wolfson, nell’era messianica tutte le differenze-quelle tra uomo e donna, ebreo e gentile (anche se Schneerson non era così coerente come vorrebbe qui) e persino Dio e l’universo—non saranno cancellate, ma piuttosto restituite a qualcosa di simile all’originale nonground dell’indifferenza schellingiana.

E come farà il Messia? L’interpretazione di Wolfson è un atto di chutzpah ermeneutica:

A mio giudizio, Schneerson era intenzionalmente ambiguo sulla propria identità di Messia . . . In poche parole, l’immagine di un Messia personale potrebbe essere stata utilizzata retoricamente per liberare uno dalla credenza in un Messia personale . . . La missione di Schneerson fin dal suo inizio è di promuovere la “vera espansione della conoscenza”, un angolo di visione alternativo . . . marchiati scartando progressivamente tutti i veli nello sforzo di vedere svelato il velo della verità nella verità del velo.

Il re, per così dire, ha sfilato senza vestiti per dimostrare che non c’è differenza tra essere vestito e nudo, o come diceva Kafka, “il Messia verrà solo quando non sarà più necessario.”Si nota la risonanza postmoderna, ma questo potrebbe davvero essere il messaggio Menachem Mendel
Schneerson ha cercato di insegnare per quattro decenni?

Nel 1991, un fragile Rebbe di 89 anni si rivolse al suo Chassidim in modo pungente:

Cosa posso fare di più? Ho fatto tutto il possibile affinché il popolo ebraico chieda e chieda la redenzione, perché tutto ciò che è stato fatto fino ad ora non è stato sufficiente, e la prova è che siamo ancora in esilio e, cosa più importante, in esilio interno dal culto di Dio. L’unica cosa che mi resta da fare e ‘ cedere la questione a te. Fai tutto ciò che è in tuo potere per raggiungere questa cosa—una luce sublime e trascendente che deve essere portata giù nel nostro mondo con strumenti pragmatici—per portare il giusto Messia, in effetti immediatamente (mamash miyad).

Posso vedere come leggerlo come Wolfson, ma non posso comprarlo. Il Rebbe, credo, ha significato il Messia mamash.

Gershom Scholem una volta descrisse il messianismo come una brezza anarchica che getta nel caos la casa ben ordinata del giudaismo. Anche se la posizione ufficiale del movimento Chabad è che Menachem Mendel Schneerson in realtà è morto e non è (o almeno non finora) il Messia, la sua casa rimane disordinata. Mentre scrivo, yechi Adoneinu Morenu ve-Rabeinu Melekh ha-Moshiach le-olam va – ed è cantato durante i servizi di preghiera nella sinagoga di Rebbe nel seminterrato del quartier generale di Chabad. Il loro maestro e maestro e rabbino, il Re Messia vivrà per sempre. Nel frattempo, l’organizzazione centrale Chabad, che occupa il resto dell’edificio, sembra essere vicino alla fine di una battaglia legale di sei anni per sfrattare il meshikhistn. Naturalmente il messianismo si estende oltre Crown Heights. Mio figlio ha una carta a portata di mano con il tefillat ha-derekh, la preghiera per i viaggiatori da un lato e una foto del Rebbe sulla parola “Moshiach”, che è stata spinta nelle sue mani a Gerusalemme. Negli ultimi mesi ho visto striscioni messianisti, adesivi, poster e yarmulkes a Los Angeles, Florida e Cleveland.

A suo grande merito, le operazioni mondiali di Chabad hanno continuato ad espandersi nei sedici anni dalla morte del Rebbe. Ma questo fatto non mina del tutto il paradosso con cui ho iniziato. Sebbene molti, forse la maggior parte, all’interno di Chabad non vivano più in un’estatica anticipazione della redenzione, il Rebbe sembra ancora essere la molla per tutte le loro attività. Non è solo che non esiste un ottavo Rebbe Lubavitcher e non è probabile che sia uno fino a quando non verrà il Messia (dopo di che, come potrebbe dire Kafka, potremmo non averne più bisogno), ma che la fervente devozione al Rebbe precedente sembra pericolosamente vicina ad affollare altre motivazioni religiose.

Chabad potrebbe continuare a prosperare se il settimo Lubavitcher Rebbe non fosse più al centro dell’universo spirituale dei suoi seguaci? Se sono venuti a vederlo in una luce non diversa da quella dei suoi predecessori – un grande leader ma non il Messia, un grande rebbe ma non insostituibile? Possono le conquiste apparentemente sovrumane del movimento Chabad continuare se i suoi Chassidim perdono la loro ispirazione sovrumana? Questo è un problema che solo Chabad può affrontare, ma è un dilemma che tutti gli ebrei devono affrontare. In gioco non sono solo le vite spirituali dei Chassidim di Lubavitcher, ma anche i campi, le scuole, le sinagoghe e i programmi che ora servono gli ebrei di tutto il mondo.