Senza essere detto esplicitamente, non possiamo essere sicuri di che tipo di opinioni sull’aldilà fossero tenute dai gaelici pre-cristiani, e sfortunatamente, non abbiamo molto in termini di quel tipo di prove. Dall’archeologia possiamo fare alcune ipotesi informate, tuttavia, e guardando a fonti storiche o letterarie successive possiamo darci un’idea delle credenze pre-cristiane da ciò che è stato conservato nei testi.

Durante l’Età del Ferro, dell’Irlanda e della Scozia (Età del Ferro all’incirca corrispondente all’inizio del ‘Celtica’ il periodo delle Isole Britanniche) abbiamo le prove di una varietà di diversi tipi di sepoltura pratiche di cremazione, sepoltura, e un processo noto come excarnation, o ‘cielo sepolture’, dove il corpo è stato lasciato all’aperto, fino a che la carne era stata bersagliata da uccelli, lasciando le ossa pulite; queste ossa sono state poi spostate in luoghi diversi-le ossa smistate e sepolte in diversi luoghi della casa, ad esempio, con alcune delle ossa più piccole (dita dei piedi e delle dita, facili da perdere) che spesso finiscono nel midden – il mucchio di rifiuti domestici/spazzatura. Se questo è stato intenzionale o accidentale è difficile da dire.1

L’uso continuato di molti monumenti preistorici per seppellire resti cremati, ad esempio – monumenti costruiti dalle persone che vennero prima dei celti, o almeno della cultura celtica – suggerisce che ci fosse un’idea che anche nella morte, le persone si preoccupassero di dove fossero sepolti. I corpi non sono stati smaltiti con noncuranza, ma sono stati collocati con cura e apparentemente con il desiderio consapevole di metterli a riposare con i loro antenati (spesso, se non sempre). Tomba-merci come anelli, perline, pugnali, articolazioni di carne (maiale, di solito), e dadi da gioco, tutti suggeriscono che questi elementi erano il genere di cosa che il defunto potrebbe piacere, o bisogno, ovunque stavano andando.2

Senza nulla di più solido per andare avanti, tuttavia, non possiamo dire esattamente dove questo potrebbe essere stato. Gli scorci che otteniamo dalla letteratura sono fissati saldamente in un quadro cristiano, non necessariamente accurato o invariato, ma guardando più in profondità, possiamo avere almeno qualche idea. Quello che vediamo è che le credenze non sono necessariamente uniformi, ma formano tre filoni principali. In nessun ordine particolare, questi sono:

• Reincarnazione
• Un altro mondo aldilà di fronte al mare, ‘in the west’, secondo Scozzese convinzione, o in Tech Duinn governato da Donn in Irlandese credenza
• La convinzione morti unire la Buona gente nel locale sidhe-tumuli, colline, e così via

Reincarnazione

Ci sono molte storie che danno la credenza nella reincarnazione, o parlare in modo esplicito, anche se è in contraddizione con le credenze Cristiane. Molti dei racconti mostrano che grandi e venerabili persone nella storia irlandese (pseudo -) si sono reincarnate in un modo o nell’altro, spesso attraverso una serie di trasformazioni in diversi tipi di animali prima di arrivare di nuovo in forma umana.

Il processo, sia magico e un po ‘ in contrasto con qualsiasi ideale celeste, sembra essere sopravvissuto in gran parte come un motivo letterario – un modo conveniente di prestare autorità a certi presunti eventi storici, essendo in grado di dire che qualcuno ha vissuto questi tempi e li ha assistito in prima persona.3 Data la loro notevole storia, la loro età e saggezza, naturalmente la loro versione degli eventi non poteva essere messa in dubbio. Lo stesso vale per avere eroi e persino re esistiti in vite precedenti come altre grandi persone, o originariamente concepiti dagli stessi dei; le loro origini segnano la loro autorità e lo status speciale sopra gli altri di pedigree non così alti.

In Scél Tuáin Meic Cairill (‘La storia di Túan mac Cairill’), Túan è l’unico sopravvissuto alla peste che ha colpito suo fratello Partholán e il suo popolo. Vive nel corso dei millenni in diverse forme-trasformandosi in un cervo, e poi quando raggiunge la vecchiaia, in un cinghiale, poi un falco e infine un salmone, rinnovando la sua giovinezza ogni volta che viene trasformato. Come un salmone viene catturato e mangiato dalla regina degli Ulaid (popolo dell’Ulster), e di conseguenza lei rimane incinta e alla fine lo dà alla luce come un bambino umano con i ricordi di tutte le sue vite precedenti. Alla fine racconta la sua storia a San Finnian di Moville.4

Allo stesso modo, si dice che Mongán mac Fiachna (un principe dell’Ulster del VII secolo) abbia detto a San Columba che ricorda un tempo in cui esisteva come cervo, salmone, foca, lupo e poi come uomo. Immran Brain (‘Il viaggio di Bran’) racconta anche di come Mongán era esistito in diverse forme prima di diventare un uomo, e in un altro racconto, un guerriero, Caílte, racconta di come Mongán era una volta l’eroe Finn mac Cumaill. Caílte è rapidamente messo a tacere per lasciare che questo scivolare.5

Anche la moglie di Midir, Étain, subisce lo stesso tipo di trasformazione, prima trasformandosi in una pozza d’acqua, che poi genera una mosca, che alla fine viene inghiottita da una regina, che poi dà alla luce Étain in forma umana. A differenza di Mongán o Túan, Étain non ha memoria della sua precedente esistenza e quindi Midir deve lavorare sodo per riconquistare sua moglie, anche se è un estraneo per lei.6

Come notato, questi esempi (ad eccezione delle affermazioni di Cáilte su Mongán) sono più un processo di metamorfosi che una semplice sorta di reincarnazione, in cui gli esseri umani rinascono da una vita all’altra. Con la storia della nascita di Cú Chulainn siamo forse su un terreno più solido, dal momento che ci vogliono due gravidanze fallite prima che nasca con successo il terzo turno di andare a genitori mortali (anche se in ultima analisi, è chiaramente di origine almeno semi-divina).

Tutto questo è suggestivo, ma non necessariamente conclusivo nel dimostrare che gli irlandesi pre-cristiani credevano nella reincarnazione, una credenza che è sopravvissuta come motivo nella letteratura medievale e oltre. Naturalmente, possiamo guardare a Gallese esempi da confrontare, insieme con la Classica prova di autori come Diodoro Siculo, che scrisse i Galli e afferma chiaramente che la “convinzione di Pitagora è forte tra di loro, che le anime degli uomini sono immortali, e che dopo un determinato numero di anni, vivono una seconda vita, quando l’anima passa in un altro corpo…”7, che suggerisce che la fede era una credenza comune tra i Celti in generale. Ma anche, ci sembra essere un contemporaneo conto della credenza nella reincarnazione tra gli Irlandesi in un trattato teologico, De mirabilibus sacrae scripturae (‘Sui miracoli della santa scrittura”), che risale al 655C.E. Qui ci viene detto di “ridicolo favole dei druidi, che dicono che i loro antenati volò attraverso i secoli in forma di uccelli…” naturalmente dobbiamo diffidare di fonti, come, questo, che non sono necessariamente imparziale, ma la prova generale si sta abbastanza ferma. È allettante pensare che non sia un caso che ci siano molti esempi di folklore che associano anche gli uccelli come anime dei morti.8

Donn e Tech Duinn

Ci sono alcuni racconti associati a Donn e come egli è venuto per essere conosciuto come il dio dei morti per gli irlandesi, governando Tech Duinn (‘La Casa di Donn’), che si dice essere situato al largo della penisola di Beara sulla costa sud-occidentale.9 È comunemente identificata con Bull Rock, un’isola della zona che ha una caratteristica forma dolmen-like, con la fessura che permette al mare di passare sotto la roccia come se attraverso un gateway.10

Come figlio di Míl non può essere considerato un membro dei Tuatha Dé Danann, ma il suo ruolo di sovrano di Tech Duinn, e di altri luoghi, lo segna chiaramente come una sorta di divinità antenata dei Milesiani (e così, gli irlandesi nel loro complesso). Il suo nome, Donn, significa ‘il marrone, o scuro’, 11 riferendosi alla sua associazione con la morte (proprio come il colore assegnato al vento del nord è nero – vedi qui).12

In Lebor Gabála Érenn (‘Il Libro delle Invasioni’) ci viene detto che Donn era uno dei figli di Míl. Nei tentativi dei Milesiani di mettere piede in Irlanda, i Tuatha Dé Danann fecero ogni sforzo per tenerli lontani, incluso il ricorso alla magia per scatenare grandi venti e lanciare maledizioni. Fu predetto (o decretato, a seconda di come lo si guarda) da Ériu – la dea che rappresentava la terra d’Irlanda – che Donn non avrebbe guadagnato alcuna porzione d’Irlanda, dopo aver accolto i Milesiani e profetizzato la loro vittoria, e Donn la insultò rifiutando di fatto di riconoscere la sua sovranità. Fu annegato in mare, dopo che la sua nave fu catturata da un vento magico. Il luogo in cui fu sepolto si chiamava Tech Duinn.13

non C’è alcuna menzione qui di Tech Duinn essere alcun tipo di ‘House of the Dead’ qui, ma la versione Irlandese della Historia Brittonum (originariamente scritto da Nennius) in gran parte segue gli eventi del Lebor Gabála Érenn nel descrivere la preistoria dell’Irlanda, e ci dice che alla sua morte:

50. C’è stato sollevato per lui un cairn con la pietra della sua corsa, Sopra il mare largo, Un’antica dimora tempestosa; e Tech Duinn, Si chiama.
51. Questa fu la sua grande testimonianza Ai suoi numerosi figli: “A me, alla mia casa, venite tutti dopo la vostra morte.’14

Questo è molto esplicito e sembra essere in accordo con altri bit e pezzi di tradizione, ma è interessante in quanto contraddice direttamente la fede cristiana in cielo e il manoscritto non fa ossa su di esso. Lebor Gabála Érenn non ne fa menzione (forse deliberatamente?), mentre il Dindshenchas (toponimo lore)15 lo inquadra in un contesto molto più cristiano.

Nel racconto di Dindshenchas “Tech Duinn”, ci viene detto che il druido dei Mílesiani predisse che i Tuatha Dé Danann potevano essere battuti se qualcuno salisse sull’albero della nave e lanciasse potenti incantesimi contro il nemico prima che riuscissero a maledire i Milesiani. I Milesiani avrebbero vinto, ma l’anima sfortunata il cui compito era quello di salire sull’albero era condannata, e così molti furono lanciati e fu Donn che dovette salire sull’albero. Sapendo che era una condanna a morte, Donn lo fece comunque per il bene del suo popolo, e per i suoi problemi fu maledetto dai Tuatha Dé Danann e morì. Fu deciso che il suo corpo dovesse essere sepolto su una delle isole al largo della costa d’Irlanda, affinché la maledizione – la malattia – di Donn si diffondesse a tutti gli altri, e così alla fine si schiantarono contro una delle isole. Qui è sepolto Donn, chiamato Tech Duinn dopo di lui, e:

“for per questa causa, secondo i pagani, le anime dei peccatori visitano Tech Duinn prima di andare all’inferno, e danno la loro benedizione, go vanno, all’anima di Donn. Ma l’anima giusta del penitente, guarda il luogo da lontano, e non è traviata. Tale, almeno, è la credenza dei pagani. Quindi Tech Duinn è così chiamato.”16

Questa casa dall’altra parte del mare non è l’unico posto a cui Donn è associato. Nella contea di Clare c’è Donn Dumhach, che è associato con le dune di sabbia a Doonbeg.17 Nella contea di Kerry ci sono le rocce al largo di Kenmare Bay (noto come il toro, mucca, e vitello), che sono noti anche come Tigh Dhoinn (La casa di Donn) e si dice che sia la casa dei morti in quella zona.18 Nella contea di Limerick, c’è Donn Fírinne, che vive a Cnoc Fírinne (Knockfierna), che si dice abbia intrattenuto le anime dei morti nelle sue sale all’interno della collina. Si dice che coloro che entrano nella collina non sono realmente morti, ma sono stati presi da Donn in spirito, e può essere visto di notte in giro su un cavallo bianco.19

Nelle colline e nei tumuli

Altri luoghi attraverso l’oceano, come Tír na nÓg (Terra della gioventù), sono comunemente visti come alternative alla Tech Duinn. Oltre le rocce di Skellig, si dice che le anime dei morti possano essere viste mentre si dirigono a Tír na nÓg in una notte al chiaro di luna, e Tír na nÓg è menzionata anche nel moderno folklore scozzese. Qui, le parole ‘Tir nan Og’ a volte può essere trovato in annunci di morte, e si dice che sia situato fuori al mare, “ad ovest della Scozia.”20 Koch, tuttavia, è dell’opinione che l’Ultraterreno Tír na nÓg sia” ben distinto dal mondo dei morti…” un paradiso terrestre e la casa dei Tuatha Dé Danann.21

Attraversare il mare non è l’unico posto dove i morti dovrebbero andare, come abbiamo visto con la sede di Donn Fírinne sulle colline della contea di Limerick, e poiché ci sono suggerimenti di tradizioni più localizzate per l’esistenza di un aldilà off-shore, ha senso che ci siano anche una varietà di luoghi nell’entroterra.

Sia in Irlanda22 che in Scozzia23 (così come nell’Uomo24) c’è la convinzione che la Buona gente delle colline sia, in realtà, l’anima dei morti – e tali credenze sono particolarmente evidenti nella tradizione associata a Samhainn, quando si dice che i morti vaghino liberamente.25

a Volte c’è la convinzione che le persone hanno semplicemente morto e andato per la loro nuova casa, con la Buona gente; altre volte, c’è una sorta di convincimento espresso – che alcune persone, che si suppone sia morto di consumo, sono stati infatti presi dal Buon Folk e mutaforma (generalmente detto di essere un anziano fata) sono stati lasciati al loro posto, i fac-simili dei defunti, ma non la persona. In effetti, è stato il changeling che è morto, non la persona, ma tutti uguali se ne erano andati.26 Sulla stessa linea in Scozia, Robert Kirk è stato detto di essere stato preso nella Fata Knowe, o Doon Hill vicino Aberfoyle, per rivelare troppo di coloro che si dice abbia avuto contatti con.27

Considerazioni finali

Chiaramente non c’è una risposta giusta quando si considera la domanda su cosa ci succede una volta che moriamo. La tradizione gaelica accoglie una varietà di prospettive, e non sorprende che ci siano credenze più generalizzate e più localizzate, data la natura degli dei e i loro stretti legami con il paesaggio che li circonda.

Indipendentemente dal fatto che consideriamo la reincarnazione, il Tech Duinn o le colline come opzioni probabili, c’è un concetto sottostante e unificante in quanto alla fine, c’è il senso che si sta tornando agli antenati. Questo è uno dei motivi per cui onoriamo i nostri antenati nelle nostre pratiche, anche se non li conosciamo; ad un certo punto, prenderemo il nostro posto con loro.

1 Cunliffe, Iron Age Communities in Britain, 1975, p287; Raftery, ‘Iron-age Ireland’, A New History of Ireland Volume I: Prehistoric and Early Ireland, Ó Cróinín (Ed.), 2005, p171; per una discussione di excarnation, vedi per esempio, Hingley, Settlement and Sacrifice, 1998, p53.
2 Raftery, Pagan Celtic Ireland, 1994, p189; Duffy, Medieval Ireland, An Encyclopedia, 2005, p388.
3 Koch (Ed.), Celtic Culture: A Historical Encyclopedia, 2006, p1486.
4 Vedi ad esempio: Stephens, Irish Fairy Tales, 1920.
5 Koch (Ed.), Celtic Culture: A Historical Encyclopedia, 2006, p1485.
6 Ibid; Il corteggiamento di Étain.
7 Diodoro Siculo (c90BC a c20BC), La Biblioteca di Storia, .
8 MacKenzie, Scottish Folk-Lore and Folk Life, 1935, p287.
9 Koch (Ed.), Cultura celtica: A Historical Encyclopedia, 2006, p1404; Mac Cana, Celtic Mythology, 1968, p37.
10 Ó hÓgáin, The Lore of Ireland, 2006, p179.
11 Ó hÓgáin, The Lore of Ireland, 2006, p179.
12 Green, The Gods of the Celts, 1986, p111; Ó hÓgáin, The Lore of Ireland, 2006, p179.
13 Vedi Lebor Gabála Érenn, §79 – §82.
14 Todd, La versione irlandese della Historia Brittonum di Nennio, 1848, p249. (c15 ° secolo in data).
15 Si tratta di racconti brevi che raccontano l’origine di un nome di luogo, spesso relativi agli dei o ai figli degli dei. Sono relativamente tardi nella data, ma in molti casi attingere miti più vecchi.
16 Tech Duinn, Gwynn, La metrica Dindshenchas.
17 Westropp, A Folklore Survey of County Clare; Ó hÓgáin, The Lore of Ireland, 2006, p179.
18 Ó Súilleabháin, usanza popolare irlandese e credenza, 1967, p51.
19 Ibid; Ó hÓgáin, The Lore of Ireland, 2006, p179.
20 Fairweather, Highland Heritage, 1984, p49.
21 Koch (Ed.), Celtic Culture: A Historical Encyclopedia, 2006, p1671.
22 Evans-Wentz, La fede fata nei paesi celtici, 1911, p58.
23 Evans-Wentz, La fede fata nei paesi celtici, 1911, p109.
24 Evans-Wentz, La fede fata nei paesi celtici, 1911, p124.
25 Rees e Rees, Celtic Heritage, 1961, p89-90; McNeill, The Silver Bough Volume 3, 1961, p13; Danaher, The Year in Ireland, 1972, p228.
26 Evans-Wentz, The Fairy Faith in Celtic Countries, 1911, p37.
27 Vedi Il segreto del Commonwealth di Brian Walsh.