Pierre Jean George Cabanis (1757-1808), fisiologo francese.

Pierre Jean George Cabanis (Parigi, 5 giugno 1757 – Parigi, 5 maggio 1808) è stato un fisiologo francese. Le sue idee si formarono nel contesto della Rivoluzione francese, che voleva mettere da parte le vecchie idee di servitù ai sacerdoti e un monarca assoluto, e sostituirle con il concetto di esseri umani come agenti liberi, responsabili delle proprie azioni morali. Cabanis ha sviluppato una comprensione meccanicistica e materialistica della vita come una serie di impulsi nervosi derivanti dal nostro trucco biologico. Ciò ha rimosso il bisogno di qualsiasi Dio o realtà divina, poiché la vita potrebbe essere intesa come il prodotto di processi naturali. Cabanis, però, non abbandonò la fede nell’ego, che vedeva come eterno. Sebbene abbia aperto la strada all’uso esatto del linguaggio in filosofia, non ha spiegato completamente perché la sua fede nell’ego non contraddicesse la sua visione della vita come entità biologica, cioè come organizzazione delle forze fisiche. Forse, avendo spogliato tutto ciò che è immortale dalla storia umana, non poteva abbandonare completamente il concetto che ogni vita umana è in qualche modo di valore infinito, e l’esistenza dell’ego lo ha aiutato a spiegare questa convinzione fortemente tenuta.

Biografia

Nacque a Cosnac (Corrèze), figlio di Jean Baptiste Cabanis (1723-1786), avvocato e agronomo. All’età di dieci anni, frequentò il collegio di Brives, dove dimostrò grande attitudine allo studio, ma la sua indipendenza di spirito era così grande che era quasi costantemente in uno stato di ribellione contro i suoi insegnanti e fu infine espulso. Fu poi portato a Parigi da suo padre e lasciato per continuare i suoi studi a sua discrezione per due anni. Dal 1773 al 1775 viaggiò in Polonia e Germania, e al suo ritorno a Parigi si dedicò principalmente alla poesia. In questo periodo ha inviato una traduzione del passo di Omero proposto per un premio per l’Académie française e, anche se non ha vinto, ha ricevuto così tanto incoraggiamento dai suoi amici che ha contemplato la traduzione di tutta l’Iliade.

Su desiderio di suo padre, ha rinunciato a scrivere e ha deciso di impegnarsi in una professione più stabile, selezionando la medicina. Nel 1789 le sue Observations sur les hôpitaux (Osservazioni sugli ospedali, 1790) gli procurarono una nomina come amministratore degli ospedali di Parigi, e nel 1795 divenne professore di igiene presso la scuola medica di Parigi, un posto che scambiò per la cattedra di medicina legale e storia della medicina nel 1799. Abbandonò la poesia e godette della compagnia di letterati, tra cui Diderot.

Idee

In parte a causa della sua cattiva salute, tendeva a non praticare come medico, i suoi interessi giacevano nei problemi più profondi della scienza medica e fisiologica. Durante gli ultimi due anni della vita di Honoré Mirabeau, Cabanis è stato intimamente collegato con lui, e ha scritto i quattro documenti sulla pubblica istruzione che sono stati trovati tra i documenti di Mirabeau alla sua morte I documenti sono stati curati dal vero autore poco dopo nel 1791. Durante la malattia che gli pose fine alla vita, Mirabeau si affidò interamente alle capacità professionali di Cabanis. Della morte di Mirabeau, Cabanis ha redatto una narrazione dettagliata, intesa come giustificazione del suo trattamento del caso.

La Rivoluzione francese

Fu entusiasta della Rivoluzione francese e divenne membro del Consiglio dei Cinquecento e poi del senato conservatore, e lo scioglimento del Direttorio fu il risultato di una mozione che fece in tal senso. La sua carriera politica fu breve. Ostile alla politica di Napoleone Bonaparte, rifiutò ogni offerta di un posto sotto il suo governo. Conobbe anche Thomas Jefferson e Benjamin Franklin durante il loro periodo come ambasciatori a Parigi, e in seguito corrispondeva con loro.

La rivoluzione e l’innovazione intellettuale

C’è un legame diretto tra le idee di Cabanis e l’ethos della Rivoluzione francese, con il suo motto di Liberte, Egalite, Fraternite. La rivoluzione mirava a cancellare la lavagna, a liberare i cittadini francesi dalle vecchie idee e dalla tirannia dei sacerdoti e del governo assolutista. La rivoluzione ha fornito l’opportunità di riorganizzare il sistema educativo e di riscrivere il curriculum. Per Cabanis, per il quale la vita o l’esistenza era equiparata alla “sensibilità” e per il quale la coscienza umana e l’intelligenza erano prodotti del sistema nervoso, l’uguaglianza divenne una domanda perché tutte le persone, come meccanismo biologico che può pensare, hanno gli stessi desideri e gli stessi bisogni. La libertà divenne anche una richiesta perché senza la libertà di soddisfare i desideri e di perseguire una vita felice, il dolore e non il piacere ne deriverebbero. Perseguendo questa logica, Cabanis ha spiegato la moralità come quegli atti che avvantaggiano gli individui e la società. La somiglianza con il pensiero utilitaristico può essere rilevata.

Secondo Cabanis, l’anima non è un’entità, ma una facoltà; il pensiero è la funzione del cervello. Proprio come lo stomaco e l’intestino ricevono cibo e lo digeriscono, così il cervello riceve impressioni, le digerisce e ha come secrezione organica: il pensiero. Questa visione materiale e meccanicistica spiegava, per lui, come il corpo e la mente funzionavano senza alcun bisogno del soprannaturale o di un creatore. Sviluppò così una visione non religiosa della vita che poteva far parte di un nuovo curriculum secolare. “I think, therefore I am” di René Descartes si trova sullo sfondo delle idee di Cabanis.

Accanto a questo materialismo, Cabanis ha tenuto un altro principio. In biologia apparteneva alla scuola vitalistica di G. E. Stahl, e nel suo lavoro postumo, Lettre sur les causes premières (1824), le conseguenze di questa opinione divennero chiare. La vita è qualcosa di aggiunto all’organismo: al di là della sensibilità universalmente diffusa, c’è una certa forza viva e produttiva a cui diamo il nome di Natura. È impossibile evitare di attribuire sia l’intelligenza che la volontà a questo potere. In noi questo potere vivente costituisce l’ego, che è veramente immateriale e immortale. Cabanis non pensava che la sua fede nell’ego fosse incoerente con la sua teoria precedente.

Importanza del linguaggio

Cabanis ha insistito sull’uso preciso del linguaggio. Linguaggio vago o ambiguo non ha fatto nulla per promuovere una migliore comprensione della vita. Nel 1953 Williams citò il suo commento che:

È … l’esattezza e l’uso corretto delle parole, o più in generale dei segni, che devono essere considerati come criterio di verità; concetti imperfetti, pregiudizi, errori e cattive abitudini mentali possono essere attribuiti al carattere vago e al modo incerto e confuso in cui vengono distribuiti (Williams, 314).

Era anche convinto che mentre la vita può essere spiegata biologicamente, nessun progresso nella comprensione di come la gente pensa è possibile a meno che la scienza non indaghi gli individui umani come esseri sia morali che fisici.

Pubblicazioni

Un’edizione completa delle opere di Cabanis fu iniziata nel 1825 e furono pubblicati cinque volumi. La sua opera principale, Rapports du physique et du moral de l’homme (Sulle relazioni tra gli aspetti fisici e morali dell’uomo, 1802), consiste in una parte di memorie, lette nel 1796 e 1797 all’Istituto, ed è uno schizzo di psicologia fisiologica. La psicologia con Cabanis è direttamente legata alla biologia.

Legacy

Cabanis è accreditato come il padre della filosofia sperimentale. Le sue idee sull’uso preciso del linguaggio sono ben visibili nella successiva scuola del positivismo logico, che vede tutta la scienza e la filosofia come una critica del linguaggio. Mentre Cabanis non vedeva alcun bisogno di credere nell’esistenza di un Dio, non abbandonò concetti come quello dell ‘ “anima” o dell’ “ego”.”Nel mantenere l ‘” ego”, può essere paragonato a Sigmund Freud. La descrizione di Cabanis della vita come meccanismo di pensiero biologico e della moralità come ricerca della felicità ha rimosso Dio dal quadro. Questo ha qualche somiglianza con le idee di Richard Dawkins, per il quale l’evoluzione sblocca il mistero della vita e dell’universo. Egli considerava-come Freud-la fede in Dio come pericolosa e irrazionale perché cede la responsabilità della moralità a un essere immaginario e soprannaturale. Non tutti, tuttavia, videro una contraddizione tra una visione materiale e meccanicistica della vita e della morale e della fede religiosa. Tra questi pensatori ci sono Henry Bergson e Teilhard de Chardin. Chardin credeva che” L’uomo”, il” soggetto conoscente”, attraverso la conoscenza di sé, “percepirà finalmente che l’uomo, l’oggetto della conoscenza, è la chiave di tutta la scienza della natura” (Chardin, 281). “Enormi poteri”, predisse De Chardin, sarebbero stati ” liberati nell’umanità” una volta realizzata una vera comprensione dell’esistenza umana; allora “la malattia e la fame saranno conquistate dalla scienza e non avremo più bisogno di temerli in alcuna forma acuta” (Chardin, 288). Alcuni, naturalmente, vedono tale scienza materialistica come il nemico della fede.

• Cabanis, P. J. G., e Mora, George. Sulle relazioni tra gli aspetti fisici e morali dell’uomo. Baltimora: Johns Hopkins University Press. 1981. ISBN 9780801821134
• de Chardin, Teilhard. Il fenomeno dell’uomo. NY: Harper Torchbooks 1959.
• Enciclopedia Britannica Online. Pierre-Jean-Georges Cabanis. Url consultato il 4 ottobre 2007.
• Gillispie, Charles Coulston, e Holmes, Frederic Lawrence. Dizionario della biografia scientifica. Scribner. 1981. ISBN 9780684169620
• Schalow, Herman. Jean Cabanis. 1906.
• Stocking, George W. Race, Culture, and Evolution; Essays in the History of Anthropology. New York: Stampa libera. 1968. ISBN 9780029315309
• Williams, L. Pierre. “Scienza, educazione e Rivoluzione francese.” ISIS. 44.4, 311-330. 1953.

• Questo articolo incorpora il testo dell’Encyclopædia Britannica Undicesima edizione, una pubblicazione ora di pubblico dominio.