Le quattro Nobili verità di Buddha-Zenlightenment

Le Quattro Nobili Verità rappresentano l’essenza degli insegnamenti del Buddha, il nucleo del buddismo. Queste verità spirituali sono la verità dell’origine della sofferenza, la verità della fine della sofferenza e la verità della via che conduce alla fine della sofferenza. Furono queste quattro leggi che il Buddha arrivò a capire durante la sua meditazione sotto l’albero della Bodhi.

Dopo il suo risveglio, il Buddha ha tenuto un sermone al deer park di Benares chiamato le quattro Nobili Verità. Queste Verità contengono l’intero Dharma perché tutti gli insegnamenti del Buddha sono collegati a queste Verità. Egli ha stabilito i suoi insegnamenti in un linguaggio facilmente comprensibile per l’uomo comune e la donna potrebbe capirlo.

Le Quattro Nobili Verità forniscono una spiegazione approfondita della sofferenza umana, così come un metodo, un percorso che porta alla felicità, alla pace interiore e alla compassione.

Il Buddha è spesso paragonato a un medico. Nelle prime due Verità, ha diagnosticato la malattia (sofferenza) e riconosciuto la sua causa (attaccamento). La terza Verità è la comprensione che c’è un rimedio, una cura a quella sofferenza. Nella quarta Nobile Verità, il Buddha ci dà la prescrizione, l’antidoto per ottenere sollievo dalla sofferenza. Questo rimedio è l’ottuplice Sentiero.

Sebbene il buddismo sia ora diviso in diverse scuole, le Quattro Nobili Verità proclamate dal Buddha più di duemilacinquecento anni fa rimangono presenti in ogni scuola. Il buddhismo Theravada pone molta enfasi su di esso mentre le scuole Mahayana tendono a concentrarsi maggiormente sull’intuizione.

Gli insegnamenti del Buddha sulle quattro nobili verità sono rimasti inspiegabili, e siamo onesti, possono essere piuttosto difficili da capire.

È proprio per questo che ho deciso di scrivere questo articolo per spiegarvi, in modo semplice e di facile comprensione, quali sono le quattro nobili verità. Spero che questa descrizione semplificata e ben spiegata delle quattro nobili verità del Buddha vi aiuterà a integrarla nella vostra vita.

Prima Nobile verità – Vivere comporta sofferenza

La Prima Nobile Verità è ingannevolmente semplice, ma molto profonda e lucida. Di solito è tradotto come” Tutta la vita comporta sofferenza”, o”Tutta la vita è insoddisfacente”.

È probabilmente la Prima Nobile Verità che porta molti a credere che il buddismo sia una religione cinica o pessimista, soprattutto per coloro che non leggono mai le parti che parlano della causa e dell’antidoto alla sofferenza.

La Prima Nobile Verità è una chiara e ovvia consapevolezza che tutta la vita contiene sofferenza a vari livelli. La parola originale usata dal Buddha era Dukkha e può essere tradotta come” sofferenza”,” dolore”,” insoddisfazione”,” stress “o”ansia”.

Naturalmente, Dukkha include le forme evidenti di sofferenza fisica come dolore, lesioni e malattie come colpire la punta del piede sul tavolo del soggiorno, avere un mal di testa, rompere un osso o sopportare il dolore lancinante di una malattia cronica o terminale.

Dukkha include anche una lunga serie di disagio e disagio emotivo e mentale, come avere una disputa con il tuo partner, sentirsi frustrati, inadeguati, essere delusi per quanto riguarda il tuo lavoro, ferito, provare depressione o essere arrabbiato e sconvolto, ecc.

La sofferenza è anche una caratteristica della tensione nella mente, come stress, ansia, irrequietezza, preoccupazione, disagio, sensazione di blues, noia, ecc.

Seconda Nobile verità – L’origine della sofferenza è l’attaccamento

Dopo che il Buddha si rese conto che la sofferenza è parte integrante della vita, riconobbe che non poteva esserci fine alla sofferenza a meno che non scoprissimo cosa la causa.

Nella seconda nobile Verità, il Buddha ci dice che la radice di ogni sofferenza è l’attaccamento, e ha detto che la causa fondamentale della sofferenza è “l’attaccamento al desiderio (craving), l’attaccamento al desiderio di non avere (avversione) e l’allegato ignorante vista”.

È importante individuare che il desiderio non è il problema qui, il desiderio o gli allegati sono.

Tre attaccamenti che causano sofferenza

Questi tre stati mentali che offuscano la mente sono chiamati Klesha in sanscrito. Essi sono indicati come i tre veleni nella tradizione Mahayana, o come le tre radici malsane nella tradizione Theravada.

1 – Craving (Raga)

La brama può essere descritta come desideri intensi che le persone hanno per compiacere i loro sensi, sperimentare la vita e proteggere il loro ego.

Le voglie non sono semplici desideri, sono menti molto potenti e inquietanti che dovrebbero essere intese più come sete o impulsi incontrollabili.

Tre tipi di brama

Nel suo primo sermone, Siddhartha Gautama – ora il Buddha – delineò tre tipi di brama: il desiderio di piacere sensuale, il desiderio di diventare e il desiderio di non diventare.

1. I desideri sensuali sono facili da riconoscere, sono attaccamenti al sesso, al cibo, agli oggetti, all’intrattenimento, al comfort, ecc.

2. Il desiderio di diventare è l’attaccamento al desiderio di essere famoso o potente.

3. Il desiderio di non diventare è un attaccamento al desiderio di liberarsi di qualcosa, qualunque cosa sia.

2 – Avversione (Dvesha)

Dvesha è una parola Sanskirt che significa “avversione”, “repulsione” o “odio”, ed è uno degli ostacoli che bloccano un praticante verso il raggiungimento Risveglio. Può essere definito come una paura di ottenere, o di essere in contatto con ciò che non vogliamo o ciò che non ci piace.

I sintomi dell’avversione possono manifestarsi come avversione e antipatia, fino alla rabbia, all’ostilità e al desiderio di dolore, danno o sofferenza su qualcuno.

Con l’avversione, tendiamo a resistere, negare, evitare e opporci a spiacevoli emozioni, eventi e persone che non ci piacciono. Il nostro ego vuole che tutto nella nostra vita sia piacevole, facile, confortevole e soddisfacente tutto il tempo.

Questo stato d’animo disturbato non fa che rafforzare la nostra percezione della dualità e della separazione con il mondo, con la realtà. Ci imprigiona anche in un circolo vizioso di continuo conflitto e trovare nemici ovunque andiamo.

3 – Ignoranza

Cos’è l’ignoranza dal punto di vista buddista? La vera ignoranza non ha nulla a che fare con l’educazione di livello di qualcuno, ma con la propria incapacità di vedere la vera natura del sé e del mondo, di vedere le cose come sono realmente, senza il filtro della mente discriminante.

Il Buddha credeva che ci fossero numerose verità nel mondo di cui le persone non sono consapevoli o disinformate, a causa dei limiti della loro comprensione e conoscenza.

Ora, questo solleva una domanda interessante, perché siamo così attaccati ai desideri? Ancora una volta, la risposta è sorprendentemente semplice e il risveglio

Perché siamo così attaccati ai desideri?

Da una prospettiva buddista, stiamo avendo tutti quei desideri perché cerchiamo la felicità. Sì, è così semplice.

Fondamentalmente, tutti vogliamo la felicità, questa è la nostra condizione umana, ma il problema che si verifica con quella ricerca della felicità è che la stiamo cercando nel posto sbagliato.

Cerchiamo di trovare la felicità in denaro, consumo, cibo, alcol, droghe, sesso, ecc. Crediamo falsamente che finalmente lo troveremo mangiando più torta al cioccolato, bevendo più vino rosso, comprando l’ultimo iPhone, avendo un aumento, avendo una casa più grande o facendo più sesso con più partner.

Perché l’attaccamento causa sofferenza?

L’attaccamento è un desiderio forte e incontrollabile che causa sofferenza perché ruba la nostra pace interiore, serenità e libertà.

Essendo schiavi del desiderio, diventiamo complicati, disturbati, frustrati e arrabbiati, il che in cambio crea ancora più sofferenza. Di conseguenza, questa sofferenza appena creata ci fa impegnare ancora di più in questo circolo vizioso di desideri e attaccamento.

Questo ovviamente solleva un’altra domanda, come possiamo smettere di soffrire?

Terza Nobile verità – La fine della sofferenza è raggiungibile

La Terza Nobile Verità rappresenta un punto cardine delle Quattro Nobili Verità. Il Buddha ci rivela che c’è un modo per porre fine alla sofferenza, e possiamo rendercene conto nella nostra vita.

Non solo la Terza Nobile Verità ci dà uno scopo, ma ci invita anche a trasformarci, a liberarci finalmente dalla nostra sofferenza e insoddisfazione. A mio parere, questa è la più importante delle Quattro Nobili Verità perché ci dà la speranza che la pace interiore, la libertà, la liberazione è possibile.

Il Buddha ha dichiarato che per porre fine alla sofferenza, dobbiamo lasciare andare il nostro attaccamento ai nostri desideri. Si prega di notare che non ho detto “lasciare andare i tuoi desideri”, ho detto, “lasciare andare il nostro attaccamento ai nostri desideri” – questo è molto diverso.

Liberarsi del tutto dei desideri è comunque impossibile. Anche il Buddha aveva desideri. Abbiamo bisogno di desideri, senza di essa, vivremmo ancora in caverne con la pelliccia di orso sulle nostre spalle.

L’importante non è diventare schiavi dei nostri desideri. Questo può sembrare difficile e arduo da realizzare, ma può essere fatto attraverso la pratica costante e vigile.

Quando non siamo più ossessionati dal soddisfare i nostri desideri egoistici, scopriamo che la nostra mente si trasforma e la compassione e la gentilezza crescono in noi stessi.

Questa liberazione dall’attaccamento e dall’aggrapparsi libera la nostra mente dai problemi e dalle preoccupazioni. Questo risultato è chiamato Nirvana in sanscrito e Satori in giapponese.

Ok, ma come lo raggiungiamo? Come facciamo a porre fine alla sofferenza?

Quarta Nobile Verità – La via per la cessazione della sofferenza

La Nobile Verità finale è la prescrizione del Buddha per la fine della sofferenza. Questo è un insieme di principi chiamati l’Ottuplice Sentiero.

L’Ottuplice Sentiero, indicato anche come Via di Mezzo, è un Percorso di equilibrio in quanto insegna ad evitare gli estremi, qualcosa che il Buddha aveva trovato come un ostacolo nella sua ricerca del Risveglio.

I buddisti spesso descrivono gli insegnamenti come una formula che viene descritta in semplici passaggi e include sia il trattamento fisico che mentale per liberare una persona dalla sofferenza.

Seguire il Nobile Ottuplice Sentiero è qualcosa che si sperimenta, che si pratica, non è una filosofia o una sorta di conoscenza intellettuale. Detto questo, per applicarlo correttamente nella tua vita, deve essere accuratamente compreso.

Nel simbolismo buddista, il Nobile Ottuplice Sentiero è comunemente rappresentato dalla ruota del Dharma, e i suoi otto raggi rappresentano le otto componenti del Sentiero.

Nel buddismo, l’Ottuplice Sentiero è una guida pratica che deve essere compresa, contemplata, ma prima di tutto, praticata e applicata alla tua vita.

Il buddismo non richiede mai la fede cieca dai suoi seguaci, quindi applica l’Ottuplice Sentiero nella tua vita. Sarete stupiti di vedere dove la scoperta di sé e la serenità risultante da esso vi porterà.

L’Ottuplice Sentiero

L’Ottuplice Sentiero è un insieme pratico di insegnamenti che devono essere vissuti e praticati per raggiungere il Risveglio o il Nirvana. Questi Percorsi sono gli insegnamenti fondamentali che i buddisti osservano e praticano nella loro vita quotidiana.

Noterai che ogni percorso inizia con la parola “giusto”. Cerca di capirlo come una caratteristica dell’azione o della mente che ci allontana dalla sofferenza piuttosto che una rappresentazione del bene o del male – non ci sono cose del genere nel buddismo.

1 – Giusta comprensione

Vedere la tua mente, il tuo corpo e il mondo come sono veramente.

2 – Giusta Intenzione

Un impegno a coltivare le giuste attitudini.

3 – Discorso giusto

Parlando sinceramente, evitando calunnie, pettegolezzi, offensivi o discorsi offensivi.

4 – Azione giusta

Astenersi dal crimine, omicidio, e overindulging nel piacere sensuale. Comportarsi con pace e armonia.

5 – Sostentamento giusto

Evitare di guadagnarsi da vivere in modi che causano sofferenza a persone o animali, o scambiare armi o intossicanti.

6 – Giusto sforzo

Coltivare qualità abili o sane come compassione, gentilezza e saggezza, al contrario di brama, avversione e ignoranza.

7 – Giusta consapevolezza

Sviluppare la consapevolezza del corpo, sensazioni, sentimenti e stati d’animo.

8 – Giusta Concentrazione

Sviluppare la concentrazione mentale necessaria per questa consapevolezza. Praticare la meditazione.

L’ottuplice Percorso non dovrebbe essere visto come tappe, ogni Percorso è cumulativo e dovrebbe essere praticato simultaneamente.

PS: Per una spiegazione più dettagliata dell’Ottuplice Percorso, clicca qui.

Le quattro Nobili Verità e Tu

Le persone sono attratte dal buddismo per un’ampia varietà di motivi, ma alcuni dei motivi più comuni includono il desiderio di diventare una persona migliore, il bisogno di pace interiore e il desiderio di sperimentare la vera felicità.

Comprendendo e praticando le Quattro Nobili Verità (il buddismo è una pratica, non un sistema di credenze o filosofia), avrai una maggiore comprensione e consapevolezza di te stesso e del mondo che ti circonda.

Questo si ottiene dall’introspezione (guardando dentro di noi) fino a trovare la fonte della nostra sofferenza.

Seguendo le Quattro Nobili Verità e l’Ottuplice Sentiero, acquisirai una visione che ti aiuterà ad andare oltre l’illusione della separazione e vedere il mondo e gli altri esseri in una luce diversa.

La pratica della meditazione e della consapevolezza ti permetterà naturalmente di vivere pienamente il momento presente e di affrontare in modo efficace e distorto emozioni e percezioni. Attraverso la meditazione, imparerai a calmare la mente, e secondo la dottrina buddista, questa tranquillità interiore è la fonte di felicità e contentezza.

Camminare sul Sentiero

Come tutti gli insegnamenti buddisti, le Nobili Verità e l’Ottuplice Sentiero funzioneranno solo se scegli di praticarle nella tua vita e ti assumi la piena responsabilità di seguirne la strada.

Solo tu puoi percorrere il sentiero che porta ad una vita libera da insoddisfazione e sofferenza. Nessuno, ma puoi raggiungere il Nirvana – non il Buddha, non un Maestro buddista, ma TU e tu solo.

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