Sulla carta, il Buddismo sembra piuttosto buono. Ha una sottigliezza filosofica sposata a una devozione dichiarata alla tolleranza che lo fa risaltare tra le religioni del mondo come univocamente non terribile. Persino Friedrich Nietzsche, non noto per aver tirato pugni quando si trattava di analisi religiose, disse solo del buddismo che era “nichilista”, ma ancora “cento volte più realistico del cristianesimo.”E noi nel 21 ° secolo abbiamo in gran parte seguito il suo esempio nel percepire qualcosa di un po’ deprimente sul buddismo, ma niente di più sinistro di quello. Ma se iniziamo a guardare un po ‘ più da vicino, le ramificazioni della fede buddista nella pratica, c’è un’oscurità in agguato lì, silenziosamente dichiarata ed eloquentemente elaborata, ma altrettanto profonda come gli incendi infernali del cristianesimo o la retorica della jihad.

Per nove anni ho lavorato come insegnante di scienze e matematica in una piccola scuola buddista privata negli Stati Uniti. Ed è stato un lavoro meraviglioso lavorare con persone in gran parte meravigliose. L’amministrazione, i monaci e gli studenti sapevano che ero ateo e non avevo assolutamente alcun problema finché non facevo attivamente proselitismo (prova a trovare una scuola cattolica che assumesse un agnostico moderato, per non parlare di un ateo completamente fuori dall’armadio). I nostri studenti erano individui incredibilmente sensibili e consapevoli della comunità, e sono i miei cari amici fino ad oggi.

Tuttavia.

Non ho dubbi sul fatto che la fede religiosa buddista, come era praticata a scuola, ha fatto molto male. Da nessuna parte questo era più in evidenza che nelle ramificazioni della credenza nel karma. A prima vista, il karma è una bella idea che incoraggia le persone ad essere buone anche quando nessuno sta guardando per il bene della felicità in una vita futura. E “un po” carota-e-stickish, ma così sono un sacco di modi in cui si ottiene la gente a non picchiarci regolarmente e prendere la nostra roba. Dove diventa insidioso è nel pall che getta sui nostri fallimenti in questa vita. Ricordo uno studente che aveva problemi a memorizzare materiale per i test. Sconvolta, andò dai monaci che le spiegarono che stava avendo tali problemi ora perché, in una vita passata, era un dittatore omicida che bruciava libri, e così ora, in questa vita, è condannata a essere per sempre sfidata dall’apprendimento.

Non, “Oh, diamo un’occhiata a cambiare le tue abitudini di studio”, ma piuttosto, “Oh, beh, questo è perché hai l’anima di un assassino che brucia libri.”

Alle nostre orecchie, questo suona così sopra le righe che è quasi divertente, ma per un bambino che crede sinceramente che questi monaci abbiano nascosto la conoscenza del ciclo karmico, è devastante. Era convinta che la sua anima fosse inquinata e irrimediabilmente imperfetta, e che nulla di ciò che poteva fare le avrebbe permesso di imparare come le persone intorno a lei. E questo è il lato oscuro del karma-invece che le disgrazie nella vita sono cose cattive che ti accadono, sono manifestazioni di un’ingiustizia profonda e fondamentale dentro di te. I bambini hanno un tempo abbastanza difficile mantenere la loro autostima così com’è senza che ogni compito pasticciato sia un segno di un male interiore in agguato.

Per quanto paralizzante possa essere il peso delle proprie vite passate, tuttavia, non è nulla in confronto agli orrori del qui e ora. L’eredità del buddismo dall’induismo è la nozione di esistenza come un doloroso continuo fallimento nel negare se stesso. La ruota della reincarnazione rimbomba spietatamente su tutti noi, costringendoci a vivere ancora e ancora in questo mondo orribile finché non lo facciamo bene e impariamo a non esistere. Ricordo che uno dei monaci superiori della scuola ha tenuto un discorso in cui ha descritto il ritorno da un’esperienza di pre-morte come paragonabile a dover “tornare in una fogna dove non fai altro che sussistere sugli escrementi umani.”La vita è sofferenza. È qualcosa da sfuggire finalmente.

Ora, ci sono legittime ragioni filosofiche per mantenere questa visione. Vista da una certa prospettiva, la distruzione di tutto ciò che ti è mai importato è inevitabile, e quando viene vissuta, il dolore della perdita non sembra ricompensato dalla gioia dell’attaccamento che l’ha preceduta. E quel tratto sbadigliante di impermanenza all’esterno, così dice l’argomento, è rispecchiato dalla fondamentale non esistenza del sé all’interno. La meditazione, fatta correttamente, ti permette di spogliare, uno per uno, tutti i tuoi tratti meramente personali e ottenere una visione del nulla di base, della natura primordiale senza attributi, della tua esistenza. Queste sono tutte interessanti intuizioni filosofiche e psicologiche, e il bene può venire da loro. Essere iper-sensibile alla sofferenza e all’ingiustizia è una buona porta d’accesso per essere utile al prossimo e, in generale, rendere il mondo un posto migliore.

Tuttavia.

C’è qualcosa di terribilmente tragico nel credere a te stesso di aver in qualche modo fallito la tua chiamata ogni volta che joy riesce a insinuarsi nella tua vita. È nella nostra biologia, nel tessuto di noi, connettersi ad altri esseri umani, e tutto ciò che cerca di inserire vergogna e dubbio in quell’istinto è destinato a torcerci sempre un po’. Se il pensiero, “Sono felice in questo momento”, non può mai verificarsi senza un accompagnamento, “E sto solo ritardando il mio adempimento finale nell’essere così”, allora cosa, essenzialmente, è diventata la vita? L’ho visto in azione-persone che cercano la connessione, e poi si tirano indietro in modo riflessivo, per sempre catturati in una vita di mezze gesti che non possono mai stabilirsi alla pura contemplazione o ottenere un momento di autentico godimento assoluto.

La solita risposta che ho ottenuto a queste preoccupazioni è, “Stai sacrificando la verità e la saggezza per il bene di sentirsi bene. E ‘ proprio per questo che critichi il cristianesimo, vero?”Questo sarebbe un argomento dannatamente buono se fossi convinto che le conclusioni della credenza buddista fossero così ferree come la loro presentazione di solito serena fino alla finalità le fa sembrare. Ci sono due affermazioni centrali qui: che la nostra essenza fondamentale è la non esistenza e che la natura del mondo esterno è l’impermanenza.

L’idea del vuoto-essenza di sé è arrivata attraverso la meditazione, attraverso esercizi di riflessione dettati da secoli di tradizione. Questo è sufficiente per darci una pausa proprio lì – non è davvero un processo di scoperta di sé se ti viene detto il metodo, i passaggi e l’unica conclusione accettabile prima ancora di iniziare. Ecco il quattordicesimo (e attuale) Dalai Lama su come iniziare una meditazione:

“In primo luogo, guarda alla tua postura: disponi le gambe nella posizione più comoda; imposta la spina dorsale dritta come una freccia. Metti le mani nella posizione di equipoise meditativo, quattro dita sotto l’ombelico, con la mano sinistra in basso, la mano destra in alto e i pollici che toccano per formare un triangolo. Questo posizionamento delle mani ha una connessione con il luogo all’interno del corpo in cui viene generato il calore interno.”

Questo è già un inizio poco promettente – se non ti è nemmeno permesso di variare il numero di larghezze delle dita sub-ombelico per il posizionamento della mano, come possiamo sperare di essere autorizzati a differire anche leggermente sul presunto oggetto della contemplazione interiore? E il testo lo conferma. Quando si parla di meditare sulla mente, il Dalai Lama manovra il suo pubblico in una posizione in cui la sua conclusione sembra inevitabile:

“Cerca di lasciare la tua mente vividamente in uno stato naturale… Dove sembra che sia la tua coscienza? È con gli occhi o dove è? Molto probabilmente hai la sensazione che sia associato agli occhi poiché ricaviamo la maggior parte della nostra consapevolezza del mondo attraverso la visione…. Tuttavia, l’esistenza di una coscienza mentale separata può essere accertata; ad esempio, quando l’attenzione viene deviata dal suono, ciò che appare alla coscienza dell’occhio non viene notato… con la pratica persistente, la coscienza può alla fine essere percepita o sentita come un’entità di mera luminosità o conoscenza, alla quale qualsiasi cosa è in grado di apparire… finché la mente non incontra le circostanze esterne della concettualità, rimarrà vuota senza che nulla appaia in essa.”

Se questo ti ricorda più di un po ‘Meno, dove Socrate conduce un ragazzo schiavo a” riscoprire ” le verità della geometria attraverso una combinazione di domande principali e conclusioni implicite, non sei solo. Notate l’abile vaghezza della frase “alla fine può essere percepita o sentita come un’entità di mera luminosità” – la sottile pressione che, se all’inizio non percepite la coscienza in quel modo, dovete continuare a provare fino a quando qualcosa in voi non cade in linea e si finisce con la risposta “giusta” alla pratica meditativa. O prendere in considerazione la costruzione delle domande – come la seconda domanda chiude immediatamente qualsiasi considerazione effettiva della prima, e come la risposta a quella seconda domanda porta a un singolo caso speciale aperto a molteplici interpretazioni che sono nuovamente immediatamente dichiarate spiegabili da una sola risposta. A quanto pare, hai la stessa libertà di indagine che avevi nella disposizione delle mani. In un curioso tocco unico al buddismo, la rigidità del metodo ha infettato la struttura della credenza, ossificando le potenziali spiegazioni dell’esistenza in affermazioni dogmatiche arrivate meccanicamente.

L’impermanenza del mondo esterno sembra più solidamente fondata. Cinque miliardi di anni, quindi, sono abbastanza sicuro che questo bicchierino di novità accanto a me non esisterà in alcun tipo di forma riconoscibile di bicchierino di novità. Niente in questa stanza funzionalmente persisterà fino a quando si ammette solo la mia Prospettiva Uso come unica lente rilevante di osservazione. La materia e l’energia esisteranno ancora entrambe, ma non esisteranno nella configurazione a cui sono abituato. E questo, a quanto pare, dovrebbe riempirmi di un senso di terrore esistenziale. Ma non lo fa-affatto-e questa è la debolezza delle conclusioni che il buddismo trae da una teoria dell’impermanenza del mondo esterno. Si suppone che non posso tenere nella mia mente allo stesso tempo sia un apprezzamento e attaccamento ad un oggetto o una persona come stanno di fronte a me in questo momento e un riconoscimento che il mio uso di una particolare configurazione di materia ed energia in questo momento non determina come esisterà per sempre. L’approccio del buddismo all’impermanenza basata sull’uso tenta di costringerci in un falso binarismo in cui dobbiamo essere schiavi dell’attaccamento o freddi osservatori della caducità, e che solo uno di questi ci offre una via d’uscita dalla sofferenza. Costretto dalla logica forzata della sua prospettiva miopica sull’autoanalisi che abbiamo visto sopra, opta per quest’ultima, e presenta quella scelta come una conclusione filosofica inevitabile.

Quindi, non è davvero una scelta tra Sentirsi bene e Verità. Si tratta di una scelta tra la possibilità di godere senza ambiguità della compagnia e un sistema di pensiero che utilizza una metodologia ossificata al confine con il catechismo per sostenere un approccio falsamente binario alle nostre relazioni con il mondo esterno.

Alla fine della giornata, è ancora vero che, per molti aspetti, il buddismo mantiene il suo vantaggio morale sul cristianesimo o sull’Islam facilmente. Quell’istinto di proselitismo verso la guerra che ha reso entrambe queste religioni forze così distintamente dannose nella storia dell’umanità non è presente da nessuna parte. Ma, la spinta a infettare gli individui con l’incapacità di apprezzare la vita se non attraverso un filtro di rimpianto e vergogna è forse ancora più pericoloso nel buddismo per essere così molto più sottile. Stretta tra le implicazioni di natura ereditaria male istinti e monolitico concezione di ciò che conta come una giusta risposta alla domanda della propria personale esistenza, un giovane di entrare in una comunità Buddista oggi è sotto teologico pistola come uno studente di una scuola Cattolica, ma perché la società ha un allegro immagine di pratica Buddista, ha molto meno risorse per la resistenza di Cattolici, di controparte. E questo permette che accadano cose tristi. Esorto, quindi, che per quanto appagante sia sottolineare e lavorare per correggere gli eccessi grossolani del cristianesimo (e, ammettiamolo, anche divertente), non possiamo lasciare che l’oscurità della pratica buddista passi senza segni solo perché funziona più sottilmente e le sue vittime soffrono più silenziosamente.