Charvaka (dato anche come Carvaka) era una scuola filosofica di pensiero, sviluppato in India c. 600 AC, sottolineando materialismo come il mezzo con cui si capisce e vive nel mondo. Il materialismo sostiene che la materia percepibile è tutto ciò che esiste; concetti come l’anima e qualsiasi altra entità soprannaturale o piani di esistenza sono semplicemente invenzioni di persone immaginative che trovano la verità dell’esistenza troppo squallida e coloro che traggono profitto dalla credulità di tali persone.

Il significato del nome è contestato con alcuni sostenendo che fa riferimento all’atto di masticare poiché Charvaka ha sottolineato l’importanza di godersi la vita mangiando e bevendo mentre altri sostengono che sia il nome del fondatore o che Charvaka fosse un discepolo del fondatore, un riformatore di nome Brhaspati. Il sistema di credenze è anche conosciuto come Lokayata (“filosofia del popolo”) e Brhaspatya dopo Brhaspati.

La visione Charvaka ha respinto tutte le pretese soprannaturali, tutta l’autorità religiosa e la scrittura, l’accettazione dell’inferenza e della testimonianza nello stabilire la verità e qualsiasi rituale o tradizione religiosa. I fondamenti essenziali della filosofia sono:

• la percezione Diretta come l’unico mezzo per stabilire e accettare qualsiasi verità
• Ciò che non può essere percepito e capito dai sensi non esiste
• Tutto ciò che esiste sono osservabili elementi di aria, terra, fuoco e acqua
• Il bene ultimo nella vita è il piacere; l’unico male è il dolore
• Perseguire il piacere ed evitare il dolore è l’unico scopo dell’esistenza umana
• la Religione è un’invenzione dell’forte e intelligente che cacciano i deboli

va notato, tuttavia, che, mentre sopra sono accettate come dogmi del Charvaka, non originale Charvakan testi sono stati ritrovati; tutto ciò che è noto del sistema di credenza deriva dal successivo Induista, Giainista, e Buddista opere che erano ostili verso la filosofia e registrato le sue credenze in confutarli. Si pensa che Charvaka sia stato sviluppato da Brhaspati (da non confondere con il grande saggio della luce Brhaspati della fama del Dharma Shastra) in risposta a ciò che egli percepiva come l’assurdità superstiziosa che le persone venivano ingannate ad accettare come verità inconfutabile.

Il discepolo di Brhaspati, Charvaka, è ritenuto da alcuni aver sviluppato la sua visione originale. E ‘ altrettanto possibile che Charvaka è stato il suo fondatore e Brhaspati il discepolo e anche possibile che nessuno dei due è vero. Il Brhaspati Sutra, detto di essere il testo centrale di Charvaka, è stato perso o distrutto e qualsiasi rivendicazione fatta per quanto riguarda la filosofia dovrebbe essere visto criticamente; tra cui qualsiasi fatto in questo presente articolo. Anche se sembra aver esercitato una notevole influenza nel suo tempo, soprattutto nello sviluppo di quello che sarebbe conosciuto oggi come il metodo scientifico, non ha mai messo radici e si estinse entro il 12 ° secolo DC.

I concetti espressi, tuttavia, non solo contribuirono al clima intellettuale che permise lo sviluppo del pensiero scientifico, ma anticiparono anche l’ateismo di Critias di Atene (LC 460-403 a. C.), la scuola edonistica di Aristippo Cirene (lc 435-356 a. C.) e, più notoriamente, l’opera di Epicuro (l. 341-270 a.C.) e il suo sviluppo dell ‘ “edonismo illuminato” alla sua scuola di Atene. Questi pensatori, e coloro che li seguirono, avrebbero influenzato le filosofie empiriche e utilitaristiche del 19 ° secolo e il movimento esistenziale del 20 ° secolo. Charvaka, quindi, era un sistema di credenze molto più avanti del suo tempo anche se non influenzava direttamente questi sistemi successivi.

Il periodo vedico& Charvaka

Charvaka era una risposta alla visione religiosa accettata dell’India all’epoca basata sui Veda. I Veda sono i principali testi religiosi che informano l’induismo (noto agli aderenti come Sanatan Dharma, “Ordine eterno” o “Sentiero eterno”). La parola Veda significa “conoscenza” e si ritiene che i quattro Veda – Rig Veda, Sama Veda, Yajur Veda e Atharva Veda – mettano in relazione la conoscenza essenziale di cui si ha bisogno per comprendere l’Ordine Eterno dell’universo e il proprio posto nel mondo.

Questi testi sono considerati Shruti (“ciò che viene ascoltato”) dagli indù ortodossi in quanto si ritiene che siano stati “parlati” dall’Universo attraverso le vibrazioni ad un certo punto nel lontano passato e “ascoltati” dai saggi, in stati meditativi, qualche tempo prima del 1500 AC. Questi saggi conservati i messaggi in forma orale fino a quando non sono stati scritti durante il periodo vedico (c. 1500 – c. 500 AC) con altri testi (tra cui le Upanishad) che ha commentato e chiarito loro.

La visione dei Veda ha dato luogo alla filosofiche/religiose movimento conosciuto come il Brahmanesimo, che manteneva il mondo operato secondo determinate regole, che sono osservabili e dimostrabile, e l’esistenza di queste regole, conosciuta come rita (“ordine”) a sostenere una regola-maker. Questo creatore di regole era determinato ad essere un essere incomprensibilmente grande che aveva sia creato che era l’Universo, e chiamarono questo Brahman.

Brahman non poteva essere afferrato dalle singole menti mortali, tuttavia, e così fu ulteriormente determinato che ogni essere umano portava una scintilla di questo essere divino in loro noto come Atman e lo scopo della vita era realizzare l’unione dell’Atman con Brahman. Lo si faceva compiendo il proprio dovere (dharma) in accordo con la giusta azione (karma) per raggiungere la liberazione (moksha) e la libertà dal ciclo di rinascita e morte. Le persone potevano abbracciare la ricerca dell’autorealizzazione e dell’unione (attraverso la quale sarebbero diventate versioni migliori di se stesse) o rifiutare la verità divina e soffrire di conseguenza in questa vita e in ciascuna che avrebbe seguito fino a quando non avrebbero finalmente abbracciato la via dell’Amore e dell’ordine Divini.

I Veda erano cantati dalla classe sacerdotale in sanscrito, la lingua in cui le opere erano state “ascoltate” e composte. Le persone che ascoltavano questi canti non capivano il sanscrito e dovevano prendere la parola dei sacerdoti perché questi testi fossero direttamente da Dio. Le scuole religiose e filosofiche che accettavano i Veda come autorità spirituale erano conosciute come astika (“esiste”) e quindi accettavano anche l’esistenza dell’Atman, del Brahman e del resto della visione vedica. Coloro che non accettavano nessuno di questi erano conosciuti come nastika (“non esiste”). Nastika scuole di pensiero inclusi giainismo, Buddismo, e Charvaka.

Basato su commenti, critiche e osservazioni da testi successivi, Brhaspati pensiero è assurdo che la gente avrebbe accettato la parola dei sacerdoti che questi testi incomprensibili la parola di Dio e, di più, che avrebbero continuo a seguire le regole, i riti, le penitenze, le e prescrizioni i sacerdoti giù quando sembrava chiaro tutto questo era solo un abile mezzo attraverso il quale la classe superiore sacerdoti potevano vivere bene e a spese della classe inferiore, che era stato ingannato ad accettare le favole come verità.

non C’è nessun modo di sapere che cosa l’ha spinta Brhaspati, né anche quello che il suo iniziale azioni, a dispetto della credenza ortodossa, ma sembra che, a un certo punto, egli predicò una nuova visione o composto da un testo che ha espresso la sua convinzione che lo scopo della vita era quello di godere al massimo grado, senza la paura del castigo in questa vita o in qualsiasi altro, perché la vita di uno stato di vita chiaramente non aveva divina governatore e non si sarebbe concesso un altro.

Credenze& Argomenti

L’obiezione principale di Charvaka alla visione vedica era che non poteva essere provata; doveva essere accettata sulla fede e che la fede era incoraggiata da una classe sacerdotale che ne stava chiaramente beneficiando a spese di altri. Sacrifici, doni e gesti penitenziali arricchirono i sacerdoti contribuendo alla povertà della classe inferiore. Questo arricchimento è stato reso possibile da una pretesa indimostrabile che i sacerdoti conoscessero la Verità Ultima che, se accettata, garantiva un’esistenza più prospera e appagante in questa vita e una felice riunione con Dio dopo la morte. La paura di ciò che stava al di là della morte, la prospettiva di infinite incarnazioni di lotta, vita dopo vita dopo vita, incoraggiava le persone ad accettare le affermazioni dei sacerdoti nella speranza che fossero vere; ma, sosteneva Charvaka, non erano vere perché mancavano di prove sostanziali.

Questa obiezione ha portato alla fondamentale Charvakan convinzione che solo la percezione diretta di qualsiasi cosa, di qualsiasi tipo, in grado di stabilire la verità e che, inoltre, che non poteva essere percepita e riconosciuta dai sensi non potrebbe mai esistere. Come notato, c’erano altre scuole di pensiero nastika, il giainismo e il buddismo, che si svilupparono accanto a Charvaka che rifiutava anche la visione vedica, ma Charvaka differiva significativamente da queste, come osserva lo studioso John M. Koller:

Charvaka è l’unico sistema completamente materialista; tutti gli altri accettano modi di vita spirituale. Il giainismo, ad esempio, tenta di mostrare la via d’uscita dalla schiavitù karmica. Sottolinea una vita di non hurting che culmina nel rilascio finale dalla schiavitù attraverso l’autorealizzazione meditativa. Il buddismo presenta un’analisi della natura e delle cause della sofferenza umana e presenta l’ottuplice sentiero come una cura per la sofferenza. (7)

Charvaka, al contrario, afferma che la sofferenza è semplicemente la privazione del piacere e la cura per questo è la ricerca del godimento sensuale. Non c’è alcun dovere che si deve a nessuno o qualcosa, tranne che a se stessi e nessun “debito karmico” che si può accumulare perché non c’è Dio che mantenga alcun tipo di conteggio delle proprie azioni o misfatti. Ciò che si vede nella vita è tutto ciò che c’è nella vita, afferma Charvaka, e precetti religiosi, regole e rituali sono semplicemente un mezzo attraverso il quale i forti e gli intelligenti abilitano la propria ricerca del piacere.

Charvaka respinse la cosmologia religiosa sulla base del fatto che non c’era semplicemente bisogno di speculare sulla creazione dell’universo. Tali attività erano una perdita di tempo perché non c’era modo di sapere come l’universo è venuto ad essere. Si potrebbe concludere, attraverso l’osservazione, che la natura si è rigenerata e riprodotta secondo le leggi naturali. Era quindi logico concludere che, tuttavia, il cosmo era nato, si era sviluppato secondo questo stesso tipo di legge. Sapere come è iniziato l’universo non potrebbe arricchire la propria vita in alcun modo e quindi la cosmologia potrebbe essere scartata in modo sicuro.

L’epistemologia era considerata ugualmente inutile perché si riconosceva la verità attraverso la percezione e non c’era motivo di indagare come si sapesse che si teneva una grande pietra quando era ovvio che si teneva una grande pietra. Hanno quindi respinto le pramanas religiose (“fonti o prove di conoscenza”), in particolare l’inferenza e la testimonianza personale. L’inferenza non poteva essere invocata per stabilire la verità perché, a differenza della percezione diretta, la propria inferenza potrebbe essere sbagliata.

L’esempio più comunemente usato per discutere il problema di Charvaka con l’inferenza è la presenza di fumo come prova di fuoco. Si vede fumo proveniente dalla finestra di un edificio e deduce che ci deve essere fuoco in quella stanza, ma questo non è necessariamente così; qualcuno in quella stanza potrebbe pulire un camino o una stufa, mescolando fuliggine che soffia fuori dalla finestra in modo tale che appaia a un osservatore come fumo. La testimonianza, quindi, è ugualmente inaffidabile dal momento che qualcuno vedendo quello che pensavano fosse fumo da una finestra sarebbe probabile che riferisse che l’edificio era in fiamme quando, in realtà, il fumo che affermavano di aver visto non era affatto fumo.

sistemi Etici sono stati rifiutati anche perché sono state definite dal cosiddetto “leggi morali”, che sono semplicemente un insieme di favole create dai sacerdoti di controllare gli altri e arricchire se stessi. Ciò che era buono nella vita era ciò che si sentiva bene per l’individuo e ciò che era male era ciò che si sentiva male. I sistemi etici hanno solo complicato questa verità molto semplice, negato il piacere alle persone, le hanno gravate di colpa e non hanno fatto altro che contribuire al controllo dei molti da parte dei pochi. Anticipando il lavoro di Jeremy Bentham (l. 1748-1832 CE) e John Stuart Mill (l. 1806-1873 CE) da secoli, Charvaka direbbe che “comportamento giusto” è quello che produce il più grande bene per il maggior numero di persone e “comportamento sbagliato” è quello che causa la maggior quantità di dolore.

Il concetto di “buono” qui sarebbe inteso come “piacere”. Il male, come l’opposto del Bene, era riconosciuto come semplicemente l’assenza di piacere. L’incapacità di perseguire il proprio piacere individuale ha incoraggiato a impegnarsi in atti per rimuovere gli ostacoli a quel piacere e questo è quando le persone hanno iniziato o partecipato ad atti che altri hanno condannato come illegali e punito i colpevoli. Coloro che amministravano le punizioni, tuttavia, non erano più virtuosi di quelli che avevano commesso il crimine; le autorità stavano semplicemente cercando di mantenere il proprio livello di piacere a spese di coloro che erano stati negati.

Somiglianza con sistemi successivi

Questi stessi concetti furono sviluppati, molto probabilmente indipendentemente, nell’antica Grecia e altrove. Sebbene il politico ateniese Critias non abbia mai stabilito una scuola formale, il suo lavoro esistente riecheggia la stessa visione di Brhaspati. Critias scrisse che la religione non è altro che un mezzo per cui i forti controllavano i deboli, arricchendosi mantenendo leggi che operavano a loro vantaggio. La filosofia di Aristippo di Cirene è quasi identica a Charvaka in quanto credeva che l’obiettivo più nobile che si potesse dedicare a se stessi nella vita fosse la ricerca del piacere.

Aristippo credeva di vivere per il momento e di godere di sé il più possibile. La sua filosofia è spesso paragonata a quella del filosofo edonista cinese Yang Zhu (l. 440-360 a. C.) che credeva anche che la religione fosse un costrutto artificiale per controllare le persone e preoccuparsi di ciò che definiva una “azione giusta” e una “azione sbagliata” era una perdita di tempo in cui si poteva godere di se stessi facendo quello che si voleva.

Il più noto edonista, ovviamente, è Epicuro che credeva anche che la ricerca del piacere dovesse essere il proprio obiettivo più alto. La filosofia di Epicuro, tuttavia, era in realtà lontana dal tipo di edonismo sostenuto da Charvaka o da Aristippo o Yang Zhu. Per Epicuro, la ricerca del piacere significava godere pienamente di ciò che si aveva senza preoccuparsi di ciò che non si aveva. Il piacere produceva felicità solo finché poteva essere goduto senza stress o preoccupazione, il che significava che si doveva osservare la moderazione in tutte le cose per vivere il più a lungo possibile in una salute ottimale per godere il più possibile.

Se Charvaka influenzato qualsiasi di questi scrittori è sconosciuta, ma è interessante notare la Charvakan concetti espressi in altre culture. Gli scrittori greci avrebbero gettato le basi per scrittori successivi come l’empirista scozzese David Hume (l. 1711-1776 CE) tra le cui affermazioni è che, se non si fosse mai detto che Dio esiste, non si troverebbe nulla al mondo che suggerisca una tale entità. La filosofia utilitaristica sviluppata da John Stuart Mill ha notevoli somiglianze con Charvaka e, con alcune differenze, anche le opere degli esistenzialisti, in particolare Jean-Paul Sartre (l. 1905-1980 CE) e dei suoi seguaci.

Conclusione

Questi scrittori e sistemi filosofici successivi non furono accolti bene dall’establishment quando apparvero per la prima volta e, certamente, non dalla religione organizzata. La risposta religiosa nell’antica India a Charvaka seguì questo stesso paradigma. Il rifiuto di Charvaka della religione e l’insistenza sulla ricerca del piacere minato l’autorità dei sacerdoti, così come la classe superiore, ma, altrettanto importante, si dice che hanno disturbato lo status quo, negando alla gente la speranza di un significato ultimo nella vita e la sicurezza dopo la morte.

L’affermazione di Charvaka che non c’era vita ultraterrena che prometteva una ricompensa finale per i meritevoli non poteva essere una notizia gradita. Il pubblico di Brhaspati, come tutti gli esseri umani, riconosceva la morte come una certezza e gli era stato insegnato che il buon comportamento conduceva a una vita dopo la vita beata mentre coloro che si erano comportati male sarebbero stati puniti. Charvaka non promise nulla del genere; c’era solo una fine per i virtuosi e i malvagi e nulla di ciò che si faceva nella vita poteva alterare il fatto che il proprio percorso conduceva direttamente a una certa estinzione.

Anche se è stato indicato come Lokayata – “la filosofia del popolo” – non ci sono prove che sia mai stato ampiamente adottato. Lo studioso P. Ram Manohar osserva che “non si è mai affermato come una scuola di pensiero predominante” (Paranjape, 5). Sembra che questo termine sia stato coniato per significare ” popolare “come in mancanza di peso intellettuale (come per la frase” opinione popolare” in contrapposizione a uno più informato) e, infine, come una sorta di sinonimo di materialismo che negava il valore delle attività superiori nella vita.

Charvaka, tuttavia, era tutt’altro che “disinformato” in quanto ispirò lo sviluppo del metodo scientifico in India incoraggiando l’osservazione diretta dei fenomeni, un’ipotesi creata per spiegare tali fenomeni e conclusioni basate sulla conferma empirica di tale ipotesi. Manohar osserva che Charvaka ” ha esercitato una potente influenza e ha contribuito a raggiungere un equilibrio tra le visioni del mondo spirituale e materiale” (Paranjape, 5). Anche se il sistema di Brhaspati non ha mai sostituito l’ortodossia, ha certamente influenzato il paesaggio intellettuale dell’India.

Malattie come la malattia e lesioni o le esperienze di benvenuto di prosperità e fortuna inaspettata è venuto per essere inteso come naturale invece di atti divini per punire o premiare il comportamento. Il Dharma Shastras e opere come l’Arthashastra sono stati resi possibili grazie al riconoscimento del valore del materialismo Charvakan in forma modificata. Anche così, Charvaka è stato infine outdistanced da indù, Jain, e sistemi buddisti che ha offerto una visione più promettente della vita dopo la vita e il significato nella propria esistenza quotidiana. Il messaggio di Charvaka, tuttavia, avrebbe cambiato il modo in cui le persone vedevano il mondo anche se non potevano abbracciare pienamente la sua visione di una vita vissuta pienamente e unicamente secondo i propri valori personali senza aspettativa di ricompensa o paura della punizione.