Celtic Spirituality: Just what does it mean?

Nella settimana prima di Natale 2007, Heritage Ireland, l’ente responsabile della conservazione e della promozione del patrimonio irlandese, ha annunciato che sarebbe stato possibile visualizzare il solstizio d’inverno da Newgrange sulla sua webcam. È qui che il sole nascente sulla valle del Boyne entra in questa famosa tomba di passaggio a Newgrange nei giorni del solstizio. Heritage Ireland si aspettava da trenta a quarantamila persone per accedere al suo sito web per visualizzare il solstizio. La mattina stessa, il sito si è schiantato con i numeri che hanno effettuato l’accesso, stimati essere ben oltre centomila.

In molti modi l’interesse pubblico a Newgrange è emblematico del continuo interesse per l’Irlanda antica e i suoi popoli, non solo in Irlanda e tra gli irlandesi, ma tra le persone di tutto il mondo. Alleata a questo interesse è il business in piena espansione nella ‘spiritualità celtica’, dai pellegrinaggi ai luoghi santi alle ultime espressioni di figure di saggezza contemporanea. E poi gettare gli immancabili libri, DVD e CD di presunta musica ‘celtica’ – è diventato un bel giocatore nel mercato spiritualità contemporanea. Cosa c’è di così attraente in queste figure e culture dimenticate da tempo? Perché c’è stata una rinascita così notevole nell’interesse di quella che alla fine è una piccola isola spazzata dal vento ai margini occidentali dell’Europa? E ‘ difficile saperlo e a volte si ha l’impressione, guardando il fenomeno che si chiama ‘Spiritualità Celtica’, che quello che si incontra sia uno schermo su cui sono proiettati molti desideri, ansie e preoccupazioni contemporanee, poco a che fare con il passato e soprattutto con il passato di queste isole. Naturalmente, uno dei principali problemi con molti di questi trattamenti di cose ‘celtiche’ è la mancanza di consapevolezza storica che raggruppa tutti i tipi di pratiche e scritti insieme, con poco riferimento al contesto sociale, religioso e politico del passato e un fallimento nel notare che la stessa cosa, vista come ‘celtica’ stava accadendo proprio in tutto il cristianesimo occidentale.

Molto di ciò che si trova in queste opere popolari è in contrasto con l’attuale borsa di studio sull’Irlanda primitiva, l’avvento del cristianesimo e il suo sviluppo su quest’isola, la crescita e la forma dell’organizzazione della Chiesa e i suoi modelli di cura pastorale.

Due parole problematiche: Celtica e Spiritualità

In ogni considerazione di ‘spiritualità celtica’, ci si confronta immediatamente con questioni terminologiche, in questo caso cosa si intende per mondo ‘celtico’ e parola ‘spiritualità’. La mancanza di accordo su ciò che queste parole significano e significano è parte della confusione più ampia.

In termini di spiritualità cristiana celtica, bisogna essere chiari sul suo rapporto con una comunità cristiana concreta, cioè la Chiesa. La parola ‘Celtica ‘ sembra apparire sempre più frequentemente in quella che era la sezione religione delle librerie, ma ora è inevitabilmente chiamata New Age o Corpo, Mente, Spirito o anche Stile di vita. Questi libri offrono saggezza sulla celebrazione rituale ‘celtica’ di solito organizzato intorno ai giorni alti di un calendario’ celtica’. La spiritualità ‘celtica’ è presentata in modo molto generico ma differenziato dal cristianesimo soprattutto nelle sue manifestazioni romane! Quindi è inclusivo, centrato sulla terra e quindi buono, il cristianesimo è esclusivo, dualistico e quindi cattivo. Spesso questo materiale è offerto per coloro che desiderano avere una pratica spirituale, ma non desiderano una Chiesa di appartenenza.

Il nome ‘celtico’ si riferisce ad un antico popolo che si stabilì in Europa tra l’Asia Minore e l’Atlantico. Infatti, la lettera di San Paolo ai Galati è indirizzata a un gruppo celtico che vive in Asia Minore. Questi celti erano un popolo bellicoso con la loro ricca mitologia. Con l’ascesa delle tribù germaniche nel nord dell’Europa e dei Romani nel mondo mediterraneo, i Celti furono spinti sempre più a nord. Queste persone condividevano una famiglia di lingue solitamente divisa dagli studiosi in due gruppi: irlandese-gaelico, scozzese-gaelico e Manx da un lato e dall’altro gallese, pittico, cornico e bretone. Che alcune di queste lingue siano sopravvissute suggerisce la loro posizione geografica ai margini occidentali dell’Europa. Infatti, alcuni studiosi vedrebbero la lingua come l’unica cosa che collega questi diversi gruppi tribali che a volte sono caratterizzati come ‘celtica.”Altre categorie comuni che collegano una cultura non si trovano, ad esempio un credo comune, o un re comune o anche un paese comune.

I Romani riuscirono a conquistare gran parte dell’Europa occidentale ed erano anche in Gran Bretagna al tempo di Gesù. Anche se non governarono mai il nord di quell’isola, né l’Irlanda, riuscirono a stabilire una presenza duratura in Gran Bretagna; infatti, fu una colonia dal 43 DC al 410 DC. A questa società romana venne il Vangelo e in seguito si diffuse in Irlanda. Forse, qualche volta nel V secolo, generazioni prima dell’attività missionaria di Patrizio, c’erano già cristiani in Irlanda. All’indomani del ritiro romano dalla Britannia per proteggere il centro del loro Impero e le invasioni di Sassoni e Angli, la Chiesa britannica sopravvisse e fu in grado di evangelizzare l’Irlanda. Mentre molti in Gran Bretagna rimasero pagani e forse anche la maggior parte della popolazione, la Chiesa sembra essere sopravvissuta come continuità della presenza romana. Questi primi missionari in Irlanda certamente erano radicati nella loro eredità romana, ma erano senza dubbio anche familiarità con il nuovo mondo in cui si trovavano. Forse, c’era un substrato comune alle loro visioni del mondo. Il fatto che questi missionari abbiano introdotto il latino come lingua della liturgia e delle Scritture può ben indicare l’eredità romana di questi missionari. Mentre poco si sa di questi primi missionari sono certamente eclissati in seguito dalla figura di Patrick, che viene a essere visto come l’apostolo nazionale. Infatti, il precedente missionario Palladio è poi presentato come un discepolo di Patrizio. È difficile dire con precisione quanto tempo ha impiegato l’evangelizzazione dell’Irlanda, o quando possiamo dire che l’Irlanda era cristiana. Certo, gli storici contemporanei notano che il VI secolo segna una svolta radicale con una nuova religione, una nuova istituzione con la chiesa; in effetti l’intera società sembra essere radicalmente cambiata. Alcuni ritengono che l’impulso a questo cambiamento radicale si verifichi con l’introduzione di nuovi metodi agricoli e di una nuova tecnologia che ha accompagnato la cristianizzazione dell’Irlanda.

L’interesse per la spiritualità celtica oggi si basa anche su un fraintendimento del rapporto tra la Chiesa irlandese e il resto del mondo cristiano? Alcuni vedono l’isolamento della Chiesa irlandese come permettendo di sviluppare una forma più pura di cristianesimo che in qualche modo riflette più accuratamente le prime origini della Chiesa. Questo è visto per svanire quando i cristiani celtici accettato, senza molta resistenza avrebbe dovuto essere detto, l’autorità di Roma al Sinodo di Whitby nel 664.

La Chiesa ‘celtica’: com’era?

Spesso si legge nei racconti popolari della prima Irlanda, che la chiesa era monastica in organizzazione, aveva poco o nessun contatto con Roma, ed era notevole libero da vincoli che si trovavano in altre chiese del tempo. Di solito, alleata a questa idea è una nozione di una confederazione di Chiese in queste isole, che formano o compongono le cosiddette Chiese ‘celtiche’.

Un fattore comune che collega tutti questi usi della nozione di “Chiesa celtica” è la loro enfasi sulla distinzione e sulla separazione della frangia celtica da una “terraferma”.”Là fuori’ le cose sono diverse: volte si muovono più lentamente, le idee prendono forme fantastiche, e i dotti attività non sono quelli comuni Franchi, Italiani e Tedeschi, ma di una razza a parte, Però, questo sogno ha avuto un effetto perverso sugli studi dei primi Irlandese chiesa, che ha trasformato lo studio in una ricerca del particolare, l’unico e il bizzarro: ciò che è comune tra la cultura e il resto della Cristianità diventa invisibile, e ciò che sembra stonare diventa la norma.

In passato, grande enfasi era posta sull’organizzazione monastica e sulla natura della Chiesa irlandese primitiva. La teoria è che la precedente organizzazione romana basata sulla figura del vescovo e una sorta di quella che oggi si chiamerebbe struttura ‘diocesana’ sia stata sostituita nel VI secolo da potenti abati e badesse. Questa struttura monastica era anche legata alla struttura politica di allora. Questo punto di vista è stato notevolmente modificato negli ultimi anni. Mentre gli abati potrebbero aver stabilito l’ordine del giorno, i vescovi sembrano aver ancora detenuto il potere. La cura pastorale del popolo sembra essere stata molto sotto la direzione del vescovo assistito dal suo clero. Il monachesimo era una dimensione importante per la vita della Chiesa irlandese primitiva, ma non era il fenomeno globale che a volte è stato presentato. In effetti, il monachesimo stava crescendo proprio in tutto il mondo cristiano, mentre il cristianesimo veniva introdotto in Irlanda. Lo stesso Patrizio stimava la vita consacrata e ce lo dice nelle sue Confessioni. Ma questo monachesimo non era il monachesimo strutturato di epoche successive, in gran parte basato sulla Regola di San Benedetto. C’era disciplina in questi monasteri e abbiamo prove di diversi tipi di regole monastiche, ma l’abate sembra essere stato libero di mescolare e adattare queste ordinanze monastiche per la sua casa particolare.

C’è poco nell’osservanza monastica irlandese che può essere considerata unica. Alcuni elementi sono sottolineati, l’accento è posto sulla vita ascetica, almeno se confrontato con la Regola di San Benedetto. Monasteri irlandesi divennero centro di apprendimento e centri per la formazione dei missionari che sono andati a evangelizzare in Gran Bretagna e sul continente europeo. Come è la ripetizione costante in questo articolo, forse in passato queste particolari enfasi sulla mortificazione sono state talvolta esagerate. Né l’opposizione tra il monachesimo irlandese eroico e il monachesimo più moderato dei seguaci di San Benedetto sottolineato dagli storici precedenti dovrebbe essere facilmente accettata oggi. Alcuni monasteri sembrano avere elementi misti di regole monastiche irlandesi con la regola di San Benedetto. Come Thomas Charles-Edwards ha notato:

monasteri colombaniani sono stati i principali agenti con cui la Regola di S. Benedetto è stato diffuso in Europa occidentale prima del periodo carolingio.

Semplicemente non si può ritenere che tutti i monaci irlandesi fossero esempi brillanti di stili di vita ascetici eroici. Molti dei principali monaci provenivano da famiglie benestanti e sarebbe un errore immaginare che tutti rinunciassero ai privilegi che provenivano dal loro rango nella società. Infatti, come è stato sottolineato da Kathleen Hughes, i resti di ossa di carne sono stati trovati in molti siti monastici, che sarebbero stati in contrasto con le regole monastiche. Con il settimo secolo il cristianesimo è ben consolidata in Irlanda e domina il paesaggio culturale. Questa società è stata altamente organizzata e all’interno della sua gerarchia sono stati molti ecclesiastici di primo piano, che può ben dovuto il loro posto in questa classifica sociale alla loro nascita. Si presume che il cristianesimo non abbia sciolto la struttura gerarchica dell’Irlanda pre-cristiana, ma piuttosto si sia inserito nella struttura già esistente e l’abbia modificato per i propri scopi.

Non c’è mai stata una Chiesa celtica in quanto tale: c’erano grandi differenze nello sviluppo tra Galles e Irlanda, ma maggiore era ancora la consapevolezza tra i cristiani nei paesi di lingua celtica che tutti appartenevano a una Chiesa.
I santi

La chiave per comprendere qualsiasi comunità cristiana, anzi qualsiasi comunità umana, è esplorare chi sono gli eroi di questo gruppo. A chi guardano per avere guida e ispirazione, per esempio e guida nel business della vita? Mentre i santi troppo sono pressati in servizio nel corso della storia irlandese per vari scopi, per esempio per sostenere l’invasione anglo normanni a cavallo del secondo millennio o per dare onore a una particolare sede episcopale, rimangono eroi per il popolo.

L’Irlanda paleocristiana a differenza di altre comunità cristiane non aveva un gran numero di martiri da venerare. I grandi fondatori monastici, Columcille (+597), Columbanus (+615) e Brigid hanno preso il loro posto nell’immaginazione popolare e nella pietà. I narratori hanno raccontato le loro avventure e i loro viaggi oltre i mari e i loro scontri con bestie meravigliose e spaventose.

L’enfasi sulla penitenza

Forse uno dei più grandi contributi della Chiesa irlandese alla tradizione cristiana è uno che di solito è ignorato dalla maggior parte dei trattamenti popolari di ‘Spiritualità celtica’. Questo è il contributo dato al Sacramento della Penitenza e alla sua codificazione nel genere della letteratura chiamato Penitentials, a volte visti solo come elenchi di peccati e loro penitenze appropriate, ma forse più da intendere come parte della cura pastorale della Chiesa. Come Thomas O’Loughlin ha notato:

In netto contrasto con questo generale evitamento dei penitentials è il fatto che essi sono la caratteristica più distintiva delle chiese insulari. Essi forniscono l’unico caso in cui il clero irlandese e gallese erano altamente innovativi, e in realtà a forma di pratica cristiana occidentale e teologia.

Nel Quinto e sesto secolo, proprio in tutto il cristianesimo occidentale, le normali modalità di celebrare il Sacramento della penitenza si erano rotte. Il sistema di penitenza pubblica che è stato normativo per gravi peccatori, che è stato modellato sul sistema del catecumenato e visto come un secondo battesimo, è stato raramente praticato. Poiché questo sistema era una volta fuori, una singolare seconda possibilità, molte persone ritardarono l’avvicinamento al sacramento fino alla fine della loro vita. Il regno dell’amore e della misericordia perdonanti di Dio è stato perso nella pratica. Gli irlandesi avevano il loro modo particolare di affrontare questa questione pastorale che li ha portati in conflitto con altre Chiese continentali. Il disegno irlandese dal loro background nel monachesimo e il grande maestro monastico, John Cassian, visto il peccato non tanto come un crimine, ma piuttosto come qualcosa che impedisce lo sviluppo di una piena vita cristiana. La propria anima amica consentirebbe di sradicare tale imperfezione, molto spesso sostituendo un ‘vizio’ con una ‘virtù’. Un amico dell’anima non è solo un rapporto di amicizia, è molto più uno di mentore e discepolo. Non unico per gli irlandesi divenne una delle caratteristiche più distintive della loro pratica del monachesimo. L’obiettivo della vita cristiana è la conversione, e di approfondire sempre la propria conversione a Cristo. Il ruolo dell’amico dell’anima è quello di aiutare il cristiano a rimuovere quello che può essere un blocco su quella strada. I penitentials sono iniziati in questa atmosfera e sono un tentativo di codificare gli insegnamenti e le intuizioni di queste guide spirituali. Sì, porta ad un crescente senso individualistico del peccato che ha pochi contatti con una comunità concreta. Sposta la penitenza in un ambiente più privato, ma vede anche il peccato come meno di un crimine e più come una malattia che ha bisogno di cure e l’intervento di una persona esperta, l’amico dell’anima. Altrettanto importante per la pratica irlandese è quella che sembra essere una tradizione irlandese – quella della riparazione. Questo è dove il reato a una persona o un gruppo è compensato dal pagamento di una multa da parte del colpevole. Ogni reato ha un prezzo particolare ed è facile vedere come questa nozione potrebbe farsi strada in una pratica monastica già esistente. Lo scontro tra il sistema irlandese di penitenza e quelli continentali può anche essere letto come uno scontro tra un mondo romano più antico e un nuovo emergente Nord europeo.

Luogo e il suo richiamo

Una delle cose più sorprendenti di alcuni di questi primi santi e scrittori irlandesi è il loro attaccamento al loro luogo di origine, sia esso la loro località o più in generale la terra d’Irlanda. Per loro lasciare questo posto è sopportare una sorta di martirio, quello che in alcuni testi sarà chiamato un martirio bianco. Questa influenza del luogo è vista come chiave per la formazione dell’identità, per rendere la persona ciò che è ed è diventata recentemente una parte importante della riflessione cristiana.

Contesto, o luogo, forme identità personale. L’ambiente influenza chi sono le persone e come sono in relazione a Dio, agli altri, a se stessi e al mondo. Il luogo influenza le cose che devono essere curate nella vita per la sopravvivenza, il lavoro o la ricreazione (come si trova il cibo, come le case sono riscaldate o raffreddate, o come le distanze sono negoziate per viaggiare per lavoro o per giocare). Ma al di là di queste circostanze pragmatiche della vita che sono dettate dal luogo, si impegnano anche la dimensione immaginativa della vita umana e la costruzione dell’identità personale.

Per molti cristiani irlandesi, il comando di Dio ad Abramo nel Libro della Genesi di lasciare il suo posto e partire per la terra che Dio avrebbe dato a lui e ai suoi discendenti (Gen 12:1), era un comando che anche loro erano chiamati a seguire. Alcuni sono andati alla ricerca di una vita più solitaria, altri sono partiti per evangelizzare popoli che non avevano ancora ascoltato il Vangelo cristiano e alcuni sembrano essere alla ricerca di una terra promessa. È difficile sottovalutare questo importante motivo di pellegrinaggio per questi primi missionari. È Colombano (+615) che forse incarna maggiormente questa figura di monaco missionario, parte del grande movimento dei peregrini. Guardando all’esempio di Patrick, hanno cercato la salvezza di molti e un loro posto solitario.

Le lezioni del passato per la gente di oggi

Sì, c’è molto che possiamo imparare dalle preghiere, dagli scritti, dagli inni e dalle storie degli irlandesi. Ma dobbiamo stare attenti a vedere che questa tradizione è radicata in una più ampia tradizione cristiana. Solo prestando molta attenzione al mondo in cui queste persone hanno vissuto e ai testi che ci hanno lasciato, onoriamo veramente la loro memoria e li incontriamo veramente e non un prodotto dei nostri sogni. David Perrin osserva che

nella spiritualità celtica cristiana, Dio, o forse, più precisamente, la presenza divina, era riconosciuto intensamente nel funzionamento della natura ed era facilmente discernibile nei paesaggi di Irlanda, Scozia e Inghilterra. Per i Celti c’era una sacralità al posto di tutti i giorni. Oggi è vero il contrario in molte culture e contesti.

Liam Tracey OSM è professore di liturgia al St. Patrick’s College, Maynooth, Co. Kildare, Irlanda. Insegna corsi di liturgia a livello universitario e post-laurea e ha un particolare interesse per le prove liturgiche irlandesi.

St Patrick’s College, Maynooth

Alcuni accreditano questa rinascita di interesse per tutte le cose celtiche con la pubblicazione del 1995 del best seller di Thomas Cahill, How the Irish Saved Civilization. In uno studio utile Ian Bradley ha tracciato almeno sei diversi movimenti revivalisti cristiani celtici negli ultimi millecinquecento anni, vedi Ian Bradley, Cristianesimo celtico: Making Myths and Chasing Dreams, (New York: St. Martin’s Press, 1999).

Per una buona introduzione alla borsa di studio contemporanea vedi Thomas O’Loughlin, Teologia celtica. Humanity, World and God in Early Irish Writings, (London: Continuum, 2000).

Questa non è una cosa nuova come evidenziato in un recente studio, vedi Patrick Wormald, “Beda and the’ Church of the English ‘” in Stephen Baxter, ed, The Times of Beda: Studies in Early English Christian Society and its Historian, (Oxford: Blackwell Publishing, 2006) 223-224 n. 1: “È difficile resistere all’impressione che ciò che il confessionalismo protestante ha fatto per l’idea di una chiesa ‘celtica’ fino agli anni ’60 sia stato fatto dal paganesimo’ new age’, basato su nozioni di una sorta di “spiritualità celtica” presumibilmente distinta da un’unica’ vicinanza alla natura.”

Michael Richter, Medieval Ireland: The Enduring Tradition = New Gill History of Ireland 1, (Dublin Gill and Macmillan rev. edit. 2005), 3: ‘Esattamente quando gruppi di celti si stabilirono nelle Isole britanniche è incerto, ma è stato per lo più probabilmente un processo complesso della durata di diversi secoli. Gruppi di celti è venuto in Irlanda sia dalla Gran Bretagna e direttamente dal continente; questo processo è stato completato nel primo secolo AC, dopo di che eventuali controversie sono stati confinati alle isole. Con l’espansione dell’Impero romano in Europa occidentale, la cultura celtica divenne una cultura insulare.”

Richter, Medieval Ireland, 3: ‘Non ci sono indicazioni che i vari popoli celtici nel Medioevo fossero consapevoli di appartenere a una famiglia di lingue, così come non c’era alcun senso di unità politica o culturale.’

Questo punto è fatto da Thomas Charles Edwards nella sua discussione sulle tecniche di conversione, vedi T. M. Charles-Edwards, Early Christian Ireland, (Cambridge: Cambridge University Press, 2000) 202: ‘Vale la pena ricordare che i missionari britannici in Irlanda avrebbero avuto familiarità con una serie molto simile di dei e dee nella loro patria; inoltre, questi ultimi sono stati apparentemente dato un trattamento sotto la nuova dispensazione cristiana simile a quello consentito al pantheon irlandese.’

Questo punto di vista è riassunto bene da Wendy Davies, “Il mito della Chiesa celtica” in Nancy Edwards e Alan Lane, eds. The Early Church in Wales and the West: Recent Work in Early Christian Archaeology, History and Place Names, (Oxford: Oxbrow Books, 1992), 12: “Immaginano che ci fossero credenze comuni, pratiche religiose comuni e istituzioni religiose comuni nei paesi celtici, e che queste fossero distinte da credenze, pratiche e istituzioni in Inghilterra e nel continente. Immaginano anche che la chiesa nei paesi celtici fosse distintamente santa e monastica; inoltre, era individuale, non organizzata e l’esatto opposto di quella romana.’

O’Loughlin, Teologia celtica, 20. Riferendosi a un passaggio celebrato sul ruolo centrale del monastero di Iona nella Chiesa che si trova nella Storia ecclesiastica di Beda, Thomas Charles-Edwards osserva che questo è spesso citato come prova che la Chiesa irlandese primitiva era monastica nell’organizzazione, vedi Charles-Edwards, Early Christian Ireland, 241: “Ancora più irragionevole sarebbe l’idea che la descrizione di Beda si applicasse alla Chiesa britannica e agli irlandesi, e che costituisse una prova centrale per quell’entità-amata dai moderni settari e romantici, ma sconosciuta all’alto Medioevo-” la Chiesa celtica.’

Un impulso importante per questo punto di vista mutevole è il lavoro dello studioso di Oxford, Richard Sharpe, vedi Richard Sharpe, “Alcuni problemi riguardanti l’organizzazione della Chiesa nell’Irlanda altomedievale”, in Peritia 3 (1984): 230-270. Anche l’importante studio, Colman Etchingham, Organizzazione della Chiesa in Irlanda AD 650-1000 (Maynooth: Lagin Publications, 1999, ristampato 2002).

Ciò che era diverso da altre parti della Chiesa era l’appartenenza al sinodo, che era centrale per l’autorità della Chiesa in una particolare regione o provincia. Charles-Edwards ha notato come la composizione dei sinodi irlandesi mostra la complessità dell’organizzazione della Chiesa, vedi Charles-Edwards, Early Christian Ireland, 277: “La composizione dei sinodi irlandesi mostra che il contrasto tra una chiesa episcopale e una monastica è troppo semplice. È vero, a differenza della sua controparte franca del SESTO e settimo secolo, il sinodo irlandese non era limitato ai vescovi. Eppure né era limitato ai capi delle grandi chiese monastiche. Invece, il sinodo ci mostra una Chiesa irlandese che ha permesso per diverse fonti di autorità.’

Un modello non esclude necessariamente l’altro come alcuni studiosi sembrano credere, vedi Charles-Edwards Early Christian Ireland, 259: ‘Buona prova esiste, quindi, per due affermazioni, apparentemente, opposti tra loro: sia che la Chiesa irlandese è stato episcopale e che è stato particolarmente monastica in quanto l’autorità di abati potrebbe ignorare quella dei vescovi.”

Charles-Edwards, Early Christian Ireland, 384.

Kathleen Hughes and Ann Hamlin, The Modern Traveller to the Early Irish Church, 2d. ed. (Dublin: Four Courts Press, 1997), 38-39.

Richter, Medieval Ireland, 60.

Questo è particolarmente vero per la figura di San Patrizio, vedi Richard Sharpe, “St. Patrick e la sede di Armagh, ” Cambridge Medieval Celtic Studies 4 (1982), 59: ‘Nonostante il culto diffuso di Patrick non c’è traccia della sua connessione con Armagh, ancor meno di un primato Armagh, fino al settimo secolo. Da quel momento, l’agiografia patrizia ci permette di vedere il passaggio della leggenda di Patrick da un culto generalizzato per ottenere un focus su Armagh.’

O’Loughlin, Teologia celtica, 49.

David B. Perrin, Studying Christian Spirituality, (London: Routledge, 2007) 59.

Perrin, Studiando la spiritualità cristiana 61.È interessante notare che Perrin non fornisce alcuna indicazione su quando e dove sta parlando e su come l’Irlanda, la Scozia e l’Inghilterra sono raggruppate insieme. Sembrerebbe che stia contrastando due diversi momenti storici

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