anélkül, hogy kifejezetten elmondanánk, nem lehetünk biztosak abban, hogy a kereszténység előtti Gaels milyen nézeteket vallott a túlvilágról, és sajnos nincs sok ilyen bizonyíték. A régészet tudjuk, hogy néhány tájékozott találgatások, azonban, és keresi a későbbi történelmi vagy irodalmi források adhat némi képet a kereszténység előtti hiedelmek abból, amit megőrizte a szövegeket.

Írország és Skócia Vaskorában (a vaskor nagyjából megfelel a kelta korszak kezdetének a Brit-szigeteken) számos különféle temetkezési gyakorlatra van bizonyítékunk-hamvasztás, temetés, valamint egy excarnation néven ismert folyamat, vagy ‘égi temetkezések’, ahol a testet a szabadban hagyták, amíg a húst a madarak le nem szedték, így a csontok tiszták maradtak; ezeket a csontokat ezután különböző helyekre vitték – a csontokat válogatták és a ház különböző helyein temették el, például néhány kisebb csonttal (lábujjak és ujjak, könnyen elveszíthetők), gyakran a midden – a háztartási szemét/szemétkupac. Hogy ez szándékos vagy véletlen volt-e, nehéz megmondani.1

számos őskori emlékmű folyamatos használata a hamvasztott maradványok eltemetésére, például – a kelták előtti emberek által épített műemlékek, vagy legalábbis a kelta kultúra – azt sugallja, hogy volt egy ötlet, hogy még a halálban is az emberek törődtek azzal, hogy hol temették el őket. A testeket nem óvatlanul helyezték el, hanem gondosan helyezték el őket, nyilvánvalóan azzal a tudatos szándékkal, hogy az őseiknél pihenjenek (gyakran, ha nem mindig). Sír-áruk, mint a gyűrűk, gyöngyök, tőrök, ízületek hús (sertés, általában), és a játék kocka, mind azt sugallják, hogy ezek a tárgyak voltak a fajta dolog, hogy az elhunyt lehet, mint, vagy szükség, bárhová is megy.2

anélkül, hogy bármi szilárdabb lenne a folytatáshoz, nem tudjuk pontosan megmondani, hol lehetett ez. Az irodalomból származó pillantások szilárdan keresztény keretek között vannak beállítva, nem feltétlenül pontosak vagy változatlanok, de mélyebbre nézve, legalább ötletet kaphatunk. Azt látjuk, hogy a hiedelmek nem feltétlenül egységesek, hanem három fő szálat alkotnak. Nem fontossági sorrendben, ezek a következők:

• reinkarnáció
• egy túlvilági túlvilág a tengeren, ‘nyugaton’, a skót hit szerint, vagy a Tech Duinn által uralt Donn ír hitben
• a hit a halott csatlakozik a jó nép a helyi sidhe-halmok, dombok, és így tovább

reinkarnáció

számos mesék, amelyek utalnak a hit reinkarnáció, vagy említsd meg kifejezetten, annak ellenére, hogy ellentmond a keresztény hiedelmeknek. Sok mese azt mutatja, hogy az Ír (ál) történelem nagy és tiszteletreméltó emberei ilyen vagy olyan módon reinkarnálódtak, gyakran különféle állatokká történő átalakulások sorozatán keresztül, mielőtt újra emberi formába érkeznének.

a folyamat, mind mágikus, mind némileg ellentmond a mennyei eszméknek, úgy tűnik, hogy nagyrészt irodalmi motívumként maradt fenn – kényelmes módja annak, hogy hitelt adjon bizonyos feltételezett történelmi eseményeknek azáltal, hogy elmondhatja, hogy valaki átélte ezeket az időket, és első kézből látta őket.3 figyelembe véve figyelemre méltó történelmüket, korukat és bölcsességüket, természetesen az események verzióját nem lehetett kétségbe vonni. Ugyanez vonatkozik azokra a hősökre, sőt királyokra is, akik korábbi életükben más nagy emberekként léteztek, vagy eredetileg maguk az istenek fogták fel őket; eredetük jelzi tekintélyüket és különleges státuszukat a nem annyira magasztos törzskönyvek felett.

Az SC-ben (SC-ben) (‘T-ban) Cairill története (T-ben), T-ben), T-ben (T-ben), T-ben (T-ben), T-ben (T-ben), az egyetlen túlélője a pestisnek, amely testvérét, Parthol-t és népét sújtotta. Az évezredek során különböző formákban él – átalakul szarvassá, majd az öregség elérésekor vaddisznóvá, majd sólyommá, végül lazacká, megújítva fiatalságát minden alkalommal, amikor átalakul. Lazacként az Ulaid királynője (Ulster népe) elkapja és megeszi, ennek eredményeként teherbe esik, és végül emberi csecsemőként szül, emlékekkel minden korábbi életéről. Végül elmondja történetét Moville-i Szent Finnnek.4

hasonlóképpen, Mongol Kb Mac Fiachna (a hetedik századi ulsteri herceg) állítólag elmondta St Columba-nak, hogy emlékszik arra az időre, amikor szarvasként, lazacként, fókaként, farkasként, majd emberként létezett. Az Immran Brain (‘Bran utazása’) arról is mesél, hogy mongol különféle formákban létezett, mielőtt emberré vált, egy másik mesében pedig egy harcos, Ca ‘Ca’, arról mesél, hogyan volt Mongol Kb egykor a hős Finn mac Cumaill. CA KB gyorsan elhallgatott hagyta, hogy ez a csúszás.5

midir felesége, Xhamtain is hasonló átalakuláson megy keresztül, először vízmedencévé alakul át, amely aztán egy legyet szül, amelyet végül egy királynő nyel el, aki aztán emberi formában megszül. Ellentétben Mongán vagy Túan, Étain már nem emlékszik, a korábbi létezését, így Midir kell keményen dolgozni, hogy nyerni vissza a feleségét, még akkor is, ha egy idegen neki.6

mint megjegyeztük, ezek a példák (kivéve a C. A.-nak a Mongo-nnal kapcsolatos állításait) inkább a metamorfózis folyamata, mint a reinkarnáció egyszerű fajtája, az emberek újjászületése egyik életből a másikba. C. Csulainn születésének történetével talán szilárdabb talajon állunk, mivel két sikertelen terhesség kell ahhoz, hogy sikeresen megszülethessen a halandó szülők harmadik körében (bár végső soron egyértelműen legalább félig isteni eredetű).

mindez szuggesztív, de nem feltétlenül meggyőző annak bizonyításában, hogy a kereszténység előtti írek hittek a reinkarnációban, amely hit motívumként fennmaradt a kora középkori irodalomban és azon túl. Természetesen megnézhetjük a walesi példákat az olyan szerzők klasszikus bizonyítékaival együtt, mint Diodorus Siculus, aki a gallokról írt, és egyértelműen kijelenti, hogy”Pythagoras hite erős közöttük, hogy az emberek lelke halhatatlan, és hogy bizonyos évek után egy második életet élnek, amikor a lélek egy másik testbe kerül…” 7 ami azt sugallja, hogy ez a hit általában a kelták körében általános hit volt. De úgy tűnik, hogy van egy korabeli beszámoló a reinkarnációba vetett hitről az írek között egy teológiai értekezésben, de mirabilibus sacrae scripturae (“a Szentírás csodáiról”), amely 655-re nyúlik vissza.e. itt azt mondják nekünk, hogy “a druidák nevetséges meséi, akik azt mondják, hogy őseik madarak formájában repültek át a korszakokon…” természetesen óvatosnak kell lennünk az ilyen forrásokkal szemben, amelyek nem feltétlenül elfogulatlanok, de a bizonyítékok egésze meglehetősen szilárdnak tűnik. Csábító azt gondolni, hogy nem véletlen, hogy sok olyan folklór példa van, amely a madarakat a halottak lelkeként társítja, is.8

Donn és Tech Duinn

néhány történet kapcsolódik Donnhoz, és arról, hogyan vált ismertté az írek számára a Holtak isteneként, aki a Tech Duinn (‘Donn háza’) felett uralkodott, amely állítólag a Beara-félsziget délnyugati partján található.9 gyakran azonosítják Bull Rock, egy sziget a környéken, amelynek jellegzetes dolmen-szerű alakja van, a rés lehetővé teszi a tenger áthaladását a szikla alatt, mintha egy átjárón keresztül haladna.10

Mint egy fia Míl, hogy nem tekinthető tagja a Tuatha Területén Danann, de a szerepe, mint uralkodója Tech Duinn, más helyen, egyértelműen jelzi ki, mint egy fajta őse istenség a Milesians (így, az Ír, mint egy egész). Neve, Donn, azt jelenti, hogy ‘a barna, vagy sötét’, 11 utalva a halálhoz való társulására (csakúgy, mint az északi szélhez rendelt szín fekete – lásd itt).12

LeBor gab-ban (‘az inváziók könyve’) azt mondják, hogy Donn M. O. fia volt. Amikor a Miléziaiak megpróbálták betenni a lábukat Írországba, a Tuatha D. D. D. D. D. Danann minden erőfeszítést megtett, hogy távol tartsa őket, beleértve a mágiát is, hogy nagy szelet keltsen és átkokat dobjon. Azt megjövendölte (vagy elrendelte, attól függően, hogyan nézzük), hogy az istennő, aki Írország földjét képviselte, hogy Donn nem nyer Írország egy részét sem, miután üdvözölte a Milesiaiakat és megjövendölte győzelmüket, Donn pedig megsértette őt azzal, hogy ténylegesen megtagadta szuverenitásának elismerését. A tengerbe fulladt, miután hajóját varázslatos szél fogta el. A helyet, ahol eltemették, Tech Duinn-nek hívták.13

itt nincs említés arról, hogy Tech Duinn bármiféle “Holtak Háza” lenne, de a Historia Brittonum ír változata (eredetileg Nennius írta) nagyrészt követi LeBor GABA eseményeit, amikor leírja Írország őstörténetét, és elmondja nekünk, hogy halálakor:

50. Felemeltetett neki egy cairn-t fajának kövével, a széles tenger felett, egy ősi viharos lakóhelyet; és Tech Duinn, úgy hívják.
51. Ez volt az ő nagy végrendelete számos gyermekének: ‘hozzám, Az én házamhoz, gyertek mindnyájan halálotok után.’14

Ez nagyon egyértelmű, és úgy tűnik, hogy összhangban van más Lore-darabokkal, de érdekes, mivel közvetlenül ellentmond a mennybe vetett keresztény hitnek, és a kézirat nem tesz csontokat róla. LeBor GABA adaptation nem tesz említést róla (talán szándékosan?), míg a Dindshenchas (helynév lore)15 sokkal Keresztényebb kontextusban keretezi.

a Dindshenchas mese ‘Tech Duinn’, azt mondják nekünk, hogy a M Adapplesians ‘ Druida megjövendölte, hogy a Tuatha D Enterprises Danann lehet legyőzni, ha valaki felmászott az árbocra a hajó és öntött erős varázsigék ellen az ellenség előtt sikerült átkozni a Milesians. A Miléziaiak győztek volna, de a szerencsétlen lélek, akinek az volt a feladata, hogy megmássza az árbocot, kárhozatra jutott, ezért sorsot vetettek, és Donnnak kellett megmásznia az árbocot. Tudván, hogy halálos ítéletről van szó, Donn mégis a népe érdekében tette, és fáradozásai miatt Danann Tuatha megátkozta, és meghalt. Úgy döntöttek, hogy testét az Írország partjainál fekvő szigetek egyikén kell eltemetni, nehogy Donn átka – betegsége – mindenki másra átterjedjen, így végül az egyik sziget ellen alapítottak. Itt van eltemetve Donn, akit róla neveztek el Tech Duinn-nek, és:

“…ezért a pogányok szerint a bűnösök lelkei meglátogatják a Tech Duinn-t, mielőtt a pokolba mennek, és áldásukat adják Donn lelkére, mielőtt elmennek. De ami a bűnbánó igaz lelkét illeti, messziről látja a helyet, és nem tévelyeg. Ilyen, legalábbis, a pogányok hite. Ezért a Tech Duinn úgynevezett.”16

Ez a ház a tenger túloldalán nem az egyetlen hely, ahol Donn társul. Clare megyében van Donn Dumhach, aki kapcsolatban áll a doonbegi homokdűnékkel.17 Kerry megyében vannak a Kenmare-öböl (bika, tehén és borjú néven ismert) sziklái, amelyek Tigh Dhoinn néven is ismertek (Donn háza), és azt mondják, hogy a halottak otthona ezen a területen.18 Limerick megyében van Donn F Alternitrinne, aki Cnoc F Alternitrinne-ben (Knockfierna) él, aki állítólag szórakoztatta a halottak lelkét a dombon belüli termeiben. Azt mondják, hogy azok, akik belépnek a hegyre, valójában nem halottak, de Donn lélekben elvitte őket, és éjszaka látható, ahogy fehér lovon lovagol.19

A hegyekbe és a dombokba…

Az óceán túloldalán található más helyeket, mint például a T-T (az ifjúság földje), népszerűen úgy tekintik, mint a Tech Duinn alternatíváit. A Skellig-sziklák felett azt mondják, hogy a halottak lelkei láthatók, amint holdfényes éjszakán t-n-n-n-ba tartanak, és a modern skót folklórban is megemlítik a T-n-n-n-n-t. Itt a “Tir Nan Og” szavak néha megtalálhatók a halál bejelentéseiben, és azt mondják, hogy a tengeren található, “Skóciától nyugatra.”20 Koch azonban azon a véleményen van, hogy a túlvilági t (…) na n ( … ) … teljesen különbözik a holtak világától … “egy földi paradicsom, és a Tuatha D ( … ) Danann otthona.21

a tengeren túl nem az egyetlen hely, ahová a halottaknak el kell menniük, amint azt Donn F ovit-Rinne Limerick megye dombjain található székhelyével láttuk, és mivel vannak olyan javaslatok, amelyek lokalizáltabb hagyományokra utalnak a part menti túlvilág létezésére, logikus, hogy számos szárazföldi hely is létezik.

mind Írországban22, mind Skóciában23 (valamint Man24-ben) létezik az a hiedelem, hogy a hegyek jó népe valójában a halottak lelke – és az ilyen hiedelmek különösen nyilvánvalóak a samhainnhoz kapcsolódó tudományban, amikor a halottakról azt mondják, hogy szabadon kóborolnak.25

néha van az a meggyőződés, hogy az emberek egyszerűen meghaltak, és új otthonukba mentek a jó néppel; máskor van egyfajta köztes meggyőződés-hogy néhány embert, akik állítólag fogyasztás miatt haltak meg, valójában a jó nép vitte el, és az alakváltók (általában azt mondják, hogy egy idős tündér) helyettük maradtak, az elhunyt faxjai, de nem a tényleges személy. Valójában az alakváltó halt meg, nem az a személy, de mindegy, hogy eltűntek.26 ugyanezen a vonalon Skóciában Robert Kirk állítólag a Fairy Knowe-ba vagy az Aberfoyle melletti Doon Hillbe került, mert túl sokat fedett fel azokról, akikkel állítólag kapcsolatban állt.27

végső gondolatok

nyilvánvaló, hogy nincs egy helyes válasz arra a kérdésre, hogy mi történik velünk, ha meghalunk. A gael hagyomány sokféle perspektívát tartalmaz, és nem meglepő, hogy mind általánosabb, mind lokalizáltabb hiedelmek találhatók, tekintettel az istenek természetére és szoros kapcsolatukra a körülöttük lévő tájjal.

függetlenül attól, hogy a reinkarnációt, a Tech Duinn-t vagy a The hills-t tekintjük valószínű lehetőségnek, van egy mögöttes és egyesítő koncepció abban az értelemben, hogy végső soron az az érzés, hogy az ember visszatér az őseihez. Ez az egyik oka annak, hogy tiszteljük őseinket a gyakorlatunkban, még akkor is, ha nem ismerjük őket; egy bizonyos ponton elfoglaljuk a helyünket velük.

1 Cunliffe, Iron Age Communities in Britain, 1975, p287; Raftery, ‘Iron-age Ireland’, Írország Új története I. kötet: Prehistoric and Early Ireland, (Szerk.), 2005, 171. o; az excarnációról szóló vitát lásd például: Hingley, Settlement and Sacrifice, 1998, 53. o.
2 Raftery, pogány kelta Írország, 1994, p189; Duffy, középkori Írország, enciklopédia, 2005, p388.
3 Koch (Szerk.), Kelta kultúra: történelmi enciklopédia, 2006, 1486.o.
4 Lásd például: Stephens, ír mesék, 1920.
5 Koch (Szerk.), Kelta kultúra: történelmi enciklopédia, 2006, 1485.o.
6 Uo.; az udvarlás a Dévényi.
7 Diodorus Siculus (c90BC-c20BC), a könyvtár a történelem, .
8 MacKenzie, skót Folk-Lore and Folk Life, 1935, 287. o.
9 Koch (Szerk.), Kelta Kultúra: Történelmi enciklopédia, 2006, p1404; Mac Cana, kelta mitológia, 1968, p37.
10 Ó hÓgáin, A Lore of Ireland, 2006, p179.
11 Ó hÓgáin, A Lore of Ireland, 2006, p179.
12 Green, a kelták istenei, 1986, 111. o.; H. H., H. A., Írország története, 2006, 179. o.
13 lásd: Gabor LeBor (gab) stb., 79-82.
14 Todd, a Nennius Historia Brittonum ír változata, 1848, 249.o. (C15. század dátum).
15 ezek rövid mesék, amelyek egy helynév eredetéről szólnak, gyakran istenekre vagy az istenek gyermekeire vonatkoznak. Viszonylag későn vannak, de sok esetben régebbi mítoszokra támaszkodnak.
16 Tech Duinn, Gwynn, a metrikus Dindshenchas.
17 Westropp, a folklór Survey of County Clare; (H), A Lore of Ireland, 2006, p179.
18. O., S. A., az Ír népszokás és hiedelem, 1967, 51. o.
19 Uo.; H. H., 2006, 179. o.
20 Fairweather, felvidéki örökség, 1984, p49.
21 Koch (Szerk.), Kelta kultúra: történelmi enciklopédia, 2006, 1671.o.
22 Evans-Wentz, a tündér hit a kelta országokban, 1911, p58.
23 Evans-Wentz, a tündér hit a kelta országokban, 1911, p109.
24 Evans-Wentz, a tündér hit a kelta országokban, 1911, p124.
25 Rees és Rees, kelta örökség, 1961, p89-90; McNeill, az ezüst ág kötet 3, 1961, p13; Danaher, az év Írország, 1972, p228.
26 Evans-Wentz, a tündér hit a kelta országokban, 1911, p37.
27 lásd Brian Walsh a titkos Commonwealth.