a 2007 karácsonya előtti héten a Heritage Ireland, az ír örökség megőrzéséért és népszerűsítéséért felelős szervezet azt hirdette, hogy a téli napfordulót Newgrange-ből lehet megtekinteni a webkameráján. Itt lép be a felkelő nap a Boyne-völgy felett ebbe a híres átjáró sírba Newgrange-ben a napforduló napjaiban. Heritage Ireland várhatóan harminc-negyvenezer ember jelentkezik be a weboldalára, hogy megtekinthesse a napfordulót. Maga a reggel, a webhely összeomlott a bejelentkezett számokkal, becslések szerint jóval több mint százezer.
sok szempontból a közérdek Newgrange emblematikus a folyamatos érdeklődés valóban lenyűgöző a korai Írország és a népek, nem csak Írországban és az írek között, de az emberek között az egész világon. Ehhez az érdeklődéshez kapcsolódik a kelta spiritualitás virágzó üzlete, a zarándoklatoktól a Szent helyekig a kortárs bölcsességfigurák legújabb kijelentéseiig. És aztán dobd be az elkerülhetetlen könyveket, DVD-ket és CD-ket az állítólagos ‘kelta’ zenéről – ez elég nagy szereplővé vált a kortárs spiritualitás piacán. Mi olyan vonzó ezekben a rég elfeledett figurákban és kultúrákban? Miért volt ilyen figyelemre méltó reneszánsz az érdeklődés iránt, ami végső soron egy kis szélfútta sziget Európa nyugati peremén? Nehéz ezt tudni, és néha az a benyomásom támad, amikor a kelta spiritualitásnak nevezett jelenségre tekintünk, hogy amit látunk, az egy képernyő, amelyen sok kortárs vágy, aggodalom és aggodalom vetül ki, amelyeknek kevés köze van a múlthoz, különösen ezeknek a szigeteknek a múltjához. Természetesen az egyik legnagyobb probléma a kelta dolgok sok ilyen kezelésével az a történelmi tudatosság hiánya, hogy mindenféle gyakorlatot és írást csoportosítanak együtt, kevés utalással a múlt társadalmi, vallási és politikai kontextusára, és figyelmen kívül hagyva, hogy ugyanaz a dolog, amelyet ‘kelta’ – nak tekintenek, az egész nyugati kereszténységben megtörtént.
ezeknek a népszerű műveknek nagy része ellentmond a korai Írországról szóló jelenlegi tudománynak, a kereszténység eljövetelének és fejlődésének ezen a szigeten, az Egyházszervezés növekedésének és formájának, valamint a lelkipásztori gondozás modelljeinek.
két problematikus szó: kelta és spiritualitás
a ‘kelta spiritualitás’ bármely megfontolásakor az ember azonnal szembesül a terminológia kérdéseivel, ebben az esetben mit jelent a világ ‘kelta’ és a ‘spiritualitás’szó. Az egyetértés hiánya abban, hogy mit jelentenek ezek a szavak és mit jelentenek, része a szélesebb zűrzavarnak.
a kelta keresztény spiritualitás szempontjából tisztában kell lenni annak kapcsolatával egy konkrét keresztény közösséggel, azaz az egyházzal. Úgy tűnik, hogy a kelta szó egyre gyakrabban jelenik meg a könyvesboltok vallási részében, de ma elkerülhetetlenül New Age vagy test, elme, szellem vagy akár életmód. Ezek a könyvek bölcsességet kínálnak a ‘kelta’ rituálé megünneplésére, amelyet általában a ‘kelta’ naptár magas napjai köré szerveznek. A ‘kelta’ spiritualitás nagyon általános módon jelenik meg, de különbözik a kereszténységtől, különösen annak Római megnyilvánulásaiban! Tehát befogadó, földközpontú és ezért jó, a kereszténység kizárólagos, dualista és ezért rossz. Ezt az anyagot gyakran azoknak ajánlják fel, akik szeretnének spirituális gyakorlatot folytatni, de nem akarnak egyházhoz tartozni.
a kelta név egy ősi népre utal, amely Európában telepedett le Kis-Ázsia és az Atlanti-óceán között. Valóban, Szent Pál levele a Galatáknak egy kis-Ázsiában élő kelta csoportnak szól. Ezek a kelták háborús emberek voltak, saját gazdag mitológiájukkal. A germán törzsek Európa északi részén, a rómaiak pedig a mediterrán világban, a kelták egyre északabbra tolódtak. Ezek az emberek egy nyelvcsaládot osztottak meg, amelyet a tudósok általában két csoportra osztottak: egyrészt ír-gael, skót-gael és Manx, másrészt walesi, Pictish, Cornish és Breton. Az, hogy ezek közül a nyelvek közül néhány fennmaradt, utal arra, hogy földrajzi elhelyezkedésük Európa nyugati peremén található. Valóban, egyes tudósok a nyelvet tekintenék az egyetlen dolognak, amely összeköti ezeket a különféle törzsi csoportokat, amelyeket néha kelta. Más közös kategóriák, amelyek összekapcsolják a kultúrát, nem találhatók, pl. közös hitvallás, közös király vagy akár Közös Ország.
a rómaiaknak sikerült meghódítaniuk Nyugat-Európa nagy részét, és Jézus idejében Nagy-Britanniában is voltak. Bár soha nem uralkodtak a sziget északi részén, sem Írországban, sikerült hosszú távú jelenlétet létrehozniuk Nagy-Britanniában; valóban kolónia volt KR.U. 43-tól 410-ig. Ehhez a Római társadalomhoz jött az evangélium, majd később elterjedt Írországban. Talán valamikor az ötödik században, Patrick missziós tevékenysége előtti generációkban már voltak keresztények Írországban. Miután a rómaiak kivonultak Nagy-Britanniából, hogy megvédjék birodalmuk központját, valamint a szászok és szögek invázióját, a brit egyház túlélte és képes volt evangelizálni Írországot. Míg Nagy-Britanniában sokan pogányok maradtak, sőt talán a lakosság nagy része is, úgy tűnik, hogy az egyház a római jelenlét folytonosságaként maradt fenn. Ezek az első írországi misszionáriusok minden bizonnyal Római örökségükben gyökereztek, de kétségtelenül ismerik az új világot is, amelyben találták magukat. Talán volt egy közös szubsztrátum a világnézetükhöz. Az a tény, hogy ezek a misszionáriusok bevezették a Latin nyelvet a liturgia és a Szentírás nyelvévé, jól mutathat e misszionáriusok Római örökségére. Bár keveset tudunk ezekről a korai misszionáriusokról, később minden bizonnyal elhomályosítja Patrick alakja, akit nemzeti apostolnak tekintenek. Valójában a korábbi misszionárius Palladiust később Patrick tanítványaként mutatják be. Nehéz pontosan megmondani, mennyi ideig tartott Írország evangelizációja, vagy mikor mondhatjuk, hogy Írország keresztény volt. Természetesen a kortárs történészek megjegyzik, hogy a hatodik század radikális fordulópontot jelent egy új vallás, egy új intézmény az egyházzal; valóban úgy tűnik, hogy az egész társadalom radikálisan megváltozott. Néhányan úgy érzik, hogy ennek a radikális változásnak a lendülete az új gazdálkodási módszerek és egy új technológia bevezetésével érhető el, amely Írország kereszténységét kísérte.
a kelta spiritualitás iránti érdeklődés ma is az Ír egyház és a keresztény világ többi része közötti kapcsolat félreértésén alapul? Egyesek szerint az ír egyház elszigeteltsége lehetővé teszi a kereszténység tisztább formájának kialakítását, amely bizonyos szempontból pontosabban tükrözi az egyház korai eredetét. Ez akkor tűnik el, amikor a kelta keresztények nagy ellenállás nélkül elfogadták Róma tekintélyét a Whitby-i zsinaton 664-ben.
a ‘kelta’ egyház: milyen volt?
gyakran olvassuk a korai írországi népszerű beszámolókban, hogy az egyház szerzetesi szervezetű volt, kevés vagy semmilyen kapcsolatban állt Rómával, és figyelemre méltó volt, mentes a kor más Egyházaiban található korlátozásoktól. Általában ehhez az elképzeléshez kapcsolódik az egyházak Konföderációjának fogalma ezeken a szigeteken, amelyek az úgynevezett kelta egyházakat alkotják vagy alkotják.
A ‘kelta egyház’ fogalmának mindezen felhasználási módjait összekapcsoló közös tényező az, hogy hangsúlyozzák a kelta perem megkülönböztethetőségét és elválasztását a ‘szárazföldtől’.’Odakint’ a dolgok különbözőek: az idők lassabban haladnak, az eszmék fantasztikus formákat öltenek, és a tanult tevékenységek nem a frankok, az olaszok és a németek közös tevékenységei, hanem külön fajból származnak, ez az álom azonban káros hatással volt a korai ír egyház tanulmányaira, mert ezt a tanulmányt a sajátos, az egyedi és a bizarr kutatásává változtatta: ami közös e kultúra és a kereszténység többi része között, láthatatlanná válik, és ami zavarónak tűnik, normává válik.
a múltban nagy hangsúlyt fektettek a korai ír egyház szerzetesi szervezetére és természetére. Az elmélet az, hogy a korábbi római szervezet, amely a püspök alakja köré épült, és valami olyasmi, amit ma egyházmegyei struktúrának neveznénk, a hatodik században hatalmas apátok és apátnők váltották fel. Ez a szerzetesi struktúra az akkori politikai struktúrához is kapcsolódott. Ez a nézet az elmúlt években jelentősen módosult. Bár az apátok határozhatták meg a napirendet, úgy tűnik, hogy a püspökök továbbra is birtokolták a hatalmat. Úgy tűnik, hogy az emberek lelkipásztori gondozása nagyon a püspök irányítása alatt állt, papsága segítségével. A szerzetesség fontos dimenzió volt a korai ír Egyház életében, de valamikor nem a globális jelenséget mutatták be. Valóban, a szerzetesség az egész keresztény világban növekedett, amikor a kereszténységet bevezették Írországba. Patrick maga is értékelte a megszentelt életet, és ezt vallja nekünk a vallomásaiban. De ez a szerzetesség nem a későbbi korok strukturált szerzetessége volt, nagyrészt a Szent Benedek. Ezekben a kolostorokban fegyelem volt, és bizonyítékunk van a különféle szerzetesi szabályokra, de úgy tűnik, hogy az apát szabadon keverhette és alkalmazhatta ezeket a szerzetesi szertartásokat a saját házához.
kevés az Ír szerzetesi betartás, amely egyedinek tekinthető. Bizonyos elemeket hangsúlyoznak, hangsúlyt fektetnek az aszketikus életre, legalábbis a Szent Benedek szabályához képest. Az ír kolostorok a tanulás és a misszionáriusok képzésének központjává váltak, akik evangelizálni indultak Nagy-Britanniában és az európai kontinensen. Csakúgy, mint a cikk állandó ismétlése, talán a múltban a megaláztatás ezen különös hangsúlyait néha eltúlozták. A hősies ír szerzetesség és a Szent Benedek követőinek mérsékeltebb szerzetessége közötti ellentét, amelyet a korábbi történészek hangsúlyoztak, ma sem fogadható el könnyen. Úgy tűnik, hogy egyes kolostorok az Ír szerzetesi szabályok vegyes elemeit tartalmazzák Szent Benedek szabályával. Mint Thomas Charles-Edwards megjegyezte:
A Kolumbiai kolostorok voltak a fő ügynökök, amelyek révén Szent. Benedict Nyugat-Európában a Karoling időszak előtt terjedt el.
egyszerűen nem lehet azt állítani, hogy minden ír szerzetes a hősies aszketikus életmód ragyogó példája volt. Sok vezető szerzetes gazdag családból származott, és hiba lenne azt gondolni, hogy mindannyian lemondtak a társadalmi rangjukból eredő kiváltságokról. Valóban, amint arra Kathleen Hughes rámutatott, a húscsontok maradványait számos szerzetesi helyszínen találták meg, amelyek ellentétesek lettek volna a szerzetesi szabályokkal. A hetedik századra a kereszténység jól megalapozott Írországban, és uralja a kulturális tájat. Ez a társadalom nagyon szervezett volt, hierarchiáján belül sok kiemelkedő egyházi személy volt, akik valószínűleg születésüknek köszönhették helyüket ebben a társadalmi rangsorban. Feltételezhető, hogy a kereszténység nem bontotta fel a kereszténység előtti Írország hierarchikus struktúráját, hanem beillesztette magát a már meglévő struktúrába, és saját céljaira módosította.
soha nem volt kelta Egyház, mint olyan: nagy különbségek voltak Wales és Írország fejlődésében, de még nagyobb volt a kelta nyelvű országokban élő keresztények tudatossága, hogy mindannyian egy egyházhoz tartoznak.
a szentek
minden keresztény közösség, sőt minden emberi közösség megértésének kulcsa annak feltárása, hogy kik ennek a csoportnak a hősei. Kire néznek fel útmutatásért és inspirációért, például irányért az élet üzletében? Míg a szenteket is az ír történelem során különféle célokra szorítják szolgálatba, például a második évezred fordulóján a betolakodó Anglo normannok megerősítésére vagy egy adott püspöki szék tiszteletére, hősök maradnak az emberek számára.
a korai keresztény Írországban a többi keresztény közösségtől eltérően nem volt nagyszámú mártír, akit tisztelni kellett. A nagy szerzetesi alapítók, Columcille (+597), Columbanus (+615) és Brigid elfoglalták helyüket a népi képzeletben és a jámborságban. A mesemondók meséltek kalandjaikról és a tengeren túli utazásaikról, valamint a csodálatos és félelmetes vadállatokkal való konfrontációikról.
a bűnbánat hangsúlyozása
az Ír egyház talán az egyik legnagyobb hozzájárulása a keresztény hagyományhoz az, amelyet a kelta spiritualitás legnépszerűbb kezelései általában figyelmen kívül hagynak. Ez a hozzájárulás a bűnbánat szentségéhez és annak kodifikációjához a bűnbánatnak nevezett irodalmi műfajban, amelyet néha csak a bűnök listájának és megfelelő bűnbánatuknak tekintenek, de talán inkább az egyház lelkipásztori gondozásának részeként kell értelmezni. Ahogy Thomas O ‘ Loughlin megjegyezte:
A bűnbánat ezen Általános elkerülésével éles ellentétben áll az a tény, hogy ezek a szigeti egyházak legjellegzetesebb jellemzői. Ez az egyetlen eset, amikor az ír és walesi papság rendkívül innovatív volt, és ténylegesen alakította a nyugati keresztény gyakorlatot és teológiát.
az ötödik és hatodik században, a nyugati kereszténységben, a bűnbánat szentségének ünneplésének szokásos módjai megszakadtak. A nyilvános bűnbánat rendszerét, amely normatív volt a súlyos bűnösök számára, amelyet a katekumenátus rendszerére mintáztak, és amelyet második keresztségnek tekintettek, ritkán gyakorolták. Mivel ez a rendszer egyszeri, egyedülálló második esély volt, sokan életük végéig késleltették az úrvacsora megközelítését. Isten megbocsátó szeretete és irgalma elveszett a gyakorlatban. Az íreknek sajátos módja volt ennek a lelkipásztori kérdésnek a kezelésére, amely konfliktusba sodorta őket más szárazföldi egyházakkal. Az írek, akik szerzetesi hátterükből merítettek, és a nagy szerzetesi tanító, John Cassian, a bűnt nem annyira bűncselekménynek, hanem inkább valami olyan dolognak tekintették, amely akadályozza a teljes keresztény élet kialakulását. Az ember lelki barátja lehetővé tenné, hogy kiirtsa az ilyen tökéletlenséget, nagyon gyakran azáltal, hogy a ‘bűnt’ egy ‘erényre’cseréli. A lelki barát nem csupán baráti kapcsolat, sokkal inkább mentor és tanítvány. Nem egyedülálló az Ír számára, ez lett a szerzetesség gyakorlásának egyik legmegkülönböztetőbb vonása. A keresztény élet célja a megtérés,és a Krisztushoz való megtérés elmélyítése. A lélekbarát szerepe az, hogy segítsen a kereszténynek eltávolítani azt az akadályt, amely ezen az úton lehet. A bűnbánat ebben a légkörben kezdődött, és kísérlet arra, hogy e szellemi vezetők tanításait és meglátásait kodifikálják. Igen, ez a bűn növekvő individualista érzéséhez vezet, amely kevés kapcsolatban áll egy konkrét közösséggel. A bűnbánatot egy magánjellegű környezetbe helyezi, de a bűnt is kevesebbnek tekinti, mint bűnnek, és inkább betegségnek, amely kezelést és egy képzett személy, a lélekbarát beavatkozását igényli. Az Ír gyakorlat szempontjából az is fontos, ami ír hagyománynak tűnik – a jóvátétel. Ez az, amikor a személy vagy csoport elleni bűncselekményt ellensúlyozza a bűnös fél által kiszabott bírság megfizetése. Minden bűncselekménynek van egy sajátos ára, és könnyen belátható, hogy ez a fogalom hogyan léphet be egy már létező szerzetesi gyakorlatba. Az Ír bűnbánati rendszer és a kontinentális rendszer közötti összecsapást úgy is értelmezhetjük, mint egy régebbi római világ és egy újabb feltörekvő észak-európai világ összecsapását.
hely és csalit
az egyik legszembetűnőbb dolog néhány ilyen korai ír szentek és írók a kötődés a saját helye, legyen az a helység, vagy tágabb értelemben a föld Írország. Számukra, hogy elhagyják ezt a helyet, egyfajta vértanúságot kell elviselniük, amit egyes szövegekben fehér vértanúságnak neveznek. A helynek ezt a befolyását kulcsfontosságúnak tekintik az identitás kialakulásához, annak a személynek a kialakításához, aki ők, és a közelmúltban a keresztény gondolkodás fontos részévé vált.
A kontextus vagy a hely formálja a személyes identitást. A környezet befolyásolja, hogy kik az emberek, és hogyan viszonyulnak Istenhez, másokhoz, önmagukhoz és a világhoz. A hely befolyásolja azokat a dolgokat, amelyekre az életben szükség van a túléléshez, a munkához vagy a kikapcsolódáshoz (hogyan találják meg az ételt, hogyan melegítik vagy hűtik az otthonokat, vagy hogyan tárgyalják meg a távolságokat a munka vagy a játék utazásához). De ezeken a pragmatikus életkörülményeken túl, amelyeket a hely szab meg, az emberi élet imaginatív dimenziója és a személyes identitás felépítése is részt vesz.
sok ír keresztény számára Isten parancsa Ábrahámnak a Genezis könyvében, hogy hagyja el saját helyét, és elinduljon arra a földre, amelyet Isten ad neki és leszármazottainak (ter 12:1), egy parancs volt, amelyet nekik is követniük kellett. Néhányan magányosabb életet kerestek, mások elmentek evangelizálni olyan népeket, akik még nem hallották a keresztény evangéliumot, mások pedig úgy tűnik, hogy az ígéret földjét keresik. Nehéz alábecsülni a zarándoklat e fontos motívumát ezeknek a korai misszionáriusoknak. Columbanus (+615) talán a legjobban megtestesítette ezt a misszionárius szerzetes alakot, amely a peregrini nagy mozgalmának része. Patrik példájára figyelve sokuk megmentését és egy magányos helyet kerestek maguknak.
a múlt tanulságai a mai emberek számára
igen, sokat tanulhatunk az írek imáiból, írásaiból, himnuszaiból és történeteiből. De vigyáznunk kell arra, hogy ez a hagyomány egy tágabb keresztény hagyományban gyökerezik. Csak ha odafigyelünk arra a világra, amelyben ezek az emberek éltek, és azokra a szövegekre, amelyeket ránk hagytak, akkor tiszteljük igazán az emléküket, és valóban találkozunk velük, és nem a saját álmaink terméke. David Perrin megjegyzi, hogy
A keresztény kelta spiritualitásban Istent, pontosabban az isteni jelenlétet intenzíven felismerték a természet működésében, és könnyen felismerték Írország, Skócia és Anglia tájain. A kelták számára szent volt a mindennapi hely. Ennek az ellenkezője igaz sok kultúrában és környezetben ma.
Liam Tracey OSM a liturgia professzora a Szent Patrik Főiskolán, Maynooth, Co. Kildare, Írország. Liturgikus kurzusokat tanít graduális és posztgraduális szinten, és különös érdeklődést mutat az Ír liturgikus bizonyítékok iránt.
St Patrick ‘ s College, Maynooth
néhány hitel ez az ébredés az érdeklődés minden dolog kelta az 1995 kiadvány Thomas Cahill bestseller, hogyan az Ír mentett civilizáció. Egy hasznos tanulmányban Ian Bradley legalább hat különböző kelta keresztény revivalista mozgalmat vezetett be az elmúlt tizenötszáz évben, lásd Ian Bradley, kelta kereszténység: Mítoszok készítése és álmok kergetése (New York: St. Martin ‘ s Press, 1999).
egy jó bevezetés a kortárs ösztöndíj lásd Thomas O ‘ Loughlin, kelta teológia. Emberiség, világ és Isten a korai ír írásokban (London: Continuum, 2000).
Ez nem új dolog, amint azt egy nemrégiben készült tanulmány bizonyítja, lásd Patrick Wormald, “Bede and the Church of the English”, Stephen Baxter, ed, The Times of Bede: Studies in Early English Christian Society and its historic, (Oxford: Blackwell Publishing, 2006) 223-224 n.1: Nehéz ellenállni annak a benyomásnak, hogy amit a protestáns gyóntatás tett a “kelta” egyház eszméjéért az 1960-as évekig, azt a “new age” pogányság teszi, valamiféle “kelta spiritualitás” fogalmán alapulva, amelyet állítólag egyedülálló “természet közelsége” különböztet meg.’
Michael Richter, középkori Írország: a tartós hagyomány = Írország Új Kopoltyútörténete 1, (Dublin Gill and Macmillan Rev.edit. 2005), 3: Hogy pontosan mikor telepedtek le kelták a Brit-szigeteken, nem tudni, de valószínűleg több évszázadon át tartó összetett folyamat volt. Kelták csoportjai érkeztek Írországba mind Nagy-Britanniából, mind közvetlenül a kontinensről; ez a folyamat a Kr.E. első században fejeződött be, amely után minden vita a szigetekre korlátozódott. A Római Birodalom nyugat-európai terjeszkedésével a kelta kultúra szigetkultúrává vált.’
Richter, középkori Írország, 3: Nincs arra utaló jel, hogy a középkorban a különböző kelta népek tudatában lettek volna annak, hogy egy nyelvcsaládhoz tartoznak, ahogy a politikai vagy kulturális egységnek sem volt értelme.’
ezt Thomas Charles Edwards fogalmazta meg a konverziós technikákról szóló vitájában, lásd T. M. Charles-Edwards, korai keresztény Írország, (Cambridge: Cambridge University Press, 2000) 202: ‘érdemes megjegyezni, hogy az írországi Brit misszionáriusok nagyon hasonló isteneket és istennőket ismertek volna hazájukban; sőt, utóbbiakat nyilvánvalóan az új keresztény diszpenzáció alapján kezelték, hasonlóan az Ír panteonhoz.”
ezt a nézetet jól összefoglalja Wendy Davies, “A kelta egyház mítosza” Nancy Edwards és Alan Lane, Szerk. A korai egyház Walesben és nyugaton: a korai keresztény régészet, történelem és helynevek legújabb munkája (Oxford: Oxbrow Books, 1992), 12: Azt képzelik, hogy a kelta országokban voltak közös hiedelmek, közös vallási gyakorlatok és közös vallási intézmények, és ezek különböztek az angliai és a kontinens hiedelmeitől, gyakorlataitól és intézményeitől. Azt is képzelik, hogy a kelta országokban az egyház határozottan szent és szerzetesi volt, sőt, egyéni, szervezetlen és a Római ellentéte volt.’
O ‘ Loughlin, kelta teológia, 20. Hivatkozva egy ünnepelt szakaszra az Iona kolostor központi szerepéről az egyházban, amelyet Bede Egyháztörténetében találtak, Thomas Charles-Edwards megjegyzi, hogy ezt gyakran annak bizonyítékaként említik, hogy a korai ír egyház szerzetesi szervezet volt, lásd Charles-Edwards, ókeresztény Írország, 241: Még ennél is ésszerűtlenebb lenne az az elképzelés, hogy Bede leírása a brit egyházra és az írekre is vonatkozott, és hogy központi bizonyítékát képezi annak az entitásnak-amelyet a modern szektások és romantikusok kedveltek, de a kora középkorban ismeretlenek-a kelta egyháznak.’
ennek a változó nézőpontnak a fő lendülete az Oxfordi tudós munkája, Richard Sharpe, lásd Richard Sharpe, “néhány probléma az egyház szervezésével kapcsolatban a kora középkori Írországban”, Peritia 3 (1984): 230-270. Szintén fontos tanulmány, Colman Etchingham, egyházi szervezet Írországban AD 650-1000 (Maynooth: Lagin Publications, 1999, újranyomtatva 2002).
ami különbözött az egyház többi részétől, az a szinódusi tagság volt, amely központi szerepet játszott az egyház tekintélyében egy adott régióban vagy tartományban. Charles-Edwards megjegyezte, hogy az Ír zsinatok összetétele hogyan mutatja az Egyházszervezés összetettségét, lásd Charles-Edwards, ókeresztény Írország, 277: Az Ír szinódusok összetétele azt mutatja, hogy a püspöki és a szerzetesi egyház közötti ellentét túl egyszerű. Igaz, ellentétben a hatodik és hetedik század Frank megfelelőjével, az Ír szinódus nem korlátozódott a püspökökre. De ez sem korlátozódott a nagy szerzetesi egyházak fejére. Ehelyett a szinódus egy ír egyházat mutat nekünk, amely több hatalmi forrást engedélyezett.’
az egyik modell nem feltétlenül zárja ki a másikat, ahogy egyes tudósok úgy vélik, lásd Charles-Edwards korai keresztény Írország, 259: Jó bizonyíték van tehát két, nyilvánvalóan egymással ellentétes állításra: egyrészt arra, hogy az Ír egyház püspöki volt, másrészt arra, hogy különösképpen szerzetesi volt, mivel az apátok tekintélye felülírhatta a püspökök tekintélyét.’
Charles-Edwards, korai keresztény Írország, 384.
Kathleen Hughes és Ann Hamlin, a korai ír egyház modern utazója, 2d. Szerk. (Dublin: Four Courts Press, 1997), 38-39.
Richter, középkori Írország, 60.
Ez különösen igaz Szent Patrik alakjára, lásd Richard Sharpe, ” St. Patrick and The See of Armagh, “Cambridge Medieval Celtic Studies 4 (1982), 59:” annak ellenére, hogy a széles körben elterjedt kultusz Patrick nincs nyoma az ő kapcsolata Armagh, még kevésbé Armagh elsőbbségét, amíg a hetedik században. Ettől kezdve a patrícius hagiográfia lehetővé teszi számunkra, hogy a Patrick-legenda elmozduljon egy általános kultuszról, hogy armaghra összpontosítson.’
O ‘ Loughlin, kelta teológia, 49.
David B. Perrin, a keresztény szellemiség tanulmányozása, (London: Routledge, 2007) 59.
Perrin, a keresztény spiritualitás tanulmányozása 61.Érdekes megjegyezni, hogy Perrin nem adja meg, hogy mikor és hol beszél, és hogy Írország, Skócia és Anglia hogyan csoportosul. Úgy tűnik, hogy ellentétes két különböző történelmi pillanattal