Charvaka (más néven Carvaka) egy filozófiai iskola volt, amelyet Indiában fejlesztettek ki KR. E.600 körül, hangsúlyozva a materializmust, mint azt az eszközt, amellyel az ember megérti és él a világban. A materializmus úgy tartja, hogy az érzékelhető anyag minden, ami létezik; az olyan fogalmak, mint a lélek és bármely más természetfeletti entitás vagy létsík, egyszerűen csak képzelő emberek találmányai, akik a létezés igazságát túl homályosnak találják, és azok, akik profitálnak az ilyen emberek hiszékenységéből.

a név jelentése vitatott, egyesek azt állítják, hogy a rágásra utal, mivel Charvaka hangsúlyozta az élet élvezetének fontosságát evés és ivás révén, míg mások azt állítják, hogy ez az alapító neve, vagy hogy Charvaka az alapító tanítványa volt, egy brhaspati nevű reformátor. A hitrendszer más néven Lokayata (“a nép filozófiája”) és Brhaspatya után Brhaspati.

a Charvaka vision elutasított minden természetfeletti állítást, minden vallási tekintélyt és Szentírást, a következtetés és bizonyság elfogadását az igazság megállapításában, valamint minden vallási szertartást vagy hagyományt. A filozófia alapvető tételei a következők voltak:

• a közvetlen észlelés, mint bármely igazság megállapításának és elfogadásának egyetlen eszköze
• amit az érzékek nem érzékelnek és nem értenek meg, az nem létezik
• minden, ami létezik, a levegő, a föld, a tűz és a víz megfigyelhető elemei
• az élet végső jója az öröm; az egyetlen rossz a fájdalom
• az öröm keresése és a fájdalom elkerülése az emberi létezés egyetlen célja
• a vallás az erősek és okosak találmánya, akik a gyengéket zsákmányolják

meg kell jegyezni azonban, hogy bár a fentieket Charvaka tanainak fogadják el, még nem találtak eredeti Charvakan szövegeket; minden, amit a hitrendszerről tudunk, a későbbi Hindu, dzsain és Buddhista művekből származik, amelyek ellenségesek voltak a filozófiával szemben, és rögzítették a hitét, hogy megcáfolják őket. Úgy gondolják, hogy charvakát brhaspati fejlesztette ki (nem tévesztendő össze a fény nagy bölcsével Brhaspati nak, – nek Dharma Shastra hírnév) válaszul arra, amit babonás ostobaságnak vélt, az embereket becsapták, hogy megcáfolhatatlan igazságként fogadják el.

Brhaspati tanítványa, Charvaka, egyesek úgy gondolják, hogy kifejlesztette eredeti vízióját. Az is lehetséges, hogy Charvaka volt az alapítója, Brhaspati pedig a tanítvány, és az is lehetséges, hogy egyik sem igaz. A Brhaspati Szútra, amely állítólag Charvaka központi szövege, elveszett vagy megsemmisült, és a filozófiával kapcsolatos állításokat kritikusan kell tekinteni; beleértve a jelen cikkben tett állításokat is. Bár úgy tűnik, hogy jelentős hatást gyakorolt a maga idejében, különösen a fejlődő, amit ma ismert, mint a tudományos módszer, soha nem gyökeret vert, és kihalt a 12. században CE.

a megfogalmazott fogalmak azonban nemcsak hozzájárultak ahhoz az intellektuális légkörhöz, amely lehetővé tette a tudományos gondolkodás fejlődését, hanem előrevetítették az athéni Critias ateizmusát (l. c. 460-403 BCE), Aristippus Cyrene hedonista iskoláját (l. c. 435-356 BCE), és leghíresebben Epikurosz munkáját (l. 341-270 BCE) és a “felvilágosult hedonizmus” fejlődését Athéni iskolájában. Ezek a gondolkodók és azok, akik követték őket, hatással voltak a 19.század empirista és utilitárius filozófiájára és a 20. század egzisztenciális mozgalmára. Charvaka tehát hitrendszer volt, amely messze megelőzte korát, még akkor is, ha nem befolyásolta közvetlenül ezeket a későbbi rendszereket.

a védikus időszak & Charvaka

Charvaka válasz volt az akkoriban elfogadott indiai vallási elképzelésre a Védák alapján. A Védák a legfontosabb vallási szövegek, amelyek tájékoztatják a hinduizmust (a hívek Sanatan Dharma, “örök rend” vagy “örök út”néven ismertek). A véda szó “tudást” jelent, és a négy Véda – Rig Véda, Sama Véda, Yajur Véda és Atharva Véda – úgy gondolják, hogy összekapcsolják azt az alapvető tudást, amelyre az embernek szüksége van ahhoz, hogy megértse az univerzum örök rendjét és helyét a világban.

ezeket a szövegeket az ortodox hinduk Shrutinak (“amit hallanak”) tekintik, mivel úgy gondolják, hogy a világegyetem a távoli múlt valamikor rezgésein keresztül “beszélt”, a bölcsek pedig meditatív állapotban “hallották”, valamikor Kr. e.1500 előtt. Ezek a bölcsek megőrizték az üzeneteket szóbeli formában, amíg le nem írták őket a védikus időszakban (KR. e. 1500-500 körül) más szövegekkel (beleértve az Upanisadokat is), amelyek kommentálták és tisztázták őket.

a Védák víziója hozta létre a brahmanizmus néven ismert vallási/filozófiai mozgalmat, amely fenntartotta a világot bizonyos meghatározott szabályok szerint, amelyek megfigyelhetők és bizonyíthatók voltak, és ezeknek a szabályoknak a létezése, Rita néven ismert (“rend”) egy szabályalkotó mellett érvelt. Ez a szabályalkotó egy felfoghatatlanul nagy lény volt, aki egyszerre teremtette és teremtette az univerzumot, és ezt Brahmannak hívták.

Brahmant azonban az egyes halandói elmék nem tudták felfogni, ezért további megállapítást nyert, hogy minden egyes emberi lény hordoz egy szikrát ebből az isteni lényből, amelyet Atmannak neveznek, és az élet célja az volt, hogy megvalósítsa az Atman és Brahman egyesülését. Az ember ezt úgy tette, hogy a kötelességét (dharma) a helyes cselekedettel (karma) összhangban teljesítette, hogy elérje a felszabadulást (moksa) és a szabadságot az újjászületés és a halál körforgásától. Az emberek vagy magukévá tehetik az önmegvalósítás és az egyesülés törekvését (amely által önmaguk jobb változataivá válnak), vagy elutasíthatják az isteni igazságot, és ennek megfelelően szenvedhetnek ebben az életben, és mindegyikben, amely követni fogja őket, amíg végül át nem veszik az Isteni Szeretet és rend útját.

a Védákat a papi osztály szanszkrit nyelven énekelte, azon a nyelven, amelyen a műveket “hallották” és komponálták. Az emberek, akik hallották ezeket az énekeket, nem értették a szanszkrit nyelvet, és el kellett fogadniuk a papok szavát, mivel ezek a szövegek közvetlenül Istentől származnak. Azok a vallási és filozófiai iskolák, amelyek a Védákat spirituális tekintélyként fogadták el, astika (“létezik”) néven ismertek, és így elfogadták az Atman, a Brahman és a védikus látomás többi részének létezését is. Azokat, akik ezek egyikét sem fogadták el, nastika néven ismerték (“nincs”). A Nastika gondolkodási iskolái közé tartozott a dzsainizmus, a buddhizmus és a Charvaka.

a későbbi szövegek megjegyzései, kritikái és megjegyzései alapján brhaspati abszurdnak tartotta, hogy az emberek elfogadják a papok szavát, hogy ezek az érthetetlen szövegek Isten Igéje, és még inkább, hogy következetesen követik azokat a szabályokat, rituálékat, vezekléseket és tiltásokat, amelyeket a papok határoztak meg, amikor egyértelműnek tűnt, hogy ez csak egy okos eszköz, amellyel a felsőbb osztályú papok jól élhetnek az alsóbb osztály rovására, akiket becsaptak, hogy meséiket igazságként fogadják el.

nincs mód arra, hogy valóban tudjuk, mi motiválta Brhaspati-t, még azt sem, hogy mi volt a kezdeti cselekedetei az ortodox hit ellenére, de úgy tűnik, hogy egy bizonyos ponton vagy új jövőképet hirdetett, vagy olyan szöveget komponált, amely kifejezte meggyőződését, hogy az élet célja az volt, hogy a legnagyobb mértékben élvezze a büntetés félelme nélkül ebben az életben, vagy bármely másban, mert az életnek egyértelműen nem volt isteni kormányzója, és nem volt legyen egy másik.

hiedelmek & érvek

Charvaka elsődleges ellenvetése a védikus vízióval szemben az volt, hogy nem bizonyítható; hiten kellett elfogadni, és hogy a hitet egy papi osztály ösztönözte, amely nyilvánvalóan mások kárára hasznot húzott belőle. Az áldozatok, ajándékok és bűnbánati gesztusok gazdagították a papokat, miközben hozzájárultak az alsóbb osztály szegénységéhez. Ezt a gazdagodást az a bizonyíthatatlan állítás tette lehetővé, hogy a papok ismerték a végső igazságot, amely, ha elfogadják, garantálta az embernek a boldogabb, teljesebb létet ebben az életben, és a boldog újraegyesülést Istennel a halál után. A félelem attól, ami a halálon túl van, a küzdelem végtelen megtestesülésének kilátása, élet élet után élet után, arra ösztönözte az embereket, hogy fogadják el a papok állításait abban a reményben, hogy igazak; de, Charvaka állította, nem voltak igazak, mert nem volt érdemi bizonyítékuk.

Ez az ellenvetés vezetett ahhoz az alapvető charvakan hithez, hogy csak a közvetlen észlelés bármi, bármi, megalapozhatja az igazságot, továbbá az, amit az érzékek nem tudnak észlelni vagy felismerni, nem létezhet. Mint megjegyeztük, voltak más nastika gondolkodási iskolák, dzsainizmus és buddhizmus, amelyek Charvaka mellett fejlődtek ki, amely szintén elutasította a védikus látást, de Charvaka jelentősen különbözött ezektől, ahogy John M. Koller tudós megjegyzi:

a Charvaka az egyetlen teljesen materialista rendszer; a többiek elfogadják a spirituális élet módjait. A dzsainizmus például megpróbálja megmutatni a kiutat a karmikus rabságból. Hangsúlyozza a nem-élet életét, amely a meditatív önmegvalósítás révén a rabságból való végső felszabaduláshoz vezet. A buddhizmus bemutatja az emberi szenvedés természetének és okainak elemzését, és bemutatja a nyolcszoros utat, mint a szenvedés gyógyítását. (7)

Charvaka ezzel szemben azt állítja, hogy a szenvedés egyszerűen az öröm hiánya, és a gyógymód erre az érzéki élvezetre való törekvés. Nincs olyan kötelesség, amivel bárki vagy bármi tartozna, kivéve az ember önmagát, és nincs olyan “Karmikus adósság”, amelyet az ember felhalmozhatna, mert nincs Isten, aki megtartaná a tetteit vagy vétkeit. Amit az ember az életben lát, az minden, ami az életben van, Charvaka állítja, és a vallási előírások, szabályok és rituálék egyszerűen egy eszköz, amellyel az erősek és okosak lehetővé teszik saját örömüket.

Charvaka elutasította a vallási kozmológiát azzal az indokkal, hogy egyszerűen nem kell spekulálni az univerzum létrehozásával kapcsolatban. Az ilyen törekvések időpocsékolás voltak, mert soha nem lehetett tudni, hogyan jött létre az univerzum. Megfigyeléssel arra lehet következtetni, hogy a természet a természeti törvények szerint regenerálódott és reprodukálta önmagát. Ezért logikus volt azt a következtetést levonni, hogy bárhogyan is jött létre a kozmosz, ugyanennek a törvénynek megfelelően fejlődött. A világegyetem kezdetének ismerete semmilyen módon nem gazdagíthatja az ember életét, így a kozmológiát biztonságosan el lehet dobni.

az Ismeretelméletet ugyanolyan haszontalannak tekintették, mert az ember észlelés útján ismerte fel az igazságot, és nem volt ok arra, hogy megvizsgálja, honnan tudta, hogy egy nagy követ tart, amikor nyilvánvaló volt, hogy egy nagy követ tart. Ezért elvetették a vallási pramanákat (“a tudás forrásai vagy bizonyítékai”), különösen a következtetést és a személyes bizonyságot. A következtetésekre nem lehetett támaszkodni az igazság megállapításához, mert a közvetlen észleléssel ellentétben az ember következtetése téves lehet.

a Charvaka következtetéssel kapcsolatos problémájának megvitatásakor leggyakrabban használt példa a füst jelenléte a tűz bizonyítékaként. Az ember látja, hogy füst jön az épület ablakából, és arra következtet, hogy tűznek kell lennie abban a szobában, de ez nem feltétlenül így van; valaki abban a szobában takaríthat ki egy kandallót vagy kályhát, felkavarva a koromot, amely úgy fújja ki az ablakot, hogy a megfigyelő számára füstnek tűnik. Bizonyság, ebből adódóan, ugyanolyan megbízhatatlan, mivel valaki látta, amit gondoltak, hogy a füst az ablakon valószínűleg jelenteni, hogy az épület volt a tűz, amikor, valójában, a füst azt állították, hogy látott nem volt füst egyáltalán.

z etikai rendszereket azért is elvetették, mert az úgynevezett “erkölcsi törvények” határozták meg őket, amelyek egyszerűen csak egy sor mesék voltak, amelyeket a papok hoztak létre mások irányítására és gazdagítására. Ami jó volt az életben, az jó volt az egyén számára, és ami rossz volt, az rossz volt. Az etikai rendszerek csak bonyolították ezt a nagyon egyszerű igazságot, megtagadták az emberek örömét, bűntudattal terhelték őket, és semmi mást nem tettek, csak hozzájárultak ahhoz, hogy a kevesek irányítsák a sokakat. Jeremy Bentham (l. 1748-1832 CE) és John Stuart Mill (l. 1806-1873 CE) évszázadokon át tartó munkájára számítva Charvaka azt mondaná, hogy a “helyes viselkedés” az, ami a legtöbb ember számára a legnagyobb jót hozza létre, a “rossz viselkedés” pedig az, ami a legnagyobb fájdalmat okozza.

a “jó” fogalmát itt “örömnek”kell érteni. A gonoszt, mint a jó ellentétét, egyszerűen az öröm hiányának ismerték el. Az egyéni örömre való képtelenség arra ösztönözte az embert, hogy olyan cselekedetekben vegyen részt, amelyek eltávolítják az öröm akadályait, és ez az, amikor az emberek olyan cselekedeteket kezdeményeztek vagy vettek részt, amelyeket mások illegálisnak ítéltek, és megbüntették az elkövetőket. A büntetéseket végrehajtók azonban nem voltak erényesebbek, mint azok, akik elkövették a bűncselekményt; a hatóságok egyszerűen megpróbálták fenntartani saját örömüket azok rovására, akiket megtagadtak.

hasonlóság a későbbi rendszerekkel

ugyanezeket a fogalmakat valószínűleg függetlenül fejlesztették ki az ókori Görögországban és másutt. Bár az athéni politikus, Critias soha nem hozott létre hivatalos iskolát, fennmaradt munkája ugyanazt a látást tükrözi, mint Brhaspatié. Critias azt írta, hogy a vallás nem más, mint egy eszköz, amellyel az erősek irányítják a gyengéket, gazdagítva magukat azáltal, hogy fenntartják azokat a törvényeket, amelyek a javukra működtek. A Cyrene-I Aristippus filozófiája majdnem megegyezik Charvakával abban a tekintetben, hogy úgy vélte, hogy a legnemesebb cél, amelyet az életben önmagának szentelhet, az öröm keresése.

Aristippus hitt abban, hogy a pillanatnak él, és élvezi önmagát, amennyire csak lehet. Filozófiáját gyakran hasonlítják a kínai hedonista filozófuséhoz Yang Zhu (l. 440-360), akik azt is hitték, hogy a vallás mesterséges konstrukció az emberek irányítására, és azon aggódni, hogy mi határozza meg a “helyes cselekedetet” és a “rossz cselekedetet”, időpocsékolás volt, amikor az ember élvezhette önmagát, amikor azt tette, amit akart.

a legismertebb hedonista természetesen Epicurus, aki azt is hitte, hogy az örömre való törekvésnek a legmagasabb célnak kell lennie. Epicurus filozófiája azonban valójában messze volt attól a fajta hedonizmustól, amelyet Charvaka vagy Aristippus vagy Yang Zhu támogatott. Epikurosz számára az örömre való törekvés azt jelentette, hogy teljes mértékben élvezzük azt, ami van, anélkül, hogy aggódnánk amiatt, ami nem. Az öröm csak addig teremti meg a boldogságot, amíg stressz vagy aggodalom nélkül élvezhető, ami azt jelentette, hogy mindenben mérsékeltnek kell lenni annak érdekében, hogy a lehető leghosszabb ideig optimális egészségben éljünk, hogy annyit élvezhessünk, amennyit csak lehet.

hogy charvaka befolyásolta-e a későbbi írók bármelyikét, nem ismert, de érdekes megjegyezni a más kultúrákban kifejezett charvakan fogalmakat. A görög írók megalapozzák a későbbi írókat, például a skót empiristát David Hume (l. 1711-1776), amelynek állításai között szerepel, hogy ha az embernek soha nem mondják el, hogy Isten létezik, akkor semmit sem találna a világon, amely ilyen entitást sugallna. A John Stuart Mill által kifejlesztett utilitárius filozófia figyelemre méltó hasonlóságot mutat Charvakával, és bizonyos különbségekkel az egzisztencialisták, nevezetesen Jean-Paul Sartre (l. 1905-1980 CE) és követői munkáival is.

következtetés

ezeket a későbbi írókat és filozófiai rendszereket nem fogadta jól az intézmény, amikor először megjelentek, és természetesen nem a szervezett vallás. Az ókori Indiában a Charvakára adott vallási válasz ugyanezt a paradigmát követte. Charvaka vallásának elutasítása és az öröm kereséséhez való ragaszkodása aláásta a papok és a felsőbb osztályok tekintélyét, de ugyanolyan fontos, hogy állítólag megzavarta a status quo-t azzal, hogy megtagadta az emberek reményét az élet végső értelméről és a halál utáni biztonságról.

Charvaka állítása, miszerint nincs túlvilág, amely végső jutalmat ígérne az érdemeseknek, aligha lehetett örvendetes hír. Brhaspati közönsége, mint minden ember, a halált bizonyosságnak ismerte el, és azt tanították, hogy a jó viselkedés boldog túlvilághoz vezet, míg azok, akik rosszul viselkedtek, büntetést kapnak. Charvaka semmi ilyesmit nem ígért; az erényeseknek és a gonoszoknak csak egy vége volt, és az életben semmi sem változtathatta meg azt a tényt, hogy az ember útja közvetlenül a biztos kihaláshoz vezetett.

bár Lokayata – nak – “a nép filozófiájának” – nevezték, nincs bizonyíték arra, hogy valaha is széles körben elfogadták volna. Tudós P. Ram Manohar megjegyzi, hogy “soha nem vált domináns gondolkodási iskolává” (Paranjape, 5). Úgy tűnik, hogy ezt a kifejezést úgy találták ki, hogy “népszerű” – et jelent, mint az intellektuális súly hiányát (a “népszerű vélemény” kifejezésnek megfelelően, szemben egy tájékozottabbal), végül pedig a materializmus egyfajta szinonimájaként, amely tagadta az élet magasabb törekvéseinek értékét.

Charvaka azonban messze nem volt “tájékozatlan” abban a tekintetben, hogy inspirálta a tudományos módszer fejlődését Indiában a jelenségek közvetlen megfigyelésének ösztönzésével, az említett jelenségek magyarázatára létrehozott hipotézissel, valamint a hipotézis empirikus megerősítésén alapuló következtetésekkel. Manohar megjegyzi, hogy Charvaka “erőteljes befolyást gyakorolt és segített egyensúlyt teremteni a szellemi és anyagi világnézetek között” (Paranjape, 5). Annak ellenére, hogy Brhaspati rendszere soha nem váltotta fel az ortodoxiát, minden bizonnyal befolyásolta India szellemi táját.

az olyan betegségeket, mint a betegség és a sérülés, vagy a jólét és a váratlan szerencse örvendetes élményei, úgy értelmezték, mint amelyek természetes módon fordulnak elő, ahelyett, hogy isteni cselekedetek büntetnék vagy jutalmaznák a viselkedést. A Dharma Shastrák és az Arthashastra-hoz hasonló művek a Charvakan materializmus értékének módosított formában történő felismerése miatt váltak lehetővé. Ennek ellenére Charvakát végül felülmúlta a Hindu, a dzsain és a buddhista rendszerek, amelyek reménytelibb látomást kínáltak a túlvilágról és a mindennapi élet értelméről. Charvaka üzenete azonban megváltoztatná azt, ahogyan az emberek látják a világot, még akkor is, ha nem tudnák teljes mértékben átfogni annak vízióját egy olyan életről, amelyet teljes mértékben és kizárólag a saját személyes értékei szerint élnek, anélkül, hogy jutalmat várnának vagy félnének a büntetéstől.