macskák és a világ mitológiája

“sok filozófust és sok macskát tanulmányoztam. A macskák bölcsessége végtelenül magasabb.”
Hippolyte Taine

a macskák a világ minden tájáról származó mítoszok és legendák főszereplői. Néhányan imádták őket, néhányan elítélték őket, és ma az emberek ismét bálványozzák őket, bár talán nem az ókori egyiptomiak lelkesedésével.

a teljes dokumentumot egyszerűen lefelé görgetve tekintheti meg. Alternatív megoldásként az alábbi linkekre kattintva közvetlenül az Önt érdeklő szakaszokra léphet.

egyiptomi macskák-Norvég istennők-boszorkányok és Macskáik-iszlám és macskák – a burmai macska legendája – A Szent sziámi – esőfelhő macskák – a Korat – Malajziai macskák – a hívogató macska, Japán – Noé bárkája – Ngariman, Ausztrál legenda-macska babonák

Megjegyzés: Ezek a képek más oldalakról készültek, a megfelelő szerzők engedélyével. Azt hiszem, ez a legkevesebb, amit megtehetek, hogy összekapcsolom az oldalaikat. Minden szakasz után, valójában, talál egy-két linket. Emellett, ha rákattint a képekre, akkor elküldi Önt arra az oldalra, ahonnan jöttek.

“az egész az ókori Egyiptomban kezdődött…

…amikor az egyiptomiak elkezdték azonosítani azokat az oroszlánokat, amelyek földjükön a nappal kóboroltak. Azt hitték, hogy napnyugtakor Ra, a Napisten meghal, és leereszkedik a nyugati alvilágba, hogy keleten, napkeltekor újjászülessen. Az éjszaka folyamán azonban Ra mindig nagy veszélyben volt, mivel ellenségei, a nagy kígyó, Apophis vezetésével, nem haboztak megtámadni, ezzel veszélybe sodorva az egész univerzumot.

az oroszlánok azonban a lenyugvó napra néznének, és szemükben tartanák annak sugarait, mert a házi macskafélékhez hasonlóan a sötétben is visszatükröződő szemeik vannak. Azzal a tűzzel a szemükben az oroszlánok elindultak, és megölték az éjszaka kígyóit, ahogy azt később is meg fogjuk tenni, amikor a házimacskát a fekete föld templomaiban tenyésztették (Kemet, az ókori egyiptomiak által az országukra alkalmazott név).

az egyiptomiak az oroszlán képét szem előtt tartva építették a szfinxet, a Napisten hatalmas képét, egy oroszlán testével és egy fáraó fejével, és imádták Sekhmet istennőt is, aki egy oroszlán fejével (lásd a képet) a háború istennője volt, aki leereszkedett a földre, hogy elpusztítsa Ra ellenségeit, és Ra szemeként ismerték. Között a lista egyiptomi Macska istennő találunk Mau, megszemélyesítése Ra, mint egy macska (Mau, hogy az ókori egyiptomi szó macska); Tefnut, egy oroszlánfejű istennő, akinek a neve nedvességet jelent, és a teremtés egyik legősibb erejét képviseli; és Mafdet, a védelem istennője. Egy ősi egyiptomi varázslatban, amely elriasztja a kígyókat, Mafdet védelmére hivatkoznak: ‘Ó kobra, én vagyok a láng, amely az évek színvonalának Káoszisteneinek szemöldökén ragyog. Távozz tőlem, mert én vagyok Mafdet!’

a házimacska azonban kifejezetten azt állította, hogy a Bast védelme alatt áll. Bast, mint Sekhmet gyakran mondták, hogy a lánya Ra, és ő volt a védelmezője a macskák és azok, akik vigyáztak a macskák; ajándékai voltak öröm és öröm. Kultusza középpontjában a város állt Bubastis (hívott Per-Bast, vagy Bast háza, az egyiptomiak által), ahol egykor temploma állt. A görög történész, Hérodotosz azt mondta:”nincs szebb templom, mint Bubasztiszé”. Bubastis egy nekropolisznak is otthont adott, ahol több száz mumifikált macskát temettek el. Ő is volt egy éves fesztivál, amely úgy tűnik, hogy már az egyik legnépszerűbb az egész Egyiptom kíséretében hangos zene és kántálás. Gyakran ábrázolják akár macskafejű nőként, akár macskaként. A Bast jelentőségét csak akkor lehet megérteni, ha összehasonlítjuk Sekhmet-rel. Valóban, bizonyíték van arra, hogy az egyiptomiak ugyanazon isteni erő aspektusainak tekintették őket – Sekhmet az isteni nap erőszakos aspektusa, a Bast pedig a szelídebb aspektusa.

bár a Bast népszerűsége a közelmúltban növekszik, emlékeztetni kell arra, hogy az egyiptomi istenségek nem voltak hátborzongató oldaluk nélkül. Egy egyiptomi legendában, amely a Thoth könyvének kereséséről szól, az egyik karakter egy titokzatos csábító, aki Bast papnője. Elcsábítja Setna herceget, mondván neki: ‘Légy örömteli, édes uram, mert a menyasszonyod vagyok. De ne feledjétek, hogy nem vagyok közönséges nő, hanem a gyönyörű Bastet gyermeke – és nem bírok ki egy vetélytársat sem. Tehát mielőtt házasodnánk, írj nekem egy válási tekercset a jelenlegi feleséged ellen; és írd meg azt is, hogy nekem adtad gyermekeidet, hogy öljenek meg és dobják le Bastet macskáinak – mert nem tudom elviselni, hogy élni fognak, és talán gonoszságot terveznek gyermekeink ellen.’

a fenti idézet az egyiptomi nők körében népszerű koncepcióra is rávilágít, úgy tűnik, hogy az ideális szépség a macskaé. Az általuk használt smink kiemelte a sajátosságokat, különösen a szemet, ami titokzatos macskaszerű megjelenést adott nekik.

gyakran gyermekeket szenteltek Bastetnek – a karjukon vágást végeztek, és csepp macskavért öntöttek bele. A királyi macska márvány koporsója a benne lévő macskát “Lady Cat” – nek nevezi. Egy ember, aki megölt egy macskát, még véletlenül is, halálra került, és amikor egy macska meghalt, a tulajdonosok a gyász jeleként leborotválták a szemöldökét. Tutanhamon sírjában egy derűs Bast képét találták egy aranyozott szentélyen, amely a királyi koporsót tartalmazza. Tutanhamon sírjának egyik felfedezője, Lord Carnarvon állítólag az egyiptológia iránt érdeklődött, miután felfedezett egy macskakoporsót.

az ókori Egyiptommal folytatott nemzetközi kereskedelem növekedése, különösen a föníciaiak és a rómaiak által, macskákat terjesztett más területekre, Egyiptomból Európába és Ázsiába. Ezekben az országokban a macskáknak is vannak saját történeteik. Időközben az egyiptomi házimacskákat még mindig nagy tiszteletben tartják, mert azon a földön a macska és az ember közötti kötelék örök, a macskák az utcákon sétálnak a piacon, ahol a mai napig a Bast képeit még mindig kínálják a turistáknak, ahogyan azt egyszer, régen felajánlották a zarándokoknak, akik a Bast éves ünneplésére mentek volna!

” majd a norvég…

… a macskákat Freyja-val társították. A Freyja név (más néven freija, Freiya vagy Freya) azt jelenti, hogy ‘a hölgy’, és ő a mágia szeretője (a mágia sajátos formáját Seidh-nek hívják, egy transz rendszert, amely nagyon hasonlít a sámánizmushoz). A pénteki napot róla nevezték el. Személyes szállítása egy csodálatos szekér, amelyet két nagy szürke macska rajzolt.

Freyja kép Kris Waldherr, teremtő az istennő Tarot: http://www.artandwords.com/goddesstarot/
további információ:
http://freyja.freehomepage.com/
http://www.thorshof.org/freyapic.htm

“és a boszorkányok! Soha nem szabad elfelejteni!

a későbbi történelmet egy nagyon sötét őrület jellemzi, amely egy népszerű boszorkányságnak nevezett jelenségre összpontosít. A boszorkány klasszikus sztereotípiája kultúránkban és folklórunkban egy öregasszony lett, valószínűleg zöld vagy szürke bőrrel, hegyes kalapot visel, teljesen feketébe öltözve. Van egy repülő seprűnyele és egy fekete macskája. De mi mögött ez a mítosz?

először is, a boszorkányperekben részt vevő’ boszorkányok ‘ sokféle embert tartalmaztak. Míg a boszorkányról alkotott elképzelésünk egy öregasszony, a ‘boszorkányok’, akiket bíróság elé állítottak, férfiak, fiatal nők és elég borzalmasan gyermekek voltak, bár a túlnyomó többségről elmondható, hogy felnőtt nők voltak.

a boszorkányt kísérő hagyományos fekete macska abból a hagyományból származik, hogy a boszorkánynak egy ‘ismerős’, azaz az ördög állatsegítője kap, hogy segítsen neki mágikus működésében. A legtöbb ilyen ismerősnek lenne neve (csakúgy, mint a közönséges háziállatoknak), de az a nagyon természetes tény, hogy nevet adnak egy szeretett háziállatnak, és alkalmanként beszélnek egy ilyen háziállattal, már arra utal, hogy az ember részt vesz a boszorkányságban. A legtöbben emlékeztethetnek arra, hogy Shakespeare egyik boszorkánya Macbeth macskáját Grimalkinnak hívja (Gri jelentése ‘szürke’; Malkin jelentése ‘macska’, de azt is jelenti, hogy kuszált vagy különc nő) ; egy boszorkányper tényleges esete egy pyewackett nevű macskára vonatkozik. Matthew Hopkins, a Boszorkánykereső tábornok szerint ez egy olyan név volt, amelyet egyetlen halandó sem tudott kitalálni. A név ismerős lehet A Bell, Book and Candle című filmből.

az összes lehetséges ismerős közül (Macskák, Kutyák, varangyok, denevérek, sőt lovak) a macskák kapták a legrosszabb nyilvánosságot. Gergely pápa IX a fekete macskákat Sátánnak minősítette 1233 – as pápai bullájában, a Vox in Rama-ban, és ez sok macska kiirtását indította el, majd macskák ezreit égették el élve az ördög felkutatása érdekében. Mesék ezek a boszorkányok macskák fordult egerek, kutyák, denevérek és mindenféle lények virágzott a középkorban.

a macskák elnyomásának egy másik példája a Templomos Lovagok bukása volt. A kínzás alatt a Templomos Lovagok kénytelenek voltak bevallani az eretnekséget, megtagadva Krisztust és bizonyos esetekben a macskák imádatát. Vitatható, hogy ezek a vallomások többet mondanak-e nekünk a Templomos Lovagok gyakorlatáról, vagy inkább, hogy hangosabban beszélnek-e az akkori egyházi tisztviselők népszerű elképzeléseiről.

egy másik magyarázat (bár erősen megkérdőjelezhető), hogy a fekete macskákat miért gyakran társítják a boszorkányokkal és az ördöggel. A “szeder” macskák gyakran a szederszezon végén születnek, amely a legenda szerint az évnek az az ideje, amikor a Sátánt kidobták a mennyből, egy szederbokorra landolva, amelyet aztán vizeletével és köpetével megfertőzött.

a 19.század végén Charles G. Leland folklorista írt Olaszország körüli nőcsoportokról, streghe ie néven. a boszorkányok, akik még mindig imádták Diana istennőt, a Hold istenségét, és ebben az olasz hagyományban, amelyről Leland írt, a boszorkányok királynőjeként ismerték. Bátyját, aki a klasszikus mitológiában Apolló volt, itt Lucifernek hívják, ami bár nem utal a keresztény fogalmakra, azt jelenti, hogy’fényhordozó’. Amikor megpróbálja becsapni Lucifert, hogy fiút szüljön vele, Diana macska alakot ölt.

sok irónia származik ezekből a történelmi példákból. Először is a fekete macska babonák ellentmondásos változatait találjuk. Egyes csoportok (különösen a dél-európai országok) hajlamosak a fekete macskákat rossz szerencsével társítani; mások (különösen Anglia) a szerencsét ugyanannak az állatnak tulajdonítják. Másodszor azt találjuk, hogy a macskák tömeges elégetése nagyon boldogtalan sorshoz vezetett-a patkányok elszaporodásához, amely nemcsak megtizedelte az élelmiszerforrásokat, hanem a betegség hordozójaként is működött, amelynek csúcspontja a nagy csapás volt. Végül érdekes, hogy sokan újraértelmezték az ‘ismerős’ fogalmát, és úgy érzik, hogy háziállataik valóban egyfajta segítők. Ez párosul a növekvő érdeklődés, amit egykor boszorkányság, és mi volt egykor a Rend a templomos lovagok.

a familiars modern perspektívája.
Joan boszorkány Directory-egy jó történelmi forrás.
Leland Aradia kritikai áttekintése

“macskák az iszlám országokban…

…nagyon tiszta állatoknak tekintik. Mohammed próféta állítólag maga is tartott macskákat, és a népszerű legenda azt mondja, hogy egyszer a prófétának tiszteletben kellett tartania az imahívást, de macskája a köntösének ujján aludt. Ahelyett, hogy felébresztette volna a macskát, a Próféta egyszerűen kitépte az ingujját, és elment imádkozni.

” Aztán ott van a burmai Szent macska…

A Birman legendája a burmai Lugh-hegy oldalán épült templomban játszódik. A templomban Tsun Kyan-Kse istennő arany képe volt. A Szent Kittah (szerzetes) Mun-Ha fő szerzetes volt. Az Isten Song Hio maga fonott Mun-Ha szakállát Arannyal.

Mun-Ha mindig zafír szemekkel meditált az istennő előtt. Tsun Kyan-Kse istennő gondoskodott arról, hogy a Kittahok egy életen át állatként újjászületjenek, majd a lélek nirvánában (az illúzió feletti mennyben), arany halóval ragyogva.

meditációjában Sinh, Egy fehér macska kísérte, akinek fülei az Arany Istennő sárgáját tükrözték, mestere arany szakállát, orra, farka és mancsai barnák voltak, mint a föld, amelyen állt.ahogy a Hold ragyogott, Mun-Ha egy éjszaka transzcendentális állapotba lépett, amely olyan mély volt, hogy nem érzett fájdalmat, amikor a sziámi betolakodók meggyilkolták. Sinh gyengéd mancsait a szerzetes ruhájára helyezte. Az istennővel szemben Sinh bundája arannyá vált, mint az előtte lévő arany szobor, szeme pedig az istennő gyönyörű kék ragyogó szemévé vált. Lába, farka, füle és arca bársonyosan gazdag barna lett. A mancsai, amelyeket óvatosan a mester testére fektettek, a legtisztább fehérré váltak.

a Kittahok, bár pánikban voltak az invázió miatt, engedelmeskedtek Sinh parancsoló, de derűs pillantásának, és bezárták a templom nehéz bronzajtóit, így megmentve a betolakodóktól.

másnap reggel a fennmaradó kilencvenkilenc macska hasonlóan átalakult, így a Birman fajta eredete. Sinh nem mozdult el mestere halálának helyéről, és pontosan hét nappal később meghalt, magával cipelve Mun-Ha lelkét, amelyet kötelessége volt bemutatni Tsun Kyan-Kse-nek, aki nirvánával jutalmazza.

ugyanezen a napon a papok azon vitatkoztak, hogy ki legyen Mun-Ha utódja. Az összes átalakult templomi macska belépett a templomba, és teljes csendben körülvették a kittahok közül a legfiatalabbat, aki Mun-Ha utódja volt.

ezért úgy gondolják, hogy amikor egy Kittah meghal, Birman macskaként reinkarnálódik, mielőtt eléri a nirvánát. Russell Gordon őrnagy szerint egy másik hit a következő :” De jaj annak is, aki e csodálatos vadállatok egyikének végét hozza, még ha nem is akarta. A legkegyetlenebb gyötrelmeket fogja szenvedni, amíg az általa feldúlt lélek meg nem békül.”

a templom a Szent macska
Taron Birmans
” A Birman macska (a Szent macska Burma) ” Vivianne Smith.

“a Szent sziámi…

is megvan a saját legenda. Azt mondták, hogy amikor a sziámi királyok meghaltak, lelkük továbbadódik egy sziámi macskának, hogy jelen lehessen a következő király koronázásán, mielőtt elérné a mennyet. Ezt a macskát a királyi család részeként kezelték volna, és a palotában lakott volna.

Ezen kívül van néhány sziámi macska, akiknek van egy törött farkuk, és akiknek van egy másik legendájuk. A Távol-Keleten kedvezőnek tartják őket, és a legenda szerint ennek a fajtának az őse önként megtörte a farkát, hogy biztonságos helyet biztosítson a hercegnő gyűrűinek fürdés közben. A gyűrűit a macska farka mentén csúsztatta, és nem volt veszélye annak, hogy elvesznek, mivel a törött farok megakadályozta őket a leesésben. Természetesen, ha a macska elfutott, az más történet lenne, de ha egy macska annyira hűséges, hogy megtörje a farkát, próbálja elképzelni, hogy elfut.

” az eső felhő macskák!…

még egy macska mítosz a titokzatos Keletről a Korat, egy kék szürke macska. Eredetileg Si-Suwat-nak hívták őket, jelentése “szürke macska”. Később azonban V. Ramu Siam király átnevezte őket származási régiójuk után. Kék-szürke színük hasonlít egy esőfelhőre, és ezeket a macskákat rituális felvonulásokon használják, hogy esőt hozzanak a mezőkre. Ez az, amit egy helyi költő mondott róluk:

“a szőrszálak sima
a gyökerek, mint a felhők,
és tippeket, mint az ezüst,
és a szemek, hogy ragyog
mint harmatcseppek egy lótusz levél.”

a királyi Sziámiaktól eltérően inkább a földművesekkel vannak kapcsolatban, akik az eső kiváltására a mi fajtánkat hordozzák körmenetben, miközben ők maguk énekelnek és imádkoznak az égi istenekhez. A felvonulás után a vizet a macska arcára szórják, hogy esőt váltson ki.

” még egy történet Keletről…

…Malajziából származik, ahol az emberek azt hitték, hogy a macska segít a lelkeknek a pokolból (ebben az esetben a keresztény Purgatórium megfelelőjéből) a Paradicsomba utazni. A macska megölésének büntetése az volt, hogy annyi kókuszfa törzset hordott és rakott össze, ahány szőrszál volt a macskának. (Beszéljünk az erdőirtásról!)

“és utána továbbmegyünk Japánba…

…ahol megtaláljuk a hívogató macska eredetét, vagy a manekineko-t, ahogy Japánban hívják. Ez a macska már régen ott állt a Gotoku-ji templom ajtajában, és a hagyományos japán intő mozdulattal felemelte mancsát egy arra járó feudális Úrnak.

a feudális úr követte a macskát a templomba, és azonnal villám csapott a helyre, ahol az úr állt. A macska megmentette az életét. Ettől kezdve a manekinekót a kegyelem istennőjének inkarnációjának tekintették.

a Gotoku-ji templomban jelenleg több tucat szobor található erről a macskáról, az elveszett vagy beteg macskák tulajdonosai pedig imádkozó táblákat ragasztanak fel a templomban lévő hívogató macska képével.

az üzleti életben a manekineko állítólag sikert hoz. Ennek oka az, hogy felemelt mancsa felhívja az ügyfeleket. Személyes boldogságban és harmóniában is üdvözli. A fekete hívogató macska egészséget hoz, míg az arany, ami meglehetősen ritka, gazdagságot hoz. A hívogató macskákat gyakran pénzdobozként értékesítik, és egy házban állítólag jó barátokat hívnak.

az összes fotót, kivéve a “Manekinekos in cling film” feliratot, a Catseye Creative Services szolgáltatta, amelynek weboldala a következő címen volt elérhető: http://www.2cowherd.net/catseye/ de úgy tűnik, hogy már megszűnt.

” a macskák Noé bárkájában…

…számos népi legenda tárgya volt. Az ilyen legendák nem olyan jól megalapozottak, mint a korábbi mitológiai beszámolók. Mindazonáltal nem kevésbé érdekesek. Az egyik szerint az özönvíz idején Noé patkányokat és egereket is vitt magával. A rágcsálók azonban nagyon gyorsan szaporodtak, és a bárkát egy idő után rágcsálók fertőzték meg. Noé konzultált az Oroszlánnal, aki a vadállatok királyaként talán tudta a megoldást. Az oroszlán tüsszentett az orrlyukából, egy pár kész házi macska jött ki, akik azonnal munkába álltak, természetes ösztönük volt, hogy “kártevők”legyenek.

néha azt mondják, hogy Isten teremtette a macskát, de az egér Az ördög munkája. Az ördög egér elindult, hogy elpusztítsa az összes életformát egy lyuk megrágásával a Bárkában. Isten macskája azonban megmentette a napot azzal, hogy megölte az egeret, és egy béka kúszott be a lyukba, így kétéltű hajlamokat kapott, vízzel és száraz fával érintkezve egyszerre.

egy másik Noé bárkája macska legenda, hogy a Manx macska, akinek nincs farka, mert pontatlan volt, amikor megérkezett a bárkába, és a gondatlan Noé becsukta a farkát az ajtó a Bárka. Végül is csak ember volt, igaz?

Corbin ‘ s page – cat legends and folklore

“egyesek még azt mondják, hogy az Ausztrál Álomidő…

…, amikor az ősi szellemek énekelték a világot, volt egy ngariman nevű macskaember. A Bagadjimbiri testvérek, vagyis a Karadjeri hagyomány Teremtő istenei, messzire utaztak, miközben megteremtették a világot. Az egyik furcsa dolog, amit láttak, Ngariman volt, a macskaember, aki a szemükben annyira vicces volt, hogy megbénultak a nevetéstől. Ngariman megsértődött, rokonaival együtt megölte a testvéreket. A Föld istennőjét, Dilgát meghatotta ez a jelenet, és a melléből tej áradt, amely ngarimant és rokonait megfojtotta, és újjáélesztette a Bagadjimbiri testvéreket.

ngariman azonban valószínűleg nem volt házimacska, mivel azok 1785 körül érkeztek Ausztráliába Nagy-Britanniából (bár egyesek korábban érkezhettek Indonéz hajókról). Inkább valószínűleg őshonos ausztrál erszényes macska volt (Vasyurus Maculatus).

” néhány más babona…

…ami a macskákat illeti: Tennessee és Arkansas Ozark hegységében egy lány, aki nem tudta, mit válaszoljon egy marraige javaslatra, három szőrt vett le egy macska farkáról (jaj!), és tegye őket egy összehajtott papírdarabba, amelyet az ajtaja alá helyezett. Azt válaszolta, hogy a szőrszálak “N” vagy “Y”alakúak-e.

a macska a síron azt jelentette, hogy az eltemetett személy lelke az ördög birtokában van, és ha két macska harcolt a síron, ez azt jelentette, hogy az ördög és a halott személy őrangyala harcol a lelkéért.

a 16. század elején egy angol otthon látogatója mindig megcsókolta a családi macskát. Írországban, azonban, egy fekete macska, amely holdfényben halad el előtted, megjövendöli a járvány halálát.

Ez az oldal elnyerte a Szent macska temploma díjat

válassza ki az utat…
vissza a főoldalra
vissza a Magic Paw
macska Irodalom
macska asztrológia