a haszid csoport, amelyet Lubavitch néven ismertek egy oroszországi város után, és Chabad néven, az emberi és isteni intelligencia három elemének, a chochma (bölcsesség), a Bina (megértés) és a Da ‘ at (tudás) rövidítése, nem csak a legsikeresebb Kortárs haszid szekta. Ez lehet a huszadik század második felének legsikeresebb zsidó vallási mozgalma.

míg a mainstream ortodox judaizmus rendkívüli növekedést tapasztalt a “visszatérők” Ba ‘ al teshuvah mozgalma révén a vallási betartáshoz, az alapokat Chabad fektette le. És míg az ortodox zsidók gyakran megvetést fejeznek ki Chabad és buzgó shluchim (követek) iránt, ők is támaszkodnak rájuk az imaszolgálatokra, a tóra tanulmányozására és a kóser szállásokra az út nélküli helyeken Jacksontól, Wyomingtól Bangkokig,Thaiföldig, nem beszélve a főiskolai egyetemekről szerte a világon.

a konzervatív mozgalom történelmileg a mérsékelt külvárosi tradicionalistákat szolgálja. De sok suburbanites most találják magukat kényelmesebb Chabad felhasználóbarát szolgáltatások. Egyszer a forrása egy jellegzetes középosztálybeli zsidó rémálom—, hogy az egyik gyermek jöhet haza tzitzis, A fedora, és rendkívüli táplálkozási igények (egy “invázió a Chabody snatchers,” mint egy vicc az én gyerekkori volt)—Lubavitch most egy ismerős része a külvárosi táj.

a reformmozgalom évtizedek óta úgy határozza meg küldetését, mint a tikkun olam,” a világ helyreállítása”, amelyet nem metafizikai doktrínaként, hanem társadalmi igazságosságként értelmeznek. És mégis a szégyentelenül metafizikai Chabad az, amely drogrehabilitációs központokat nyit, programokat hoz létre a sajátos nevelési igényű gyermekek számára, és Zsidó bevándorlókat lát el, hogy csak hármat említsünk a jótékonysági tevékenységek végtelennek tűnő listájából.végül az 1960-as években, a liberális megújulási mozgalomtól a Neo-haszid Ortodoxiáig terjedő klassz judaizmus karizmatikus alapítói Slomo Carlebach és Zalman Schachter-Shalomi rabbik voltak. Mindketten a hatodik Lubavitcher Rebbe shluchimjaként kezdték pályafutásukat az 1940-es évek végén, majd utódja alatt folytatták, mielőtt önállóan elágaztak volna. Bár egyik sem maradt Chabadban, mindkettő megőrizte tehetős vállalkozói érzékét, valamint a Rebbe karizmájának szikráját.

ezen pontok mindegyikét minősíteni kell, de mindegyiket fel lehet erősíteni. Annak ellenére, hogy apró számok-egy nagyvonalú találgatás, Lubavitchers soha nem állt több mint egy százaléka a teljes zsidó lakosság—a Chabad-Lubavitch mozgalom átalakította a zsidó világ. Irigylésre méltó márkafelismeréssel is rendelkezik. Ez a jellegzetes fekete öltönyöktől, a levágatlan szakálltól és a Chabad shluchim valódi melegségétől a renegát, de még mindig felismerhetően Chabad-szerű alakokig terjed, mint a reggae popsztár Matisyahu és a vallási tudós Shmuley Boteach. De leginkább Chabadot a késő hetedik Lubavitcher Rebbe, Menachem Mendel Schneerson szent és mindenütt jelenlévő arculatában ismerik el, amely szinte szó szerint egyfajta ikonná vált.

a Chabad-Lubavitch szinte bármilyen elképzelhető mércével mérve rendkívüli sikert aratott, kivéve azt az egy mércét, amelyet maga állított fel: nem vezette be a Messiást. Ez volt azonban a forrása a zsidó messiási buzgalom legnagyobb hullámának (“most akarjuk Mózást, és nem akarunk várni!”) a tizenhetedik század sikertelen Messiása, Shabbtai Tzvi karrierje óta. Valójában meghatározatlan számú messianista Lubavitcher (meshikhistn) van, akik továbbra is azt hiszik, hogy a Rebbe nem halt meg igazán 1994-ben, és vissza fog térni, hogy befejezze messiási küldetését. Ezt Chabad központi szervezete elutasítja, bár nem olyan egyértelműen, mint néhány kritikus szeretné. Mindenesetre a Schneerson utódja még az ilyen mérsékeltek számára is elképzelhetetlennek tűnik.

Ez nagy kérdést vet fel. Gyakran mondják Chabadról, hogy az intézményépítés és a jó cselekedetek sikerét sajnos a Rebbe életében és különösen halála után bekövetkezett lelkes messianizmusa rontja. De mi van, ha ez a messianizmus volt a motiváló erő, amely valóban lehetővé tette a sikerüket? Ha igen, akkor egyfajta paradoxont mutatnánk be nekünk: az a meggyőződés, amely a Lubavitchers sikerének alapját képezi, még teljesen visszavonhatja őket.

mindez nem lett volna valószínű, sőt lehetséges, ha a mozgalom 1951 óta nem Samuel Heilman szociológus és Menachem Friedman ambiciózus és már vitatott új életrajzának témája, a Rebbe: Menachem Mendel Schneerson élete és Túlvilága.

Menachem Mendel Schneerson 1902-ben született Ukrajnában egy kiváló Lubavitcher családban. Heilman és Friedman felvázolja korai életét, de legszembetűnőbb életrajzi állításaik a fiatal felnőtt éveiről szóló fejezetekben találhatók. Azt szokták mondani, hogy az 1920-as és 30-as években Schneerson diplomát szerzett a Berlini Egyetemen és a Sorbonne-on. Valójában Friedman és Heilman azt mutatják, hogy amikor Schneerson elhagyta Oroszországot Németországba, nem volt diplomája, ezért nem tudott rendszeres felvételt kérni egy egyetemre. Ehelyett az újortodox Hildesheimer rabbinikus szeminárium könyvvizsgálati tanfolyamaira jelentkezett, ami viszont lehetővé tette számára a Friedrich Wilhelm Egyetem. Később, Párizsban mérnöki diplomát kapott az Alternoccole SP Alternocciale des Travaux Publics du B Alternitiment et de l ‘ Industrie – tól, majd matematikát tanult a Sorbonne-on, mielőtt kénytelen volt elmenekülni a megszálló nácik elől.

Schneerson a berlini filozófia és matematika tanfolyamok auditálása során vette feleségül Moussiát (vagy Chaya Mushkát), Yosef Yitzchak Schneersohn rabbi lányát, a hatodik Lubavitcher Rebbét (a menyasszony és a vőlegény távoli rokonságban állt). Itt Heilman és Friedman erőteljesen arra törekszik, hogy megmutassa, hogy Menachem Mendel és új felesége messze nem az após Rebbe utódjának szánták, hanem egy kevésbé haszid, kozmopolita életmódot próbáltak ki. Azt írják, hogy” a néhány haszid gyülekezet látogatói ” Berlinben soha nem látták Schneersont jelen lenni, és Moussiával hétfő esténként szívesen jártak ki a városba. A zsidó tanulmányai is szűkösek, és szinte ugyanolyan provokatívan erősen azt sugallják, hogy levágta a szakállát. Ezekben a fejezetekben, Schneersont úgy írják le, hogy “kettős életet él.”

Ez érdekes, és bizonyos értelemben igaz is lehet, de meggyőzőbb lenne, ha Heilman és Friedman valóban megkapták volna az árut. Amikor az ember ellenőrzi a végjegyzetet, hogy ki nem látta Menachem Mendel Schneersont shulban, kiderül, hogy az egyetlen név Yosef Burg neve. Az 1980—as években a prominens izraeli politikus azt mondta Friedmannek, hogy nem emlékszik schneersonra-fél évszázaddal a tény után. Mi a helyzet azokkal az éjszakákkal a Weimar-kori Berlinben? Megemlítik őket a “Barry Gourary emlékei”, egy unokaöccse, aki ötéves volt, akkor Lettországban élt, majd később keserűen elidegenedett nagynénjétől és nagybátyjától.

Schneerson rabbinikus tanulásának, szakállának és a pár berlini és Párizsi éveinek kérdése heves vita tárgyát képezte Samuel Heilman és Chaim Rapoport között egy népszerű ortodox blogoldalon, a Seforim-on. Bár kissé önelégült és bombasztikus, Rapoport ütött a jobb a csere. Még Heilman és Friedman számlájára is kiderül például, hogy abban az időszakban, amikor Schneerson állítólag elkerülte a haszid shtiblekh-t, minden nap délutánig jámboran böjtölt. Heilman és Friedman feltételezik, hogy ez azért volt, mert ő és Moussia gyermektelenek voltak, de ahogy Rapoport rámutat, a házasság után azonnal elkezdte a gyakorlatot. Az a tény, hogy a schneersonoknak soha nem voltak gyermekeik, rendkívüli életrajzi és történelmi jelentőséggel bír (ha igen, a nyolcadik Lubavitcher Rebbe lehetősége elképzelhetőnek tűnt volna), de Schneersonnak prófétának kellett volna lennie, hogy 1929-ben elkezdjen aggódni emiatt.

ennél is fontosabb, hogy a Rapoport azt mutatja, hogy az olyan megjegyzések, mint “a napló áttekintése . . . felfedi, hogy évek óta gyűjti és magába szívja a Lubavitcher gyakorlatának számtalan szokását” komolyan alábecsüli Schneerson tanulásának és jámborságának mértékét. Schneerson posztumusz megjelent naplója, A Reshimot, az apjával és apósával folytatott levelezésével együtt egy képet mutat be valakiről, aki alaposan foglalkozik a rabbinikus gondolkodás, a Kabbala és a haszidizmus intellektuális világával. Néha, az ember még azon is dolgozik, hogy mindezt integrálja tudományos tanulmányaiba. Az egyik ilyen bejegyzésben a belső tapasztalat folyékonyságát összekapcsolja a tóra vízzel való hagyományos összehasonlításával, valamint Pascal hidrosztatikus nyomásának törvényével.

ez aligha tagadható, hogy Schneerson a mérnöki és tudományos életnek szentelt életet fontolgatta a vallási vezetés helyett; a nehéz iskolai évek egyébként megmagyarázhatatlanok. Heilman és Friedman életrajzi kutatásainak és képzelőerejének kudarca, hogy nem kritikusan selejtezték Schneerson levelezését és folyóiratait, hogy érzékeltessék belső életét annak teljes folyékonyságában. Törekvő mérnök és kabbalista volt, de mivel Heilman és Friedman rendkívül szelektív módon közelítik meg életének ezen időszakának leveleit és folyóiratait, nem mutatják be az egyenlet második felét. Részben, ennek oka az, hogy a forrásokat egy Chabad mozgalomban szerkesztették, amely buzgón szentelt Rebbe emlékének, de nyilvánvalóan köze van az anyag nehézségéhez is.

az életrajz közvetett megközelítése eléri a magasságát vagy mélységét Heilman és Friedman beszámolójában a Schneersonok párizsi éveiről. A pár úgy döntött, hogy a tizennegyedik kerületben él, messze a zsinagógáktól, de csak néhány percre a cafeteria Le Select-től, ahol “megtalálható a leginkább felháborító bohém viselkedés”, és üdvözlő távolságra Sartre és Beauvoir kedvenc kísérteteitől. “Lehet, hogy Schneersonék teljesen tudatlanok maradtak a körülöttük lévő életről?”Heilman és Friedman kérdeznek. A bemutatott bizonyítékok alapján, azt hiszem, többnyire igen. (Az ember többet szeretne tudni Moussiáról, aki orosz irodalmat olvasott és részt vett a balettben, de a könyv egészében rejtjel marad, csakúgy, mint schneersonék házassági kapcsolata).

ami azt illeti, hogy Schneerson fiatalemberként levágta-e a szakállát, agnosztikus maradok, ha nem apatikus. A korabeli fényképen Schneerson barna öltönyben, világos színű kalapban és rövid szakállban áll egy hídon, és a vízre néz. De a Lubavitcherek néha fésülik a szakállukat, és rögzítik őket, hogy szép megjelenést érjenek el. Hedging, Heilman és Friedman a szakállát “trim-kinézetűnek” írják le, de egyértelműen azt gondolják, hogy ollóról van szó, és hogy apósa dühös volt. A két évtizeddel később készített képeken, miután már Rebbe lett, Schneerson még mindig ápolt. Az egyikben visszanéz a kamerába, a szemét egy éles fekete kalap és egy fekete szakáll keretezi, kicsit úgy néz ki, mint egy rabbinikus Paul Muni.

A szentek életében olyan végzetesség vagy elkerülhetetlenség érzése van, amelyet Heilmannek és Friedmannek minden bizonnyal igaza van. Menachem Mendel Schneerson nem volt eleve elrendelve, hogy a hetedik Rebbe legyen, nemhogy a Messiás.

valójában jelentős ellenállás volt apósa utódjával szemben. Először is ott volt az anyósa. Nechama Dina Schneersohn kedvelte másik vejét, Shmaryahu Gourary Rabbit (a fent említett Barry apja), aki férje mellett volt, miközben Schneerson Berlinben és Párizsban tanult. Schneerson felemelkedése nem volt azonnali, végső győzelme mélyen megosztott családot hagyott maga után. Szimbolikusan az anyósa nem engedte meg neki, hogy viselje a férje shtraymljét, a szőrmekalapot, amelyet szombaton, szent napokon és fontos alkalmakkor viseltek. Heilman és Friedman ritka csodálattal írják le Schneerson pragmatikus válaszát:

Menachem Mendel Rabbi ezt úgy kezelte, mint más kihívásokat, kreativitással. Egyszerűen eltávolította a shtraymls használatát a Chabad rabbinikus gyakorlatból, és örökre csak a védjegyes fekete snap brim fedora-ban volt látható.

Schneerson egyértelműen ihletett taktikus és végrehajtó volt, zseniálisan értett a közönségkapcsolatokhoz. Heilman és Friedman újra és újra megmutatták, hogy képes volt inspirálni és felhatalmazni követőit arra, hogy sztrájkoljanak a világban, és terjesszék az üzenetet, hogy több rituális parancsolatot és szeretetteljes cselekedetet kell végrehajtani. De látnak egy mintát is. A nagy tizenkettedik századi zsidó törvénykönyvének, a Misneh Tórának a vége felé Maimonides meghatározza az igazi Messiás kritériumait:

Ha Dávid házából király születik, aki mélyen elmélyül a tóra tanulmányozásában . . . ha egész Izraelt arra kényszeríti, hogy belépjen . . . Ha pedig Isten háborúit vívja, azt feltételezik, hogy ő a Messiás. Ha sikerrel jár, és felépíti a szent templomot a helyén, és összegyűjti Izrael szétszórt maradványait, akkor biztosan ő a Messiás.

ha valaki azonosítja Lubavitch “királyságát” a Dávid—Házéval, akkor a Rebbe missziós munkája számos nyilvános kampányán keresztül—a sabbat gyertyák meggyújtására, a tefillin viselésére stb. – a második kritérium teljesítése felé tett lépéseknek tekinthető. És mi a helyzet az “Isten háborúival”? A Chabad ifjúsági csoport Tzivos Hashem, vagy az ” Isten hadserege “egy Rebbe vezetésével jött létre, aki inspiráló szlogenekkel díszített” Mitzvah tankokat ” is küldött. Talán spekulatívabban, Heilman és Friedman azzal is érvelnek, hogy a Rebbe Izrael állammal versenyzett azzal, hogy szellemi elismerést szerzett katonai győzelmeiért. Röviden, Chabad tevékenységének átfogó célja az volt, hogy a Rebbét feltételezett Messiássá tegye, és “kikényszerítse” a történelem végét, hogy egy klasszikus (és becsmérlő) rabbinikus kifejezést használjon.

természetesen ez az, hogy hány, ha nem a legtöbb Hasidim úgy tűnik, hogy megértette ezeket a tevékenységeket abban az időben. Bár gyakran megdorgálta azokat, akik nyilvánosan sürgették, hogy hirdesse messiási királyságát, amire gondoltak, az “még nem volt.”Valószínűleg igazuk volt. Ez egy Chabad doktrína, hogy minden generációban van egy lehetséges megmentő, és valószínűtlennek tűnik, hogy Schneerson azt gondolta volna, hogy valaki más az. Friedman és Heilman azt mondják, hogy utalt erre, amikor a héber mamash szót használta. A szó valóban vagy valójában jelent, de a Menachem Mendel Schneerson név rövidítésének is tekinthető. Így, amikor Ronald Reagan elnök megtisztelte, azt mondta, hogy” a Messiás hamarosan eljön, mamash”, és a jelentések szerint később megismételte a biztosítékot, hozzátéve: “annak minden értelmezésével.”

az ilyen kijelentések elemzése triviálisnak tűnhet, de nem szabad alábecsülni azt a radikális komolyságot, amellyel Schneerson és követői spirituális feladatukat vállalták. Valóban úgy tűnik, hogy felelősnek érezte magát minden Zsidóért, és ennek a mély gondoskodásnak az érzését közvetítette gyakorlatilag mindazon ezrek felé, akik egyéni hallgatóságot, vagy “yechidust” kerestek vele. Követői ugyanezt a gondoskodást vitték az utcákra és a világ minden tájáról, és továbbra is ezt teszik.

Schneerson karizmája még a nem követők számára is tapintható volt. Norman Mailer, a karizma ismerője, ha nem a teológia, akkor érezte ezt, amikor Norman Podhoretz-kel ellátogattak Chabad központjába, a 770 Eastern Parkway-be kol nidrei 1962-ben. A nem haszidok hajlandósága arra, hogy csodálatos történeteket meséljenek a Rebbéről, egy rendkívüli személyiséget is sugall, amely sajnos nem látható a Rebbe-ben. Még ha nem is ő volt a Messiás, a Rebbe lehetett a legbefolyásosabb haszid vezető a mozgalom alapítója, Israel Ba ‘ al Shem Tov óta. Heilman és Friedman életrajza egyszerűen nem mutatja meg, hogyan lett Schneerson az a személy.

a Rebbe megmutatja, hogy a messianizmus, amely az 1970-es és 80-as években robbant ki a köztudatban, Schneerson vezetésének kezdetétől fogva jelen volt, és gyökerei az apósának a haszidizmus megértésében gyökereztek.

1751-ben a Ba ‘ al Shem Tov leírt egy látomást, amelyben felment a mennybe:

beléptem a Messiás palotájába, ahol az összes rabbinikus bölcsekkel és az igazakkal tanul . . . Megkérdeztem: “mikor jön, Uram?”Válaszolt nekem:”. . . amíg a tanításod ismertté és kinyilatkoztatottá nem válik az egész világon . . . Meg voltam zavarodva, hogy ez volt a nagy gyötrelem, mert az idő, amikor ez lehetséges lenne, hogy ez megtörténjen.

Gershom Scholem, a zsidó miszticizmus nagy történésze ezt a halasztást annak bizonyítékának tekintette, hogy a haszidizmus részben a Sabbtai Tzvi és követői kabbalista messianizmusának semlegesítésére tett kísérlet volt, miközben megőrizte népszerű dinamizmusát. Értelmezése sok tudományos vita tárgyát képezte, de megfelel a Tanya, a Chabad haszidizmus első munkája, alapítója, Liadi Schneur Zalman. Az “Alter Rebbe”, amint chabadban ismert, a messiási megváltást a Sínai-félszigeten megkezdett kinyilatkoztatás végső megvilágításaként írja le, de nem hangzik küszöbön állónak.

Yosef Yitzchak Schneersohn rabbi uralkodása alatt azonban a haszid Rebbék hét generációja követte a Ba ‘ al Shem Tov-ot, és hat generáció Lubavitcher rebbes. Már 1926-ban Yosef Yitzchak hangsúlyozta a midrashic kijelentés fontosságát, miszerint “minden hetes kedves Istennek.”Az 1940-es években, miután megtapasztalta a kommunista uralom romlását, és látta, hogy családja és világának egy részét a nácik elpusztították, megalkotta a Le-alter le-teshuvah, le-alter le-geulah (“bűnbánat most, megváltás most”) szlogent.

Yosef Yitzchak Rabbi utolsó munkája címet kapta Basi Legani, vagy “bejöttem a kertembe”, a bibliai vers után: “bejöttem a kertembe, nővérem, menyasszonyom “(Dalok éneke 5:1), az Isten és Izrael közötti szeretet beteljesedésének költői allegóriájaként értendő, valamint az Isten és száműzött (női) jelenléte, a Sekhina között. Schneerson posztumusz juttatta el apósa elmúlásának évfordulóján, abban, ami az első címe lett Rebbe. Schneerson megvigasztalta apósa Haszidjait és saját magát, hangsúlyozva, hogy ” a hetediket dédelgetik.”Ahogyan Mózes és nemzedéke hét nemzedékkel követte Ábrahámot, úgy ez a nemzedék is a hetedik haszid nemzedék volt, amelynek feladata a Sekhina kivonásának befejezése volt. A cím végét érdemes hosszabb ideig idézni.

Ez összhangban van azzal, amit a Messiásról írtak: “és nagyon felmagasztaltatik . . .”még jobban, mint Ádám A bűn előtt. És tisztelt apósom, az áldott emlékű Rebbe . . . aki “bűneink miatt gyötrődött, és bűneink által földelt le”—amint meglátott minket nyomorúságunkban, úgy fog gyorsan a mi időnkben is . . . egyszerre szabadítsd meg nyája juhait mind a szellemi, mind a fizikai száműzetésből, és emelj fel minket a fénysugarakra . . . Ezen túl a Rebbe összeköt és egyesít minket Isten végtelen lényegével . . . “Akkor Mózes és Izrael fiai énekelnek . . . “Isten örökké és örökké fog uralkodni”. . . A fentiek mindegyike tzaddikim áthaladásával valósul meg, ami még keményebb, mint a templom megsemmisítése. Mivel ezeket a dolgokat már megtapasztaltuk, most minden csak rajtunk múlik—a hetedik generáción. Legyen kiváltságunk látni és találkozni a Rebbével itt ebben a világban, egy fizikai testben, ezen a földi területen—és ő meg fog váltani minket.

Heilman és Friedman (akik nem vitatják meg a diskurzust teljes egészében) megértik, hogy Schneerson karrierje kezdetétől fogva azt állította, hogy hetedik Lubavitcher Rebbeként a Messiásnak szánták. De talán hinnünk kellene neki. Az általam dőlt betűvel írt mondatokban, világosan leírja apósát, mint a Messiást, aki “gyorsan a mi napjainkban . . . váltsátok meg nyája juhait,” és meg is fogjátok tenni “fizikai testben, ezen a földi területen.”Tehát ki volt a szeretett “hetedik”? Schneerson azt mondhatta, hogy apósa hét generációt számlált a Ba ‘ al Shem Tov után, és vagy a hetedik generáció puszta tagjaként helyezte el magát apósa alá, vagy talán összeolvadt apósával, ahogy a szövegben teszi. Ez személy szerint szerényebb, de teológiailag merészebb, mint az alternatíva, mert már precedenst teremt a mai Lubavitcher messianizmus egyik olyan vonására, amelyet sokan annyira kifogásolnak: az ígéret, hogy egy meghalt Messiás másodszor is visszatér, hogy befejezze a megváltást.

Schneerson minden évben folytatta Basi Legani témáinak kidolgozását apósa yahrzeit-jén. Érdekes lenne látni, hogy az értelmezés fejlődött-e, és hogyan, de Heilmannek és Friedmannek kevés ideje van bármilyen szöveges elemzésre. Sajnos ez egy intellektuális életrajz (Schneerson egész életében elmerült az absztrakt szövegek olvasásában és írásában), amely kevés érdeklődést mutat intellektuális életrajza iránt.

mit gondolt Schneerson a messiási korszakról? Elliot Wolfson legújabb könyve, Az Open Secret: Postmessianic Messianism and the Mystical Revision of Menahem Mendel Schneerson meglepő választ ad. Wolfsont kevéssé érdekli az udvari politika vagy Schneerson életrajzának külsőségei, de misztikus írásait nagyon alaposan elolvasta. Ez nem könnyű munka. A Rebbe nemcsak rendkívüli mennyiséget írt (az összegyűjtött héber és jiddis diskurzusok csak harminckilenc kötetből állnak), hanem újraértelmező stílusban írt, egészen a Tanyáig. Joseph Weiss egyszer úgy írta le, hogy “hosszú mondatok jellemzik, rendkívül tömör jelleggel, a fő alárendelt tagmondatokkal gyakran összekeverve, gyakori anakoluthikus konstrukciókkal.”Ez jól hangzik, mindaddig, amíg az ember hozzáteszi a szándékos paradoxon iránti hajlandóságot, bár vannak a szépség hirtelen pillanatai is.Wolfson maga is nehéz író, de rendkívüli együttérzéssel és műveltséggel olvasta a Rebbét. A Chabad metafizikában az ősi lényeg fogalmának megmagyarázására Schelling “abszolút közömbösségének” fogalmát idézi a lény vagy lény (teremtmény), amely megelőzi az összes talajt, és ezért “eredeti talajnak” nevezik, az Ungrund, szó szerint a nonground.”Wolfson schneersonról szóló olvasata szerint a messiási korszakban minden különbség—a férfi és a nő, a zsidó és a nem—zsidó (bár Schneerson nem volt olyan következetes, mint itt szeretné), sőt Isten és az univerzum között-nem törlődik, hanem inkább visszatér valamihez, mint a Schellingi közömbösség eredeti neméhez.

és hogyan fogja ezt megtenni a Messiás? Wolfson értelmezése a hermeneutikai chutzpah cselekedete:

megítélésem szerint Schneerson szándékosan kétértelmű volt saját messiási identitását illetően . . . Egyszerűen fogalmazva, a kép egy személyes Messiás lehetett használni szónoki, hogy felszabadítsa az egyik a hit a személyes Messiás . . . A Schneerson küldetése a kezdetektől fogva a “tudás valódi kiterjesztésének” előmozdításáról szól, egy alternatív látószögről . . . az összes fátyol fokozatos elvetése jellemzi annak érdekében, hogy az igazság fátylát a fátyol igazságában feltárják.

a király mintha ruha nélkül parádézott volna, hogy megmutassa, nincs különbség a ruha és a meztelenség között, vagy ahogy Kafka mondta: “a Messiás csak akkor jön el, amikor már nincs rá szükség.”Az ember megjegyzi a posztmodern rezonanciát, de valóban ez lehet az üzenet, amelyet Menachem Mendel
Schneerson négy évtizeden keresztül próbált tanítani?

1991-ben egy törékeny, 89 éves Rebbe megrendítően szólt Haszidjaihoz:

mit tehetek még? Minden tőlem telhetőt megtettem, hogy a zsidó nép követelje és követelje a megváltást, mert mindaz, amit eddig tettek, nem volt elég, és a bizonyíték az, hogy még mindig száműzetésben vagyunk, és ami még fontosabb, belső száműzetésben Isten imádatától. Az egyetlen dolog, amit meg kell tennem, az, hogy átadom neked az ügyet. Tegyél meg mindent, ami hatalmadban áll, hogy elérd ezt a dolgot—egy magasztos és transzcendens fényt, amelyet pragmatikus eszközökkel kell lehoznod a világunkba—, hogy elhozd az igaz Messiást, valójában azonnal (mamash miyad).

látom, hogyan kell ezt olvasni, mint Wolfson, de nem tudom megvenni. A Rebbe, azt hiszem, a Messiás mamash-t jelentette.

Gershom Scholem egyszer úgy írta le a messianizmust, mint egy anarchikus szellőt, amely rendetlenségbe taszítja a judaizmus jól rendezett házát. Bár a Chabad mozgalom hivatalos álláspontja az, hogy Menachem Mendel Schneerson valójában elhunyt, és nem (vagy legalábbis eddig nem) a Messiás, háza továbbra is rendezetlen. Ahogy írom, yechi Adoneinu Morenu ve-Rabeinu Melekh ha-Moshiach le-olam va-ed imádkozik a Rebbe saját zsinagógájában, a Chabad központjának alagsorában. Mesterük, tanítójuk és rabbijuk, a Messiás Király örökké fog élni. Közben, a központi Chabad szervezet, amely az épület többi részét elfoglalja, úgy tűnik, hogy a meshikhistn kilakoltatására irányuló hatéves jogi csata végéhez közeledik. Természetesen a messianizmus túlmutat a korona magasságán. A fiamnak van egy praktikus kártyája a tefillat ha-derekh-vel, az egyik oldalon az utazókért való ima, valamint a Rebbe képe a “Moshiach” szó felett, amelyet Jeruzsálemben a kezébe nyomtak. Az elmúlt hónapokban láttam messianista transzparenseket, lökhárító matricákat, plakátokat és yarmulkeket Los Angelesben, Floridában és Clevelandben.

nagy érdeme, hogy Chabad világméretű tevékenysége tovább bővült a Rebbe halála óta eltelt tizenhat évben. De ez a tény nem teljesen aláássa azt a paradoxont, amellyel elkezdtem. Bár sokan, talán a legtöbb, Chabadban már nem élnek a megváltás eksztatikus várakozásában, úgy tűnik, hogy a Rebbe továbbra is minden tevékenységük fő mozgatórugója. Nem csak arról van szó, hogy nincs nyolcadik Lubavitcher Rebbe, és nem valószínű, hogy az lesz, amíg a Messiás el nem jön (ami után, ahogy Kafka mondhatná, lehet, hogy már nincs szükségünk rá), hanem hogy az előző Rebbe iránti buzgó odaadás veszélyesen közel áll más vallási motivációk kiszorításához.

folytatódhat-e Chabad boldogulása, ha a hetedik Lubavitcher Rebbe már nem áll követői spirituális univerzumának középpontjában? Ha nem más fényben látnák őt, mint elődei—egy nagy vezető, de nem a Messiás, egy nagy rebbe, de nem pótolhatatlan? Folytatódhatnak-e a Chabad mozgalom látszólag emberfeletti eredményei, ha Haszidjai elveszítik emberfeletti inspirációjukat? Ez egy olyan probléma, amelyet csak Chabad tud kezelni, de ez egy dilemma, amellyel minden zsidónak szembe kell néznie. A tét nem csak a Lubavitcher Haszidimek lelki élete, hanem a táborok, iskolák, zsinagógák és programok is, amelyek ma a zsidókat szolgálják szerte a világon.