papíron a buddhizmus nagyon jól néz ki. Filozófiai finomsága van a tolerancia iránti elkötelezettséggel, amely egyedülállóan nem szörnyű a világvallások között. Még Friedrich Nietzsche, aki nem ismert az ütések húzásáról, amikor a vallási elemzésről volt szó, csak azt mondta a buddhizmusról, hogy “nihilista”, de mégis “százszor reálisabb, mint a kereszténység.”Mi, a 21.században nagyrészt követtük az Ő példáját, amikor érzékeltünk valamit, ami kissé lehangoló a buddhizmusban, de semmi baljóslatúbb annál. De ha egy kicsit közelebbről megvizsgáljuk a buddhista hit gyakorlati következményeit, akkor ott rejtőzik a sötétség, csendesen kijelentve és ékesszólóan kidolgozva, de minden olyan mély, mint a kereszténység pokoli tüzei vagy a dzsihád retorikája.
kilenc évig dolgoztam Természettudományi és matematikai tanárként egy kis magán buddhista iskolában az Egyesült Államokban. Csodálatos munka volt, nagyrészt csodálatos emberekkel dolgozni. Az adminisztráció, a szerzetesek és a diákok tudták, hogy ateista vagyok, és egyáltalán nem volt probléma vele, amíg nem aktívan térítek (próbálj meg találni egy katolikus iskolát, amely mérsékelt agnosztikusokat alkalmazna, nem is beszélve egy teljesen szekrényen kívüli ateistáról). Diákjaink hihetetlenül érzékeny és közösségtudatos egyének voltak, és a mai napig kedves barátaim.
azonban.
nincs kétségem afelől, hogy a buddhista vallásos hit, ahogy azt az iskolában gyakorolták, nagy kárt okozott. Sehol sem volt ez több bizonyíték, mint a karmába vetett hit következményei. Első pillantásra a karma egy kedves ötlet, amely arra ösztönzi az embereket, hogy jók legyenek akkor is, ha senki sem figyeli a boldogság kedvéért a jövőbeli életben. Ez egy kicsit répa-és-ragadós, de sok más módja is annak, hogy az embereket ne verjék meg rutinszerűen, és ne vegyék el a cuccainkat. Hol lesz alattomos van a pall, hogy vet át a kudarcok ebben az életben. Emlékszem egy diákra, akinek problémái voltak a tesztek anyagának memorizálásával. Zaklatottan ment a szerzetesekhez, akik elmagyarázták neki, hogy most azért van ilyen gondja, mert előző életében gyilkos diktátor volt, aki könyveket égetett, és így most, ebben az életben, arra van ítélve, hogy örökre tanulási nehézségekkel küzdjön.
nem “ó, nézzük meg a tanulási szokások megváltoztatását”, hanem inkább: “Ó, nos, ez azért van, mert egy könyvégető gyilkos lelke van.”
fülünk számára ez annyira túl magasnak hangzik, hogy szinte szórakoztató, de egy olyan gyerek számára, aki komolyan hiszi, hogy ezek a szerzetesek rejtett tudással rendelkeznek a karmikus ciklusról, pusztító. Meg volt győződve arról, hogy a lelke szennyezett és helyrehozhatatlanul hibás, és hogy semmi olyat nem tehet, ami lehetővé tenné számára, hogy valaha is úgy tanuljon, mint a körülötte lévő emberek. És ez a karma sötét oldala – ahelyett, hogy a szerencsétlenségek az életben rossz dolgok lennének, amelyek veled történnek, egy mély és alapvető rosszság megnyilvánulása benned. A gyerekeknek elég nehéz az önértékelésük fenntartása, mivel anélkül, hogy minden elrontott házi feladat a belső gonosz lappangásának jele lenne.
bármennyire is bénító lehet az ember előző életeinek súlya, ez semmi az itt és most borzalmaihoz képest. A buddhizmus öröksége a hinduizmusból a létezés fogalma, mint fájdalmas folyamatos kudarc, hogy tagadja önmagát. A reinkarnáció kereke könyörtelenül dübörög mindannyiunkon, arra kényszerítve minket, hogy újra és újra éljünk ebben a szörnyű világban, amíg meg nem tanuljuk, hogy nem létezünk. Emlékszem, hogy az iskola egyik felsőbb szerzetese beszédet mondott, amelyben leírta, hogy a halálközeli élményből való visszatérés összehasonlítható azzal, hogy “vissza kell térnie egy csatornába, ahol nem tesz semmit, csak az emberi ürüléken él.”Az élet szenvedés. Ez valami, hogy végre megszökött.
nos, jogos filozófiai okai vannak ennek a nézetnek. Egy bizonyos perspektívából nézve, minden, ami valaha is érdekelt, elpusztítása elkerülhetetlen, és amikor megtapasztalják, úgy tűnik, hogy a veszteség fájdalmát nem kompenzálja az azt megelőző ragaszkodás öröme. És ez az ásító múlandóság azon kívül, ahogy az érvelés megy, tükröződik a belső én alapvető nemlétezésében. A meditáció, megfelelően elvégezve, lehetővé teszi, hogy egyesével levetkőzzétek az összes pusztán személyes tulajdonságotokat, és betekintést nyerjetek létezésetek alapvető semmiségébe, tulajdonság nélküli ősi természetébe. Ezek mind érdekes filozófiai és pszichológiai felismerések, és jó is származhat belőlük. A szenvedésre és az igazságtalanságra való hiperérzékenység jó kapu ahhoz, hogy segítsünk embertársainknak, és általában jobb hellyé tegyük a világot.
azonban.
van valami rettenetesen tragikus abban, ha azt hiszed magadról, hogy valahogy kudarcot vallottál a hívásodban, amikor joynak sikerül bekúsznia az életedbe. A biológiánkban, a szövetünkben van az, hogy kapcsolatba lépjünk más emberi lényekkel, és bármi, ami szégyent és kétséget próbál beilleszteni ebbe az ösztönbe, köteles mindig kissé megcsavarni minket. Ha az a gondolat, hogy “most boldog vagyok”, soha nem fordulhat elő kísérő nélkül, “és csak késleltetem a végső beteljesülésemet abban, hogy ilyen vagyok”, akkor lényegében mivé vált az élet? Láttam akcióban – az emberek kapcsolatért nyúlnak, majd reflexszerűen visszahúzódnak, örökre elkaptak egy olyan félmozdulatok életében, amelyek soha nem tudnak teljesen letelepedni a tiszta szemlélődésre vagy a valódi abszolút élvezet pillanatára.
a szokásos válasz, amit ezekre az aggodalmakra kaptam: “feláldozod az igazságot és a bölcsességet a jó érzés érdekében. Ezért kritizálod a kereszténységet, nem?”Ez egy átkozottul jó érv lenne, ha meg lennék győződve arról, hogy a buddhista hit következtetései ugyanolyan szilárdak, mint amilyennek általában derűs, végleges bemutatásuk teszi őket. Két központi állítás van itt: hogy saját alapvető lényegünk a nemlétezés, és hogy a külső világ természete az állandóság.
Az én üresség-esszenciájának eszméje meditáción keresztül, a több évszázados hagyomány által diktált reflexiós gyakorlatokon keresztül érkezik. Ez elég ahhoz, hogy szünetet tartsunk itt – ez nem igazán az önfelfedezés folyamata, ha elmondják neked a módszert, a lépéseket és az egyetlen elfogadható következtetést, mielőtt még elkezdted volna. Itt van a tizennegyedik (és jelenlegi) Dalai láma, hogyan kell elkezdeni a meditációt:
“először nézze meg a testtartását: rendezze a lábakat a legkényelmesebb helyzetbe; állítsa a gerincet egyenesen, mint egy nyíl. Helyezze a kezét meditatív egyensúly helyzetébe, négy ujjszélességgel a köldök alatt, a bal kezével alul, a jobb kezével a tetején, a hüvelykujjával pedig háromszöget alkotva. A kezek ilyen elhelyezése kapcsolódik a test belsejében lévő helyhez, ahol belső hő keletkezik.”
Ez már egy ígéretes kezdet – ha még a köldök alatti ujjszélességek számának változása sem megengedett a kéz elhelyezéséhez, hogyan remélhetjük, hogy még kissé eltérhetünk a belső szemlélődés feltételezett tárgyától? A szöveg ezt alátámasztja. Amikor az elmén való meditációról beszél, a Dalai Láma olyan helyzetbe tereli hallgatóságát, ahol következtetése elkerülhetetlennek tűnik:
“próbáljon élénken természetes állapotban hagyni elméjét… Hol látszik a tudatosságod? A szemével van, vagy hol van? Valószínűleg úgy érzi, hogy a szemhez kapcsolódik, mivel a világ tudatosságának nagy részét a látás révén nyerjük…. A külön mentális tudat megléte azonban megállapítható; például, amikor a figyelmet a hang irányítja, a szem tudatossága nem veszi észre… kitartó gyakorlással a tudat végül puszta fényesség vagy tudás entitásaként érzékelhető vagy érezhető, amelyhez bármi képes megjelenni… amíg az elme nem találkozik a konceptualitás külső körülményeivel, addig üresen marad, anélkül, hogy bármi megjelenne benne.”
Ha ez egy kicsit jobban emlékeztet menóra, ahol Szókratész egy rabszolgafiút vezet a geometria igazságainak “újrafelfedezésére” vezető kérdések és hallgatólagos következtetések kombinációján keresztül, akkor nem vagy egyedül. Figyeld meg a ravasz homályosságát annak a kifejezésnek, hogy” végül úgy lehet érzékelni vagy érezni, mint egy puszta fényesség entitását ” – azt a finom nyomást, hogy ha először nem így érzékeled a tudatosságot, addig kell próbálkoznod, amíg valami be nem esik a sorba, és végül a meditatív gyakorlatra adott “helyes” válaszhoz jutsz. Vagy vegye figyelembe a kérdések felépítését – hogy a második kérdés azonnal leállítja az első tényleges megfontolását, és hogy a második kérdésre adott válasz hogyan vezet egyetlen olyan különleges esethez, amely többféle értelmezésre nyitva áll, amelyeket ismét azonnal egyetlen válasz magyarázataként nyilvánítanak meg. Mint kiderült, annyi vizsgálati szabadsága van, mint a kéz elhelyezésének szabadsága. A buddhizmus egyedülálló furcsa fordulatában, a módszer merevsége megfertőzte a hit szerkezetét, a létezés lehetséges magyarázatainak dogmatikus állításokká történő elcsontosítása mechanikusan megérkezett.
a külső világ mulandósága szilárdabban megalapozottnak tűnik. Öt milliárd év múlva, biztos vagyok benne, hogy ez az újdonság shot pohár mellettem nem fog létezni semmiféle felismerhető újdonság shot glass formában. Ebben a szobában semmi sem marad fenn funkcionálisan, amíg csak elismeri, hogy a perspektívát használom az egyetlen releváns megfigyelési lencsének. Az anyag és az energia továbbra is létezni fog, de nem fognak létezni abban a konfigurációban, amihez én hozzászoktam. És ez, úgy tűnik, az egzisztenciális rettegés érzésével tölt el. De ez egyáltalán nem így van, és ez a gyengesége azoknak a következtetéseknek, amelyeket a Buddhizmus a külső világ állandóság – elméletéből merít. Azt feltételezi, hogy nem tudom egyszerre megtartani az elmémben egy tárgy vagy egy személy iránti megbecsülést és kötődést, ahogy most előttem állnak, és annak felismerését, hogy az anyag és energia egy bizonyos konfigurációjának használata pillanatnyilag nem határozza meg, hogyan fog létezni minden időben. A buddhizmus megközelítése a használaton alapuló mulandóságról megkísérel egy hamis binarizmusba kényszeríteni minket, ahol vagy a ragaszkodás rabszolgái, vagy a mulandóság hideg megfigyelői vagyunk, és ezek közül csak az egyik kínál kiutat a szenvedésből. Az önelemzés rövidlátó perspektívájának erőltetett logikája által kényszerítve, amelyet fent láttunk, az utóbbit választja, és ezt a választást elkerülhetetlen filozófiai következtetésként mutatja be.
tehát ez nem igazán választás a jó érzés és az igazság között. Ez egy választás aközött, hogy képesek vagyunk egyértelműen élvezni a társaságot, és egy olyan gondolkodási rendszer között, amely a katekizmussal határos elcsontosodott módszertant használja a külvilággal való kapcsolataink hamis bináris megközelítésének támogatására.a nap végén még mindig igaz, hogy sok tekintetben a buddhizmus megőrzi erkölcsi előnyét a kereszténységgel vagy az iszlámmal szemben. A háborúba való térítés ösztöne, amely mindkét vallást ilyen egyértelműen káros erőkké tette az emberiség történetében, sehol sincs jelen. De az a törekvés, hogy megfertőzzék az embereket azzal, hogy képtelenek értékelni az életet, kivéve a sajnálat és a szégyen szűrőjén keresztül, talán még veszélyesebb a buddhizmusban, mert sokkal finomabb. Az öröklött gonosz ösztönök következményei és a saját személyes létének kérdésére adott helyes válasznak számító monolitikus felfogás között szorongatva egy buddhista közösségbe belépő fiatal ma ugyanolyan teológiai fegyver alatt áll, mint egy katolikus iskola tanulója, de mivel a társadalomnak olyan vidám képe van a buddhista gyakorlatról, sokkal kevesebb erőforrása van az ellenállásra, mint katolikus kollégájának. Ez lehetővé teszi, hogy szomorú dolgok történjenek. Sürgetném tehát, hogy bármennyire is kielégítő rámutatni és azon dolgozni, hogy kijavítsuk a kereszténység durva túlzásait (és lássuk be, szórakoztató is), nem hagyhatjuk figyelmen kívül a buddhista gyakorlat sötétségét csak azért, mert finomabban működik, és áldozatai csendesebben szenvednek.
