the Hasidic group known both as Lubavitch, after a town in Russia, and as Chabad, a akronymm for the three elements of human and divine intelligence, chochma (wisdom), Bina (understanding), and Da ’ at (knowledge), is not only the most successful contemporary Hasidic sect. Se saattaa olla kahdennenkymmenennen vuosisadan jälkipuoliskon menestynein Juutalainen uskonnollinen liike.

valtavirran Ortodoksijuutalaisuudessa on nähty poikkeuksellista kasvua Baal teshuvah-liikkeen ”returners” – liikkeen kautta uskonnollisiin menoihin, mutta perustukset loi Chabad. Ja vaikka ortodoksijuutalaiset ilmaisevat usein halveksivansa Chabadia ja sen kiihkeää shluchimia (lähettiläitä), he turvautuvat myös rukouspalveluksiin, Tooran opiskeluun ja kosher-majoitukseen syrjäisissä paikoissa Jacksonista Wyomingista Bangkokiin Thaimaahan, puhumattakaan yliopistokampuksista ympäri maailman.

vanhoillinen liike palvelee historiallisesti maltillisia lähiöperinteen kannattajia. Mutta monet lähiöt viihtyvät nyt paremmin Chabadin käyttäjäystävällisissä palveluissa. Kun lähde erottuva keskiluokan Juutalainen painajainen-että lapsi saattaa tulla kotiin tzitzis, fedora, ja poikkeuksellisia ruokavalioita (”hyökkäys chabody sieppaajat,” kuten vitsi lapsuuteni oli se)—Lubavitch on nyt tuttu osa esikaupunkimaiseman.

Reformiliike on vuosikymmenten ajan määritellyt tehtäväkseen tikkun olamin, ”maailman korjaamisen”, jota ei ymmärretä metafyysiseksi opiksi vaan sosiaaliseksi oikeudenmukaisuudeksi. Ja kuitenkin se on häpeämättömän metafyysinen Chabad, joka avaa huumekuntoutuskeskuksia, perustaa ohjelmia lapsille, joilla on erityistarpeita, ja palvelee juutalaisia maahanmuuttajia, mainitakseni vain kolme loputtomalta tuntuvaa hyväntekeväisyystoiminnan listaa.

lopulta 1960-luvulla liberaalista Uudistusliikkeestä Uushasidiseen Puhdasoppisuuteen nousseen svengaavan juutalaisuuden karismaattisia perustajia olivat Rabbit Shlomo Carlebach ja Zalman Schachter-Shalomi. Molemmat aloittivat uransa kuudennen Lubavitcher Rabben shluchimina 1940-luvun lopulla ja jatkoivat hänen seuraajansa alaisuudessa ennen kuin haarautuivat omilleen. Vaikka kumpikaan ei pysynyt sisällä Chabad, molemmat säilyttivät sen can-do yrittäjähenkisyys, sekä kipinä, ikään kuin, Rabbe karismaa.

jokainen näistä pisteistä tarvitsee karsintaa, mutta jokainen voidaan myös vahvistaa. Huolimatta pienestä lukumäärästään-anteliaan arvauksen mukaan Lubavitcherit eivät ole koskaan muodostaneet enempää kuin yhtä prosenttia koko juutalaisväestöstä—Chabad-Lubavitch-liike on muuttanut juutalaisen maailman. Se on myös kadehdittava tuotemerkin tunnustamista. Tämä ulottuu Chabad shluchimin tunnusomaisista mustista puvuista, riisutuista parroista ja aidosta lämmöstä Reggae-poptähti Matisyahun ja uskonnollisen pundit Shmuley Boteachin kaltaisiin luopioisiin, mutta silti tunnistettavasti Chabadilaisiin hahmoihin. Mutta ennen kaikkea Chabad tunnetaan edesmenneen seitsemännen Lubavitcher Rabben, Menachem Mendel Schneersonin pyhimyksellisessä ja kaikkialla läsnä olevassa näyssä, josta on tullut lähes kirjaimellisesti eräänlainen ikoni.

lähes millä tahansa kuviteltavissa olevalla mittapuulla Chabad-Lubavitch on siis ollut poikkeuksellinen menestys, paitsi sillä yhdellä mittapuulla, jonka se on itselleen asettanut: se ei ole tuonut Messiasta. Se on kuitenkin ollut juutalaisen messiaanisen kiihkon suurimman tulvan lähde (”me haluamme Moshiakin nyt emmekä halua odottaa!”) 1600-luvun epäonnistuneen Messiaan Šabbtai Tzvin uran jälkeen. Itse asiassa on olemassa Määrittämätön määrä messiaanisia Lubavitchereita (meshikhistn), jotka uskovat edelleen, että Rabbe ei todella kuollut vuonna 1994, ja palaavat suorittamaan messiaanisen tehtävänsä. Keskusjärjestö Chabad torjuu tämän, joskaan ei niin yksiselitteisesti kuin jotkut kriitikot haluaisivat. Joka tapauksessa schneersonin seuraaja tuntuu käsittämättömältä edes näin maltillisista.

Tämä herättää suuren kysymyksen. Chabadista sanotaan usein, että sen instituutioiden rakentamisen onnistumista ja hyviä töitä turmelee valitettavasti sen kiihkeä messianismi Rabben eläessä ja erityisesti hänen kuolemansa jälkeen. Mutta entä jos tämä messiaanisuus oli se liikkeelle paneva voima, joka todellisuudessa teki heidän menestyksensä mahdolliseksi? Jos näin olisi, meille esitettäisiin eräänlainen paradoksi: usko, joka on Lubavitcherien menestyksen taustalla, saattaa vielä kumota heidät kokonaan.

mikään tästä ei olisi ollut todennäköistä tai edes mahdollista, ellei liikettä olisi johtanut vuodesta 1951 lähtien sosiologit Samuel Heilmanin ja Menachem Friedmanin kunnianhimoinen ja jo kiistelty Uusi elämäkerta The Rabbe: the Life and Afterlife of Menachem Mendel Schneerson.

Menachem Mendel Schneerson syntyi vuonna 1902 Ukrainassa ansioituneeseen Lubavitcher-perheeseen. Heilman ja Friedman luonnostelevat hänen varhaista elämäänsä, mutta heidän hätkähdyttävimmät elämäkerralliset väitteensä sijoittuvat hänen nuoria aikuisvuosiaan käsitteleviin lukuihin. Ennen sanottiin, että 1920-30-luvuilla Schneerson oli saanut tutkinnot Berliinin yliopistosta ja Sorbonnesta. Todellisuudessa Friedman ja Heilman osoittavat, että kun Schneerson lähti Venäjältä Saksaan, hänellä ei ollut tutkintotodistusta eikä hän siksi voinut hakea säännöllisesti pääsyä yliopistoon. Sen sijaan hän hakeutui uusortodoksisen Hildesheimerin Rabbiiniseminaarin auditointikursseille, mikä puolestaan mahdollisti Friedrich Wilhelm-yliopiston kurssien auditoinnin. Myöhemmin hän sai Pariisissa insinöörin tutkinnon École Spéciale des Travaux Publics du Bâtiment et de l ’ Industrie-yliopistosta ja lähti opiskelemaan matematiikkaa Sorbonneen ennen kuin joutui pakenemaan miehittäjiä.

juuri opiskellessaan filosofiaa ja matematiikkaa Berliinissä Schneerson nai Moussian (tai Chaya Mushkan), Rabbi Yosef Yitzchak Schneersohnin tyttären, kuudennen Lubavitcher Rabben (morsian ja sulhanen olivat kaukaista sukua). Tässä Heilman ja Friedman pyrkivät voimallisesti osoittamaan, että Menachem Mendel ja hänen uusi vaimonsa eivät suinkaan halunneet seuraajakseen appeaan Rabbena vaan kokeilivat vähemmän Hasidimaista, kosmopoliittisempaa elämäntapaa. He kirjoittavat, että ”muutamien Hasidiseurakuntien vieraat” Berliinissä eivät koskaan nähneet Schneersonia läsnä ja että hän ja Moussia kävivät mielellään kaupungilla maanantai-iltaisin. He myös niukasti hänen juutalainen tutkimus, ja, lähes yhtä provosoivasti, voimakkaasti ehdottaa, että hän Trimmattu hänen parta. Näissä luvuissa Schneersonin kuvataan viettävän ” kaksoiselämää.”

Tämä on mielenkiintoista ja voi olla jossain mielessä totta, mutta olisi vakuuttavampaa, jos heilmanilla ja Friedmanilla todella olisi tavarat. Kun joku tarkistaa loppuviite kuka ei nähnyt Menachem Mendel Schneerson Shul, ainoa nimi osoittautuu, että Yosef Burg. Tunnettu Israelilaispoliitikko kertoi 1980—luvulla Friedmanille, ettei muista nähneensä Schneersonia-puoli vuosisataa tapahtuneen jälkeen. Entä ne illat Weimarin ajan Berliinissä? Heidät mainitaan kirjassa ”recollections of Barry Gourary”, veljenpoika, joka oli viisivuotias, asui tuolloin Latviassa ja tuli myöhemmin katkerasti vieraantuneeksi tädistään ja sedästään.

kysymys Schneersonin rabbiinisesta oppimisesta, hänen parrastaan sekä pariskunnan Berliinin ja Pariisin vuosista on ollut kiivaan riidan aiheena Samuel Heilmanin ja Chaim Rapoportin välillä suositulla ortodoksisella seforim-blogisivustolla. Hieman omahyväisyydestään ja mahtipontisuudestaan huolimatta Rapoport on päässyt vaihdosta voitolle. Jopa esimerkiksi Heilmanin ja Friedmanin kertomuksesta käy ilmi, että aikana, jolloin Schneersonin oletetaan vältelleen Hasidista shtiblekhia, hän paastosi hurskaasti joka päivä iltapäivään asti. Heilman ja Friedman arvelevat tämän johtuneen siitä, että hän ja Moussia olivat lapsettomia, mutta kuten Rapoport huomauttaa, hän aloitti käytännön heti avioliiton solmimisen jälkeen. Se, että Schneersonit eivät koskaan olleet lapsia, on poikkeuksellista elämäkerrallista ja historiallista merkitystä (jos heillä oli, mahdollisuus kahdeksas Lubavitcher Rabbe olisi voinut tuntua ajattelukelpoisemmalta), mutta Schneersonin olisi pitänyt olla profeetta alkaakseen huolestua tästä vuonna 1929.

tärkeämpää on, että Rapoport osoittaa, että huomautuksia kuten ”a look through diary . . . paljastaa, että hän oli kerännyt ja omaksunut lukemattomia tapoja Lubavitcher käytännössä vuosia” vakavasti aliarvioida laajuus Schneerson n oppiminen ja hurskaus. Schneersonin postuumisti julkaisema Reshimot-päiväkirja sekä hänen isänsä ja appensa kanssa käymänsä oppinut kirjeenvaihto esittävät kuvan henkilöstä, joka on perusteellisesti mukana rabbiinisen ajattelun, Kabbalan ja Hasidismin älyllisissä maailmoissa. Joskus, yksi jopa löytää hänet työskentelevät integroida kaikki tämä hänen tieteellisiä tutkimuksia. Eräässä tällaisessa kirjauksessa hän yhdistää oman sisäisen kokemuksensa sujuvuuden perinteiseen Tooran ja veden vertailuun sekä Pascalin hydrostaattisen paineen lakiin.

tämä tuskin kieltää sitä, että Schneerson harkitsi sellaisen elämän viettämistä, joka oli omistettu insinöörille ja tieteelle eikä uskonnolliselle johtajuudelle; vaikeat koulunkäyntivuodet ovat muuten selittämättömiä. Mutta se on epäonnistuminen elämäkerrallinen tutkimus ja mielikuvitus Heilman ja Friedman osa ei ole kriittisesti culled Schneerson kirjeenvaihto ja päiväkirjat antaa tunnetta hänen sisäinen elämä kaikessa sen sujuvuus. Hän oli pyrkivä insinööri ja kabbalisti, mutta koska Heilman ja Friedman ottaa erittäin valikoiva lähestymistapa kirjeet ja lehdet tämän kauden elämästään, ne eivät kuvata jälkipuoliskolla yhtälön. Osittain tämä johtuu siitä, että lähteet on muokattu Chabad-liikkeen sisällä, joka on innokkaasti omistautunut Rabbinsa muistolle, mutta se liittyy selvästi myös aineiston vaikeuteen.

heidän aihetodisteellinen lähestymistapansa elämäkertaan saavuttaa korkeutensa eli syvyytensä Heilmanin ja Friedmanin kertomuksessa Schneersonien Pariisin vuosista. Pariskunta päätti asua neljästoista arrondissementissa, kaukana synagogista, mutta vain hetken päässä café Le Selectistä, josta ”voisi löytää pöyristyttävimmän boheemin käytöksen” ja kutsuetäisyydellä joistakin Sartren ja Beauvoirin suosikkikohteista. ”Olisivatko Schneersonit voineet pysyä täysin tietämättöminä tästä elämästä ympärillään?”Heilman ja Friedman kysyvät. Esitettyjen todisteiden perusteella veikkaisin, että enimmäkseen Kyllä. (Haluaisi tietää enemmän Moussiasta, joka luki venäläistä kirjallisuutta ja osallistui balettiin, mutta hän pysyy salakirjoituksena koko kirjan ajan, kuten myös Schneersonien aviosuhde).

mitä tulee siihen, leikkasiko Schneerson partansa nuorena miehenä, olen edelleen agnostikko, ellei apaattinen. Aikakaudelta otetussa valokuvassa ruskeaan pukuun, vaaleaan hattuun ja lyhyeen partaan pukeutunut dapper Schneerson seisoo sillalla ja katsoo veteen. Mutta Lubavitcherit kampaavat joskus partansa alle ja neulovat ne saadakseen siistin ilmeen. Hedging, Heilman ja Friedman kuvailevat partaa ”trimmatun näköiseksi”, mutta he selvästi luulevat saksien olleen mukana ja appiukon raivostuneen. Silti kaksi vuosikymmentä myöhemmin, sen jälkeen kun hänestä oli jo tullut Rabbe, otetuissa kuvissa Schneerson näyttää yhä huolitellulta. Yhdessä hän tuijottaa takaisin kameraan, silmiään kehystävät terävä musta hattu ja Trimmattu musta parta, näyttäen hieman rabbiiniselta Paul munilta.

pyhimysten elämässä on sellainen lihavuuden tai väistämättömyyden tunne, jota Heilman ja Friedman varmasti oikein välttävät. Menachem Mendel Schneersonia ei ollut ennalta määrätty tulemaan seitsemänneksi rabbiksi saati Messiaaksi.

hänen seuraajakseen appiukkoaan vastustettiin huomattavasti. Ensimmäisenä paikalla oli hänen anoppinsa. Nechama Dina Schneersohn suosi toista vävyään, Rabbi Shmaryahu Gourarya (edellä mainittu Barryn isä), joka oli ollut miehensä rinnalla Schneersonin opiskellessa Berliinissä ja Pariisissa. Schneersonin valtaannousu ei ollut välitön, ja hänen lopullinen voittonsa jätti syvästi jakautuneen perheen. Vertauskuvallisesti hänen anoppinsa ei sallinut hänen käyttää miehensä shtraymliä, sapattina, pyhäpäivinä ja tärkeissä tilaisuuksissa käytettävää turkishattua. Heilman ja Friedman kuvailevat schneersonin pragmaattista vastausta harvinaisella ihailulla:

Rabbi Menachem Mendel hoiti tämän muiden haasteiden tapaan luovuudella. Hän yksinkertaisesti poisti shtraymlsin käytön Chabad rabbiinisesta käytännöstä ja oli ikuisesti sen jälkeen nähty vain tavaramerkissään black snap brim fedora.

Schneerson oli selvästi inspiroitunut taktikko ja toimeenpanija, joka oli PR-nero. Yhä uudelleen, Heilman ja Friedman osoittavat, hän pystyi inspiroimaan ja voimaannuttamaan seuraajiaan iskemään maailmalle ja levittämään sanomaa tarpeesta suorittaa enemmän rituaalisia käskyjä ja rakkaudentekoja. Mutta he näkevät myös kuvion. Lähellä 1200-luvun juutalaisen Lakikokoelmansa Mišnehin Tooran loppua Maimonides esittää todellisen Messiaan kriteerit:

Jos Daavidin suvusta nousee kuningas, joka syventyy syvällisesti Tooran tutkimiseen . . . jos hän pakottaa koko Israelin kävelemään sisään . . . ja taistelee Jumalan sotia, hänen oletetaan olevan Messias. Jos hän onnistuu ja rakentaa pyhän temppelin sen paikalle ja kokoaa Israelin hajallaan olevat jäännökset, niin hän on varmasti Messias.

Jos lubavitchin ”kuninkuus” yhdistetään Daavidin huoneen ”kuninkuuteen”, niin Rabben lähetystyö hänen monien julkisten kampanjoidensa kautta—Sapattikynttilöiden sytyttämisen, tefillinin käytön ja niin edelleen—voidaan nähdä askeleina kohti toisen kriteerin täyttämistä. Entä ”Jumalan sodat”? Chabadin nuorisoryhmä Tzivos Hashem eli” Jumalan armeija ”perustettiin erään Rabben johdolla, joka lähetti myös” Mitzvah-panssarivaunuja”, jotka oli koristeltu inspiroivin iskulausein. Ehkä spekulatiivisemmin Heilman ja Friedman väittävät myös, että Rabbe kilpaili Israelin valtion kanssa ottamalla hengellisen kunnian sen sotilaallisista voitoista. Lyhyesti sanottuna Chabadin toiminnan yleisenä tavoitteena oli tehdä rabbista julkea Messias ja ”pakottaa historian loppu”, käyttääkseni klassista (ja halventavaa) Rabbiinista ilmaisua.

varmasti näin moni ellei suurin osa hänen Hasideistaan näyttää tuolloin ymmärtäneen nämä toimet. Vaikka hän usein nuhteli niitä, jotka julkisesti kehottivat häntä julistamaan Messiaanista kuninkuuttaan, he ymmärsivät hänen tarkoittavan ”ei vielä.”He olivat luultavasti oikeassa. On Chabadin oppi, että jokaisessa sukupolvessa on potentiaalinen pelastaja, ja näyttää epätodennäköiseltä, että Schneerson luuli sen olevan joku muu. Friedman ja Heilman sanovat, että hän vihjasi tästä käyttäessään hepreankielistä sanaa mamash. Sana tarkoittaa todella, tai oikeastaan, mutta se voidaan ottaa myös lyhenteenä nimestä Menachem Mendel Schneerson. Niinpä presidentti Ronald Reaganin kunnioittaessa häntä hän sanoi ,että” Messias tulee pian, mamash”, ja hänen kerrotaan myöhemmin toistaneen vakuutuksen ja lisänneen ” kaikkine tulkintoineen.”

tällaisten julistusten jäsentäminen voi kuulostaa vähäpätöiseltä, mutta sitä radikaalia vakavuutta, jolla Schneerson seuraajineen otti hengellisen tehtävänsä, ei pidä aliarvioida. Hän näyttää todella tunteneen olevansa vastuussa kaikista juutalaisista ja välittäneen tunteen tästä syvästä huolenpidosta käytännöllisesti katsoen jokaiselle niistä tuhansista, jotka etsivät henkilökohtaista kuulijakuntaa eli ”jechidusta” kanssaan. Hänen seuraajansa veivät tämän saman huolenpidon kaduille ja ympäri maailmaa ja tekevät sitä edelleen.

Schneersonin karisma oli käsin kosketeltavaa muillekin kuin seuraajille. Norman Mailer, karisman jos ei teologian tuntija, tunsi sen, kun hän ja Norman Podhoretz vierailivat Chabadin päämajassa osoitteessa 770 Eastern Parkway kol Nidrei vuonna 1962. Myös ei-Hasidien Halukkuus kertoa ihmeellisiä tarinoita rabbista viittaa poikkeukselliseen persoonallisuuteen, joka ei valitettavasti ole Rabbissa esillä. Vaikka Rabbe ei ollutkaan Messias, hän saattoi olla vaikutusvaltaisin hasidijohtaja sitten liikkeen perustajan Israel Ba ’ al Shem tovin. Heilmanin ja Friedmanin elämäkerrasta ei yksinkertaisesti käy ilmi, miten Schneersonista tuli se henkilö.

Rabbe tosin osoittaa, että 1970-ja 80-luvuilla suuren yleisön tietoisuuteen puhjennut messianismi oli läsnä Schneersonin johtajuuden alusta asti, ja sen juuret olivat hänen appensa käsityksessä Hasidismista.

vuonna 1751 Baal Shem Tov kuvasi näyn, jossa hän nousi taivaaseen:

astuin Messiaan palatsiin, jossa hän opiskelee kaikkien Rabbiinisten viisaiden ja vanhurskaiden kanssa . . . Kysyin: ”milloin tulette, sir?”Hän vastasi minulle:”. . . kunnes opetuksesi on tullut tunnetuksi ja paljastetuksi kaikkialla maailmassa . . . Olin hämmentynyt tästä minulla oli suuri ahdistus, koska pitkä aika, jolloin se olisi mahdollista tämän tapahtua.

Gershom Scholem, juutalaisen mystiikan suuri historioitsija, näki tämän lykkäyksen todisteena siitä, että Hasidismi oli osittain yritys neutralisoida Šabbtai Tzvin ja hänen seuraajiensa kabbalistista messianismia säilyttäen kuitenkin sen suositun dynamismin. Hänen tulkintansa on herättänyt paljon tieteellistä kiistelyä, mutta se sopii sen perustajan Schneur Zalmanin Liadilaiseen Tanyaan, Chabad Hasidismin ensimmäiseen teokseen. ”Alter Rabbe”, sellaisena kuin hänet tunnetaan Chabadissa, kuvailee messiaanisen lunastuksen Siinailla alkaneen ilmestyksen lopulliseksi valaistukseksi, mutta se ei kuulosta välittömältä.

kuitenkin Rabbi Yosef Yitzchak Schneersohnin hallituskaudella oli ollut seitsemän hasidisukupolvea, jotka olivat seuranneet Baal-Šemiä TOV, ja kuusi sukupolvea Lubavitcher rebbes. Jo vuonna 1926 Yosef Yitzchak korosti midrashilaisen lausunnon tärkeyttä, jonka mukaan ”kaikki seiskat ovat Jumalalle rakkaita.”1940-luvulla koettuaan kommunistihallinnon kurjistumisen ja nähtyään natsien tuhoavan osan perheestään ja suuren osan maailmastaan hän keksi iskulauseen le-alter le-teshuvah, le-alter le-geulah (”katumus nyt, lunastus nyt”).

Rabbi Yosef Yitzchakin viimeiseksi teokseksi jäi basi Legani eli ”olen tullut puutarhaani” Raamatun säkeistön mukaan: ”olen tullut puutarhaani, sisareni, morsiameni” (Laulujen laulu 5:1), joka ymmärretään runollisena allegoriana Jumalan ja Israelin välisen rakkauden täyttymyksestä sekä Jumalan ja hänen maanpaossa olevan (feministisen) läsnäolonsa, Shekhinan, välillä. Schneerson piti sen postuumisti appensa poismenon vuosipäivänä, jolloin hänen oli määrä pitää ensimmäinen puheensa Rabbena. Schneerson lohdutti appensa Hasideja ja itseään korostamalla, että ” seitsemättä vaalitaan.”Samoin kuin Mooses ja hänen sukupolvensa olivat seuranneet Aabrahamia seitsemän sukupolvea, niin tämäkin sukupolvi oli nyt seitsemäs Hasidisukupolvi, jonka tehtävänä oli saattaa loppuun Šekhinan piirtäminen. Osoitteen loppua kannattaa siteerata jonkin verran.

Tämä on sopusoinnussa sen kanssa, mitä Messiaasta on kirjoitettu: ”ja hänet korotetaan suuresti . . .”vielä enemmän kuin Aadam oli ennen syntiä. Ja kunnioitettu appeni, Rabbe, siunattu muisti . . . hän oli ”syntiemme ahdistama ja rikkomustemme musertama”—aivan kuten hän näki meidät ahdistuksessamme, hän tulee pian näkemään meidän päivinämme . . . Lunasta laumansa lampaat samanaikaisesti sekä hengellisestä että fyysisestä pakkosiirtolaisuudesta ja kohota meidät valonsäteisiin . . . Tämän lisäksi Rabbe yhdistää meidät Jumalan äärettömään olemukseen . . . ”Silloin Mooses ja israelilaiset laulavat . . . ”Jumala on hallitseva aina ja iankaikkisesti.” . . Kaikki edellä mainittu tapahtuu tzaddikimin ohituksen kautta, joka on vielä ankarampi kuin temppelin hävitys. Koska olemme jo kokeneet kaiken tämän, kaikki riippuu nyt vain meistä—seitsemännestä sukupolvesta. Olkoon meillä etu nähdä ja tavata Rabbe täällä tässä maailmassa, aineellisessa ruumiissa, tällä maallisella valta-alueella-ja hän lunastaa meidät.

Heilman ja Friedman (jotka eivät keskustele puheesta kokonaisuudessaan) ymmärtävät Schneersonin väittäneen uransa alusta asti, että seitsemäntenä Lubavitcher-Rabbena hänen kohtalonaan oli olla Messias. Mutta ehkä meidän pitäisi luottaa hänen sanaansa. Kursivoimissani lauseissa hän kuvailee appiukkoaan selvästi Messiaaksi, joka ”tulee pian meidän päivinämme . . . Lunasta hänen laumansa lampaat, ”ja tekee niin myös” aineellisessa ruumiissa, tällä maallisella valta-alueella.”Kuka siis oli rakastettu ”seitsemäs”? Schneerson on saattanut sanoa, että se oli hänen appensa, joka laski seitsemän sukupolvea Baal Shem tovin jälkeen ja joko asetti itsensä pelkkänä tuon seitsemännen sukupolven jäsenenä appensa alaisuuteen tai ehkä sulautti itsensä appeensa, kuten hän tekee tekstissä. Tämä on henkilökohtaisesti vaatimattomampi mutta teologisesti rohkeampi vaihtoehto, sillä se muodostaa jo ennakkotapauksen eräälle nykyiselle Lubavitcher-messiaanisuuden piirteelle, jota monet pitävät niin vastenmielisenä: lupaukselle, että kuollut Messias palaa toisen kerran täydentämään lunastuksen.

Schneerson jatkoi Basi Leganin teemojen käsittelyä joka vuosi appensa yahrzeitin parissa. Olisi mielenkiintoista nähdä, kehittyikö tulkinta ja miten, mutta Heilmanilla ja Friedmanilla on vain vähän aikaa minkäänlaiseen tekstianalyysiin. Valitettavasti tämä on elämäkerta, joka intellektuelli (Schneerson oli upotettu lukemisen ja kirjoittamisen abstrakteja tekstejä koko hänen elämänsä), joka osoittaa vähän kiinnostusta hänen henkinen elämäkerta.

miltä Schneerson ajatteli messiaanisen ajan näyttävän? Elliot Wolfsonin tuore kirja Open Secret: Postmessianic Messianism and the Mystical Revision of Menahem Mendel Schneerson tarjoaa hämmästyttävän vastauksen. Wolfson ei ole juurikaan kiinnostunut hovipolitiikasta tai Schneersonin elämäkerran ulkoisista aiheista, mutta hän on lukenut mystisiä kirjoituksiaan hyvin tarkkaan. Tämä ei ole helppoa työtä. Rabbe ei ainoastaan kirjoittanut tavattoman paljon (kerätyt heprean ja jiddišin puheet käsittävät yksistään kolmekymmentäyhdeksän osaa), vaan hän kirjoitti rebarbatiivisella tyylillä, joka ulottuu aina Tanyaan asti. Joseph Weiss kuvaili sitä kerran”, jota leimaavat pitkät lauseet, luonteeltaan äärimmäisen tiivistyneet, tärkeimmät sivulauseet usein sekaisin, ja usein toistuvat anakolutistiset konstruktiot.”Tämä kuulostaa suunnilleen oikealta, kunhan lisätään mieltymys tahalliseen paradoksiin, vaikka mukana on myös äkillisiä kauneuden hetkiä.

Wolfson on itsekin vaikea kirjailija, mutta hän on lukenut Rabbea poikkeuksellisen myötätuntoisesti ja oppineisuudella. Selittääkseen alkukantaisen olemuksen käsitteen Chabadin metafysiikassa hän mainitsee ”Schellingin käsitteen’ absoluuttisesta välinpitämättömyydestä ’olennosta tai olemuksesta (Wesen), joka edeltää kaikkea maata ja jota kutsutaan siten’ alkuperäiseksi maaksi’, Ungrundiksi, kirjaimellisesti epäongroundiksi.”Kun Wolfson lukee Schneersonia, Messiaanisena aikana kaikki eroavaisuudet—miehen ja naisen, juutalaisen ja ei—juutalaisen (vaikka Schneerson ei ollutkaan niin johdonmukainen kuin hän haluaisi tässä) ja jopa Jumalan ja maailmankaikkeuden väliset erot-eivät häviä, vaan pikemminkin palaavat johonkin Schellingiläisen välinpitämättömyyden alkuperäiseen olemattomuuteen.

ja miten Messias tämän tekee? Wolfsonin tulkinta on hermeneuttinen chutzpah:

minun mielestäni Schneerson oli tarkoituksellisesti monitulkintainen omasta identiteetistään Messiaana . . . Yksinkertaisesti sanottuna persoonallisen Messiaan kuvaa on saatettu käyttää retorisesti ihmisen vapauttamiseksi uskosta persoonalliseen Messiaaseen . . . Schneersonin tehtävä alusta alkaen on edistää ”tiedon todellista laajenemista”, vaihtoehtoista näkökulmaa . . . sitä leimaa se, että vähitellen hylätään kaikki hunnut pyrkiessään näkemään totuuden verhon paljastettuna verhon totuudessa.

kuningas on ikään kuin marssinut ilman vaatteita osoittaakseen, ettei ole eroa puetun ja alastoman välillä, tai kuten Kafka sanoi: ”Messias tulee vasta, kun häntä ei enää tarvita.”Huomaa postmodernin resonanssin, mutta voisiko tämä todella olla se viesti, jota Menachem Mendel
Schneerson yritti opettaa neljän vuosikymmenen ajan?

vuonna 1991 heikko 89-vuotias Rabbe puhutteli Hasidiaan koskettavasti:

What more can I do? Olen tehnyt kaiken voitavani, jotta juutalainen kansa vaatisi ja vaatisi äänekkäästi lunastusta, sillä kaikki, mitä tähän mennessä on tehty, ei riittänyt, ja todisteena on, että olemme edelleen maanpaossa ja, mikä vielä tärkeämpää, sisäisessä pakkosiirtolaisuudessa Jumalan palvonnasta. Minun on vain luovutettava asia teille. Tee kaikki voitavasi saavuttaaksesi tämän asian—ylevän ja ylimaallisen valon, joka on tuotava alas maailmaamme pragmaattisilla työkaluilla—tuodaksesi vanhurskaan Messiaan, itse asiassa välittömästi (mamash miyad).

osaan lukea tätä kuin Wolfson, mutta en voi ostaa sitä. Rabbe tarkoitti uskoakseni Messias mamashia.

Gershom Scholem kuvaili aikoinaan messianismia anarkistiseksi tuulenvireeksi, joka syöstä hyvin järjestetyn juutalaisuuden talon sekasortoon. Vaikka Chabad-liikkeen virallinen kanta on, että Menachem Mendel Schneerson itse asiassa menehtyi eikä ole (tai ainakaan toistaiseksi) Messias, sen talo on edelleen epäjärjestyksessä. Kirjoittaessani yechi Adoneinu Morenu ve-Rabeinu Melekh ha-Moshiach le-olam va-Ediä lauletaan rukoustilaisuudessa Rabben omassa synagogassa chabadin päämajan kellarissa. Heidän mestarinsa ja opettajansa ja rabbi, Messias-kuningas elää ikuisesti. Samaan aikaan muuta rakennusta hallussaan pitävä central Chabad-järjestö näyttää lähestyvän loppua kuusi vuotta kestäneelle oikeustaistelulle meshikhistnien häätämiseksi. Totta kai messianismi ulottuu Kruunukorkeuksien tuolle puolen. Pojallani on kätevä kortti, jossa on tefillat ha-derekh, rukous matkalaisten puolesta toisella puolella ja kuva rabbista sanan ”Moshiach” päällä, joka työnnettiin hänen käsiinsä Jerusalemissa. Viime kuukausina olen nähnyt Los Angelesissa, Floridassa ja Clevelandissa messiaanisia banderolleja, puskuritarroja, julisteita ja jarmuleikkejä.

suureksi ansiokseen Chabadin maailmanlaajuinen toiminta on jatkanut laajentumistaan Rabben kuoleman jälkeisten kuudentoista vuoden aikana. Mutta tämä seikka ei täysin horjuta sitä paradoksia, jolla aloitin. Vaikka monet, ehkä useimmat, Chabadissa eivät enää elä hurmioituneessa lunastuksen odotuksessa, Rabbe näyttää yhä olevan kaiken heidän toimintansa alkulähde. Ei ole vain sitä, ettei ole kahdeksatta Lubavitcher Rabbea eikä todennäköisesti ole sellainen, ennen kuin Messias tulee (minkä jälkeen, kuten Kafka voisi sanoa, emme ehkä enää tarvitsisi sellaista), vaan että palava antaumus edellistä Rabbea kohtaan näyttää vaarallisella tavalla syrjäyttävän muut uskonnolliset vaikuttimet.

voisiko Chabad jatkaa kukoistustaan, jos seitsemäs Lubavitcher Rabbe ei olisi enää seuraajiensa hengellisen universumin keskipisteessä? Jos he näkisivät hänet täysin samanlaisessa valossa kuin hänen edeltäjänsä—suurena johtajana mutta ei Messiaana, suurena rabbina mutta ei korvaamattomana? Voivatko Chabad-liikkeen näennäisesti yli-inhimilliset saavutukset jatkua, jos sen Hasidit menettävät yli-inhimillisen innoituksensa? Tämä on ongelma, johon vain Chabad voi puuttua, mutta se on ongelma, joka kaikkien juutalaisten on kohdattava. Panoksena ei ole ainoastaan Lubavitcher Hasidimin hengellinen elämä, vaan myös leirit, koulut, synagogat ja ohjelmat, jotka palvelevat nykyään juutalaisia eri puolilla maailmaa.