kissat ja maailman mytologia

”olen tutkinut monia filosofeja ja monia kissoja. Kissojen viisaus on äärettömän ylivoimainen.”
Hippolyte Taine

kissat ovat olleet myyttien ja legendojen päähenkilöitä eri puolilta maailmaa. Jotkut ovat palvoneet heitä, jotkut ovat tuominneet heidät, ja nykyään ihmiset epäjumaloivat heitä jälleen, vaikkakaan eivät ehkä samalla hartaudella kuin muinaiset egyptiläiset.

voit katsoa koko asiakirjan yksinkertaisesti vierittämällä. Vaihtoehtoisesti voit mennä suoraan sinua kiinnostaviin osioihin klikkaamalla alla olevia linkkejä.

egyptiläiset Kissat – norjalaiset jumalattaret – noidat ja heidän kissansa – Islam ja kissat – Burmalaiskissan legenda – pyhät siamilaiset – Sadepilvikissat – Korat – malesialaiset Kissat – kutsuva kissa, Japani – Nooan arkki – Ngariman, australialainen legenda – kissojen taikausko

huomaa: kaikki nämä kuvat on otettu muilta sivuilta asianomaisten tekijöiden luvalla. Se on vähintä, mitä voin tehdä heidän sivuilleen. Jokaisen osion jälkeen,itse asiassa, löydät linkin tai kaksi. Sen lisäksi, Jos klikkaat kuvia, se lähettää sinut sivulle ne tulivat.

”kaikki alkoi muinaisessa Egyptissä…

…kun egyptiläiset alkoivat tunnistaa leijonia, jotka vaelsivat heidän maassaan auringon kanssa. He uskoivat, että auringonjumala Ra kuolisi auringon laskiessa ja laskeutuisi manalan läpi Länteen syntyäkseen uudelleen idässä auringonnousun aikaan. Yön aikana Ra oli kuitenkin aina suuressa vaarassa, sillä hänen vihollisensa, joita johti suuri käärme Apophis, eivät epäröineet hyökätä hänen kimppuunsa, jolloin koko maailmankaikkeus oli vaarassa.

leijonat kuitenkin katsoisivat laskevaa aurinkoa ja pitäisivät sen säteet silmissään, sillä niillä on kotieläinten tavoin silmät, jotka heijastavat pimeässä. Kun tuli paloi heidän silmissään, leijonat lähtivät ja tappoivat yön käärmeet, kuten me aioimme tehdä jälkeenpäin, kun kotikissa kasvatettiin Mustan maan temppeleissä (KEMET, nimi jota muinaiset egyptiläiset käyttivät maalleen).

leijonan kuva mielessään egyptiläiset rakensivat sfinksin, valtavan auringonjumalan kuvan, jossa oli leijonan ruumis ja Faaraon pää, ja he myös palvoivat Sekhmet-jumalatarta, joka leijonan pään kanssa (katso kuva) oli sodan jumalatar, joka laskeutui maahan tuhoamaan Ran viholliset.. Joukossa luettelo Egyptin kissan jumalatar löydämme Mau, henkilöitymä Ra kuin kissa (Mau on muinaisen Egyptin sana kissa); Tefnut, leijonapäinen jumalatar, jonka nimi tarkoittaa kosteutta ja edustaa yhtä luomakunnan alkukantaisimmista voimista; ja Mafdet, suojelun jumalatar. Käärmeitä karkottavassa muinaisegyptiläisessä loitsussa vedotaan Mafdetin suojeluun: ’Oi Kobra, minä olen liekki, joka loistaa kaaoksen-vuosien mittapuun jumalten otsalla. Mene pois luotani, sillä minä olen Mafdet!”

kuitenkin nimenomaan kotikissan väitettiin olevan Bast: n suojeluksessa. Bast, kuten Sekhmet usein sanottu olevan tytär Ra, ja hän oli suojelija kissat ja ne, jotka pitivät huolta kissoja; hänen lahjoja olivat ilo ja ilo. Hänen kulttinsa keskittyi Bubastiksen kaupunkiin (jota egyptiläiset kutsuivat nimellä Per-Bast eli Bast ’ n talo), jossa hänen temppelinsä aikoinaan sijaitsi. Kreikkalainen historioitsija Herodotos sanoi, että”Bubastiksen temppeliä kauniimpaa ei ole”. Bubastiksessa sijaitsi myös nekropolis, jonne haudattiin satoja muumioituneita kissoja. Hänellä oli myös vuosittainen festivaali, joka vaikuttaa olleen yksi koko Egyptin suosituimmista, jota säesti kovaääninen musiikki ja laulaminen. Hänet esitetään usein joko naisena, jolla on kissan pää, tai kissana. Bastin merkityksen voi ymmärtää vain vertaamalla häntä Sekhmetiin. On todellakin todisteita siitä, että egyptiläiset pitivät niitä saman jumalallisen voiman piirteinä: Sekhmet oli jumalallisen auringon väkivaltainen puoli ja Bast sen lempeämpi puoli.

vaikka Bast on viime aikoina kasvattanut suosiotaan, on kuitenkin muistettava, etteivät Egyptin jumaluudet olleet vailla makaaberia puoltaan. Egyptiläisessä legendassa, joka kertoo Thothin kirjan etsinnästä, yksi hahmoista on salaperäinen viettelijätär, joka on Bastin papitar. Hän viettelee prinssi Setnan ja sanoo tälle: ’iloitse, suloinen herrani, sillä minun on määrä olla morsiamesi. Mutta muista, etten ole tavallinen nainen, vaan Bastet kauniin lapsi – enkä kestä kilpailijaa. Joten ennen kuin menemme naimisiin, kirjoita minulle kirjakäärö avioerosta nykyistä vaimoasi vastaan.; ja kirjoita myös, että annat lapsesi minulle tapettavaksi ja heitettäväksi Bastetin kissoille – sillä en voi kestää, että he saavat elää ja ehkä juonitella pahaa lapsiamme vastaan.”

yllä oleva lainaus valaisee myös egyptiläisten naisten keskuudessa suosittua käsitystä siitä, että ihanteellinen kauneus oli kissa. Heidän käyttämänsä meikki korosti erityispiirteitä, erityisesti silmiä, jotka antoivat heille salaperäisen kissamaisen ilmeen.

usein lapset vihittiin Bastetille – heidän käsivarteensa tehtiin viilto ja siihen kaadettiin pisaroita kissan verta. Kuninkaallisen kissan marmorinen arkku viittaa sen sisällä olevaan kissaan nimellä ”Lady Cat”. Kissan tappanut ihminen tapettiin jopa vahingossa, ja kun kissa kuoli, omistajilla oli tapana ajella kulmakarvansa pois surun merkiksi. Tutankhamonin haudasta löytyi kullatulta pyhäköltä seesteisen Bast-patsaan kuva, jossa oli kuninkaallinen arkku. Yhden Tutankhamonin haudan löytäjistä, Lordi Carnarvonin, kerrotaan kiinnostuneen Egyptologiasta löydettyään kissan arkun.

erityisesti foinikialaisten ja roomalaisten muinaisen Egyptin kanssa käymän internointikaupan lisääntyminen levitti kissoja muihin maihin, Egyptistä Eurooppaan ja Aasiaan. Näissäkin maissa kissoilla on omat tarinansa. Sillä välin Egyptin kotikissoja kunnioitetaan edelleen suuresti, sillä tuossa maassa kissan ja ihmisen välinen side on nyt ikuinen, kissojen kävellessä kaduilla torilla, jossa tähän päivään asti Bastin kuvia tarjotaan edelleen turisteille, kuten niitä on varmasti tarjottu kerran, kauan sitten, pyhiinvaeltajille, jotka olisivat olleet menossa Bastin vuotuiseen juhlaan!

”sitten norjalaisten kanssa…

… kissat yhdistettiin Freyjaan. Nimi Freyja (vaihtoehtoisesti lausutaan Freija, Freiya tai Freya) tarkoittaa ’neitoa’, ja hän on taikuuden valtiatar (hänen erityinen taikuuden muotonsa on nimeltään Seidh, järjestelmä, johon liittyy transsia ja joka on hyvin samankaltainen shamanismin kanssa). Päivä perjantai on nimetty hänen mukaansa. Hänen henkilökohtainen kulkuneuvonsa on upea vaunu, jota vetää kaksi suurta harmaata kissaa.

Freyja kuva Kris Waldherr, Tarot-jumalattaren luoja: http://www.artandwords.com/goddesstarot/
More info at:
http://freyja.freehomepage.com/
http://www.thorshof.org/freyapic.htm

”ja noidat! Ei koskaan unohdeta!

myöhempää historiaa leimaa hyvin synkkä villitys, joka keskittyy ilmiöön, jota kansanomaisesti kutsutaan ”noituudeksi”. Klassinen stereotypia noita kulttuurissamme ja kansanperinteessä on tullut vanha nainen, mahdollisesti vihreä tai harmaa iho, yllään teräväkärkinen hattu, pukeutunut täysin musta. Hänellä on lentävä luudanvarsi ja musta kissa. Mutta mitä tämän myytin takana on?

ensinnäkin noitaoikeudenkäynneissä mukana olleisiin ”noitiin” kuului erilaisia ihmisiä. Vaikka käsityksemme noidasta on vanha nainen, ”noidat”, jotka asetettiin oikeuden eteen, sisälsivät miehiä, nuoria naisia ja kammottavasti lapsia, vaikka valtaenemmistön voidaan sanoa olleen aikuisia naisia.

perinteinen noidan mukana kulkeva musta kissa juontuu perimätiedosta, jonka mukaan noidalle annettaisiin ”tuttu”, eli eläinavustaja paholaiselta, auttamaan häntä taianomaisissa toimissaan. Useimmilla näistä tuttavista olisi nimi (aivan kuten tavallisilla lemmikeillä), mutta se hyvin luonnollinen tosiasia, että rakkaalle lemmikille annetaan nimi ja joskus puhutaan tällaiselle lemmikille, oli jo vihjaus siitä, että joku on mukana ’noituudessa’. Useimmat saattavat muistaa, että yksi noidista Shakespearen Macbeth kutsuu kissaansa Grimalkin, (Gri tarkoittaa’harmaa’; ja malkin tarkoittaa ’kissaa’, mutta tarkoittaa myös irrallisia suhteita tai eksentristä naista) ; todellinen tapaus noitaoikeudenkäynnistä koskee kissaa nimeltä Pyewackett. Noitien löytäjäkenraali Matthew Hopkinsin mukaan kyseessä oli nimi ’kukaan kuolevainen ei voisi keksiä’. Nimi saattaa olla joillekin tuttu elokuvasta kello, kirja ja kynttilä.

kaikista mahdollisista tuttavista (Kissat, Koirat, rupikonnat, lepakot ja jopa hevoset) kissat saivat pahinta julkisuutta. Paavi Gregorius IX tuomitsi mustat kissat Saatanallisiksi vuoden 1233 Paavillisessa Bullassaan ”Vox in Rama” ja tämä käynnisti monien kissojen hävittämisen, ja myöhemmin tuhansia kissoja poltettiin elävältä paholaisen etsimisen vuoksi. Tarinat näiden noitakissojen muuttumisesta hiiriksi, koiriksi, lepakoiksi ja kaikenlaisiksi olennoiksi kukoistivat keskiajalla.

toinen esimerkki kissojen sorrosta oli Temppeliherrojen kukistuminen. Kidutuksen alla Temppeliherrain ritarit pakotettiin tunnustamaan harhaoppi ja luopumaan Kristuksesta ja joissakin tapauksissa kissojen palvonnasta. On kiistanalaista, kertovatko nämä tunnustukset enemmän Temppeliherrain ritarien käytännöistä, vai pikemminkin puhuvatko ne äänekkäämmin kirkon silloisten virkailijoiden kansanomaisista käsityksistä.

toinen (joskin hyvin kyseenalainen) selitys sille, miksi mustat kissat liitetään usein noitiin ja paholainen on tämä. ”Blackberry” – kissat syntyvät usein blackberry-kauden lopussa, joka legendan mukaan on se aika vuodesta, jolloin Saatana heitettiin taivaasta laskeutuen blackberry-pensaaseen, jonka hän sitten saastutti virtsallaan ja sylkyllään.

1800-luvun lopulla folkloristi Charles G. Leland kirjoitti eri puolilla Italiaa asuvista naisryhmistä, jotka tunnetaan nimellä streghe ie. noidat, jotka vielä palvoivat jumalatar Dianaa, Kuun jumaluutta, ja tässä italialaisessa perinteessä Leland kirjoitti, tunnettiin ’noitien kuningattarena’. Hänen veljensä, joka klassisessa mytologiassa oli Apollon, on tässä nimeltään Lucifer, joka tosin ei ilman viittauksia kristillisiin käsitteisiin tarkoittaa ’valonkantajaa’. Yrittäessään huijata Luciferia siittämään pojan kanssaan Diana ottaa kissan muodon.

näistä historiallisista tapauksista on syntynyt paljon ironiaa. Ensinnäkin löydämme ristiriitaisia versioita mustan kissan taikauskoista. Jotkut ryhmät (erityisesti Etelä-Euroopan maat) ovat taipuvaisia yhdistämään mustat kissat huonoon onneen, toiset (erityisesti Englanti) pitävät hyvää onnea samana eläimenä. Toiseksi toteamme, että kissojen joukkopoltto johti hyvin onnettomaan kohtaloon-rottien lisääntymiseen, joka ei ainoastaan tuhonnut ravintovaroja vaan toimi myös sairauksien kantajana, jonka huipentumana olivat suuret vitsaukset. Lopuksi on mielenkiintoista, miten useat ihmiset ovat tulkinneet käsitteen ”tuttu” uudelleen ja kokevat lemmikkinsä todellakin eräänlaisiksi auttajiksi. Tähän liittyy kasvava kiinnostus sitä kohtaan, mitä kerran kutsuttiin noituudeksi, ja sitä kohtaan, mikä oli kerran Temppeliherrain ritarikunta.

moderni näkökulma familiareihin.
Joan ’ s Witch Directory-a good historical resource.
kriittinen katsaus Lelandin aradiaan

”Cats in Islamic countries…

…pidetään erittäin puhtaita eläimiä. Profeetta Muhammedin kerrotaan pitäneen kissoja itse, ja suositun legendan mukaan kerran Profeetan piti kunnioittaa rukouskutsua, mutta hänen kissansa nukkui kaapunsa hihassa. Sen sijaan herättää kissa, profeetta yksinkertaisesti repi hihansa, ja meni rukoukseen.

”then there’ s The Sacred Cat of Burma…

The legend of the Birman sijoittuu Burmassa sijaitsevan Lugh-vuoren kyljille rakennettuun temppeliin. Temppelissä oli Kultainen Tsun Kyan-Kse-jumalattaren kuva. Pyhä Kittah (munkki) Mun-Ha oli päämunkki. Jumallaulu Hio itse punoi mun-hain parran kullalla.

Mun-Hailla oli aina tapana meditoida jumalattaren edessä safiirisilmin. Jumalatar Tsun Kyan-Kse varmisti, että Kittahit syntyisivät uudelleen eläimenä eliniän ajan, jonka jälkeen sielu olisi Nirvanassa (taivaassa illuusion tuolla puolen), hohtaen kultaisella sädekehällä.

hänen seurassaan meditaatiossa oli sinh, valkoinen kissa, jonka korvat heijastivat kultaisen jumalattaren keltaista ja isäntänsä kultaista partaa ja jonka nenä, häntä ja käpälät olivat ruskeat kuin maa, jolla hän seisoi.

Kuun loistaessa eräänä yönä Mun-Ha joutui transsendentaaliseen tilaan, joka oli niin syvä, ettei hän tuntenut kipua, kun siamilaiset hyökkääjät murhasivat hänet. Sinh asetti lempeät tassunsa munkin kaapuun. Jumalatarta kohdatessaan Sinhin Turkki muuttui kullaksi, kuten kultainen patsas hänen edessään, ja hänen silmistään tuli jumalattaren kauniit siniset hohtavat silmät. Hänen sääristään, hännästään, korvistaan ja kasvoistaan tuli samettisen rikkaan ruskeat. Hänen käpälänsä, jotka oli varovasti asetettu isäntänsä vartalolle, muuttuivat puhtaimman valkoisiksi.

kittahit tottelivat sinhin komentavaa, mutta seesteistä ilmettä ja sulkivat temppelin raskaat pronssiovet pelastaen näin sen hyökkääjiltä.

seuraavana aamuna loputkin yhdeksänkymmentäyhdeksän kissaa olivat samalla tavalla muuttuneet, ja näin Birman-rotu on saanut alkunsa. Sinh ei siirtynyt mestarinsa kuolinpaikalta, ja tasan seitsemän päivää sen jälkeen hän kuoli kantaen mukanaan Mun-hain sielua, jonka hänen velvollisuutensa oli esittää Tsun Kyan-Kse: lle, joka palkitsisi hänet Nirvanalla.

samana päivänä papit kiistelivät siitä, kenen tulisi seurata Mun-Hata. Kaikki muuttuneet temppelikissat astuivat temppeliin ja piirittivät täydessä hiljaisuudessa Kittaheista nuorimman, josta oli määrä tulla Mun-hain seuraaja.

näin ollen uskotaan, että kun kita kuolee, hän syntyisi uudelleen Birman-kissana ennen Nirvanan saavuttamista. Toinen uskomus majuri Russell Gordonin mukaan on tämä: ”mutta voi myös häntä, joka saa aikaan yhden näistä ihmeellisistä pedoista lopun, vaikka hän ei tarkoittanutkaan sitä. Hän kärsii mitä julmimpia kidutuksia, kunnes hänen järkyttämänsä sielu on lepytetty.

Pyhän kissan temppeli
Taron Birmans
Vivianne Smithin”Birman kissa (Burman Pyhä kissa)”.

”Pyhä Siamilainen…

myös sillä on oma legenda. Sanottiin, että kun siamilaiset kuninkaat kuolisivat, heidän sielunsa siirtyisivät siamilaiselle kissalle, jotta tämä voisi olla läsnä seuraavan kuninkaan kruunajaisissa ennen kuin pääsisi taivaaseen. Kissaa olisi kohdeltu osana kuninkaallista perhettä, ja se olisi asunut palatsissa.

sen lisäksi on joitakin siamilaisia kissoja, joilla on kinkkinen häntä ja joilla on vielä yksi legenda. Niitä pidetään suotuisina Kaukoidässä, ja legendan mukaan tämän rodun esi-isä poltti vapaaehtoisesti sen hännän tarjotakseen turvallisen paikan prinsessan sormuksille, kun hän oli uimassa. Hänellä oli tapana liu ’ uttaa renkaitaan pitkin kissan häntää, eikä niiden katoamisesta ollut vaaraa, sillä kiertynyt häntä esti niitä putoamasta. Tietenkin, jos kissa juoksi pois, se olisi eri tarina, mutta jos kissa on niin uskollinen, jotta kink hänen/hänen häntäänsä, yritä kuvitella sen juoksevan pois.

” the Rain Cloud cats!…

vielä yksi kissamyytti salaperäisestä itämaasta on Korat, siniharmaa kissa. Niiden alkuperäinen nimi oli Si-Suwat, joka tarkoittaa ”harmaata kissaa”. Myöhemmin Siamin kuningas Ramu V kuitenkin nimesi heidät uudelleen heidän kotiseutunsa mukaan. Niiden siniharmaa väri muistuttaa sadepilveä, ja näitä kissoja käytetään rituaalisissa kulkueissa, joiden tarkoituksena on tuoda sade pelloille. Näin paikallinen runoilija sanoi heistä:

”karvat ovat sileitä
juuret kuin pilvet,
ja kärjet kuin hopea,
ja silmät, jotka loistavat
kuin kastepisarat lootuksen lehdellä.”

päinvastoin kuin kuninkaalliset siamilaiset, heidät yhdistetään maanviljelijöihin, jotka sateen aiheuttamiseksi kantavat yhtä meikäläistä kulkueessa, samalla kun he itse laulavat ja rukoilevat taivaan jumalia. Kulkueen jälkeen vettä ripotellaan kissan kasvoille sateen aiheuttamiseksi.

” vielä yksi tarina idästä…

…on peräisin Malesiasta, jossa ihmiset uskoivat kissan auttavan sieluja matkaamaan helvetistä (tässä tapauksessa vastaava Kristillinen Kiirastuli) paratiisiin. Rangaistus kissan tappamisesta oli kantaa ja pinota niin monta kookospalmun runkoa kuin kissalla oli karvoja. (Puhukaa metsien hävittämisestä!)

” ja sen jälkeen jatketaan Japaniin…

…mistä löydämme kutsuvan kissan alkuperän, tai Manekinekon, kuten häntä Japanissa kutsutaan. Tämä kissa, kauan sitten, seisoi Gotoku-Ji temppelin ovella ja nosti tassunsa perinteisellä japanilaisella kutsuvalla eleellä ohi kulkeneelle feodaaliherralle.

feodaaliherra seurasi kissaa temppeliin ja heti salama iski paikkaan, jossa Herra oli seisonut. Näin kissa oli pelastanut hänen henkensä. Siitä lähtien manekinekoa pidettiin armon jumalattaren ruumiillistumana.

Gotoku-Jin temppelissä on nykyään kymmeniä tämän kissan patsaita, ja kadonneiden tai sairaiden kissojen omistajat pystyttävät rukoustauluja, joissa on tämän temppelin kutsuvan kissan kuva.

liike-elämässä manekinekon sanotaan tuovan menestystä. Tämä johtuu siitä, että hänen kohotettu tassunsa kutsuu asiakkaita. Se on myös tyytyväinen henkilökohtaiseen onneen ja harmoniaan. Musta kutsuva kissa tuo terveyttä, kun taas kultainen, mikä on melko harvinaista, tuo rikkautta. Kutsuvia kissoja myydään usein rahalaatikkoina ja talossa niiden on tarkoitus viittoa hyviin ystäviin.

kaikki kuvat paitsi ”Manekinekos in cling film” – merkinnällä varustettu Catseye Creative Services, jonka verkkosivut olivat saatavilla osoitteessa http://www.2cowherd.net/catseye/, mutta vaikuttaa nyt lakkautetulta.

”kissat Nooan arkissa…

…ovat olleet monien kansanlegendojen aihe. Tällaiset legendat eivät ole yhtä vakiintuneita kuin aiemmat mytologiset kertomukset, joihin viitattiin. Ne eivät kuitenkaan ole vähemmän mielenkiintoisia. Erään niistä mukaan Nooa otti vedenpaisumuksen aikaan myös rottia ja hiiriä. Jyrsijät lisääntyivät kuitenkin hyvin nopeasti, ja jonkin ajan kuluttua arkin valtasivat jyrsijät. Nooa kysyi neuvoa leijonalta, joka eläinten kuninkaana saattoi tietää ratkaisun. Leijona aivasti ja hänen sieraimistaan ilmestyi pari valmista kotikissaa, jotka ryhtyivät heti töihin, joilla oli luontainen vaisto olla ”tuholaisia”.

joskus sanotaan, että Jumala loi kissan, mutta että hiiri on paholaisen työtä. Paholaisen hiiri lähti tuhoamaan kaikkia elämänmuotoja nakertamalla arkkiin reiän. Jumalan kissa kuitenkin pelasti päivän tappamalla hiiren, ja koloon hiipi sammakko, mikä sai sen sammakkoeläintaipumukset olemalla yhtä aikaa kosketuksissa veden ja kuivan puun kanssa.

vielä yksi Nooan arkin kissalegenda kertoo Manx-kissasta, jolla ei ole häntää, koska se oli arkille saapuessaan epätavanomainen, ja huolimaton Nooa sulki sen hännän arkin oveen. Hänhän oli vain ihminen.

Corbinin page – cat legends and folklore

”jotkut jopa sanovat, että Australian Dreamtimessa…

…, kun esi-isien henget lauloivat maailman olemassaoloon, oli kissamies nimeltä Ngariman. Bagadjimbirin veljekset, jotka ovat Karadjeri-perinteen Luojajumalia, matkustivat kauas maailmaa luodessaan. Yksi heidän näkemistään oudoista asioista oli kissamies ngariman, joka oli heidän silmissään niin hauska, että he lamaantuivat naurusta. Ngariman loukkaantui ja surmasi veljekset yhdessä sukulaistensa kanssa. Maan jumalatar Dilga liikuttui tästä kohtauksesta ja hänen rinnoistaan virtasi maitopuro, joka hukutti Ngarimanin ja hänen sukulaisensa ja herätti Bagadjimbirin veljekset henkiin.

ngariman ei kuitenkaan todennäköisesti ollut kotikissa, sillä ne saapuivat Australiaan vuoden 1785 tienoilla Britanniasta (tosin osa saattoi saapua aikaisemmin indonesialaisista laivoista). Sen sijaan se oli todennäköisesti australialainen pussikissa (”Vasyurus Maculatus”).

” joitakin muita taikauskoisia…

…kissoja koskevat seuraavat asiat: Tennesseen ja Arkansasin Ozarkvuorilla tyttö, joka ei tiedä, mitä vastata marraigen ehdotukseen, ottaisi kolme karvaa kissan hännästä (Auts!) ja laittaa ne taiteltuun paperinpalaan, jonka hän asetti ovensa alle. Hän vastasi sen mukaan, muodostivatko karvat n-vai Y-kirjaimen.

kissa haudalla tarkoitti sitä, että haudatun henkilön sielu oli paholaisen hallussa, ja jos haudalla taisteli kaksi kissaa, tämä merkitsi paholaisen ja kuolleen ihmisen sielunsa puolesta taistelevaa suojelusenkeliä.

1500-luvun alussa englantilaisessa kodissa vieraillut suuteli aina perheen kissaa. Irlannissa kuitenkin musta kissa, joka ohittaa Infrontin teistä kuunvalossa, ennustaa epidemian aiheuttavan kuoleman.

tälle paikalle on myönnetty Pyhän kissan temppeli-palkinto

valitse polkusi…
back to main page
Back to Magic Paw
Cat Literature
Cat Astrology