ehkä yksi kiinnostavimmista ja näennäisesti intuitiivisimmista näkökulmista muinaisessa hindulaisuudessa on Charvaka, joka tunnetaan myös nimellä Lokayata, sanskritiksi ”maalliset”, koulukunta, joka perustaa filosofiansa materialismiin ja empirismiin, joka on peräisin 600 eaa. Siksi se hylkää käsitykset tuonpuoleisesta maailmasta, sielusta ja kaikista aineellisen maailman ulkopuolisista auktoriteeteista (Vedalaiset kirjoitukset, Hindujumalat ja niin edelleen). Se hylkää edelleen Karman ajatuksen, ts. hyviä tai huonoja tekoja, jotka ilmenevät seurauksina yksilön elämässä, ja moksha, ajatus vapautumisesta ilkeästä Karman kiertokulusta.
sen sijaan, että kharvaka olisi luottanut näihin ajan pyhiin teksteihin kirjoitettuihin ajatuksiin, hän tunnusti aistisyötteiden ja suoran havainnon voiman ja perusteli kaiken näihin tukeutumisen. Vaikka se on yksi muinaisen hindulaisen filosofian kuudesta darshanasta, se eroaa suuresti viidestä muusta siinä, että se pyrkii yhä enemmän avoimeen ateismiin ja materialismiin. Koska Charvaka jätti avoimesti huomiotta hindulaiset jumaluudet ja rituaalit, hän keräsi runsaasti kritiikkiä. Kharvakan seuraajia syytettiin usein siitä, että heitä johdettiin heidän omien etujensa mukaan ja että he olivat hedonisteja ja opportunisteja, jotka halusivat kerätä aineellista hyötyä tunnustamalla koulukunnan, joka vahvistaa sen.
tämän lehden kautta Haluan esittää oman arvioni Charvakan periaatteista ja siitä, miten ne ovat ristiriidassa tyypillisten hindulaisten periaatteiden kanssa. Näiden poikkeamien kautta Aion pakottaa tämän hindulaisuuden poikkeavan osan-usein lukkojen taakse ja piiloon tavallisilta ihmisiltä. Ei, rikos ei laskisi sinua helvetin syvyyksiin kärventymään ikuisiksi ajoiksi, et olisi jälleensyntynyt tasapainottamaan nykyisen elämäsi syntejä ja hyveitä, ja kaikki todellisuus sisältyy siihen maailmaan, jossa elät. Syö siis, juo ja iloitse, sillä tänään on kaikki, mitä on.
Rig Vedan kymmenennen luvun Nasadiya Sukta vihjaa kohti tätä tietä.
mutta loppujen lopuksi kuka tietää, ja kuka voi sanoa
mistä kaikki tuli ja miten luominen tapahtui?
itse jumalat ovat myöhäisempiä kuin luominen,
joten kuka tietää todella, mistä se on syntynyt?
Tämä pakottaa siihen, että Vedatkaan eivät ole velkaa jumalille. Oma tulkintani edellä esitetyistä linjoista on, että siinä pyritään nostamaan esiin syy-ja nousukysymys. Useimmat Jumalan olemassaoloa puoltavat argumentit ovat matemaattisia tautologioita, jotka perustuvat siihen olettamukseen, että ”jokin” oli olemassa ennen kaikkea luomista, ja näin ollen Jumala on koko luomakunnan alku. Mutta rinnastaen nämä linjat loogikkojen ja matemaatikkojen piirtämiin ontologisiin todisteisiin, huomaan, että suurin kontrasti syntyy itse kolmannesta viivasta – itse jumalat ovat myöhäisempiä kuin luominen. Tämä on suurenmoinen näkökulma; Jumalat eivät ole minkään absoluuttinen alku, vaan pikemminkin luomisprosessin tytäryhtiöitä. Jumalat ovat luomakunnan tuotteita. Tämä heittää kaiken heitoksi.
joten kuka tietää todella, mistä se on syntynyt?
Tämä on loistava skeptinen argumentti. Rivien tarkoituksena ei ole antaa perustelua tai vastausta esittämäänsä kysymykseen. Pikemminkin ne ovat olemassa herättääkseen kysymyksen. Mielestäni Charvaka tuo jossain määrin esiin klassisen argumentin empirismi vastaan rationalismi, joka on ehkä merkittävin Länsimaisen filosofian koulukuntien yhteentörmäys, ja tuo mieleen muistoja Lockesta, Berkeleystä, Humesta ja Descartesista. Charvaka kuitenkin sijoittuu intialaiseen kontekstiin, ja erottuu näin joukosta alentamalla aikansa hindulaisuudessa vallinnutta mieletöntä ritualismia ja uskonnollisia dogmeja, jotka ovat edelleen olemassa tänäkin päivänä. Tahallisen kyseenalaistamisen ja skeptisten argumenttien kautta Charvaka tuo hindulaisuuteen filosofisen ulottuvuuden. Se ei ole filosofia filosofiaa vastaan, vaan filosofia uskontoa vastaan. Tämä korostaa sen merkitystä, koska sokeiden seuraajien yhteiskunnalle kysymys voi saada sen lopettamaan uskoon ryntäämisen ja spekuloinnin.
minulle Charvakan ajattelukoulu ei ollut täydellinen. Olen samaa mieltä siitä, että se oli tärkeä, mutta sillä oli monia haittoja, joista osa johtui klassisesta rationalismi vastaan empirismi-keskustelusta.
taustoittaakseen seuraavat asiani Advaita Vedanta hyväksyy kuusi tiedon lähdettä – Pratyakṣa (havainto), anumāṇa (päättely), Upamāṇa (vertailu ja analogia), Arthāpatti (postulaatio), Anupalabdi (ei-havainto, kognitiivinen todiste) ja Śabda (aiempien tai nykyisten luotettavien asiantuntijoiden todistus). Toisaalta Charvaka hyväksyy vain ensimmäisen eli pratyakṣan (havainnon).
suurin heikkous oli ehkä koko keskittyminen aisteihin, havaintoihin ja kokemuksiin totuuden perimmäisenä lähteenä. On tärkeää huomata, että nämä voivat olla subjektiivisia, ja hindulaisuus pyrkii usein objektiiviseen totuuteen. Samalla sivuutetaan muut tiedon lähteet, kuten matemaattiset kuviot ja looginen järki. Charvaka näkee maailmankaikkeuden tapahtumat arvaamattomina ja sattuman kautta tapahtuvina, sattumanvaraisesti ja ilman syytä. Tämä on ristiriidassa tieteellisen hengen kanssa, joka pyrkii havainnoimaan tapahtumissa kuvioita ja syy-seuraussuhteita. Tieteen häirinnän ja suunnittelun ajatukset puuttuvat Charvakasta.
lisäksi käsityksemme riippuvat myös ihmisen sisäisestä ohjelmoinnista, joka tuo kuvaan halumme, pelkomme, uskomuksemme, ennakkoluulomme, paheemme ja hyveemme, odotuksemme ja tietämättömyytemme. Jos Charvakanin todellisuus nojaa pelkästään havaintoon, se voi olla melko vääristynyt.
toinen haittapuoli on mielestäni järjestyksen tai sosiaalisen käyttäytymisen puuttuminen Charvakan yhteiskunnassa. Charvaka uskoo täydestä sydämestään intohimojen seuraamiseen ja nautintoihin antautumiseen. Nautinto ja tuska ovat kuitenkin kaksi kaksinaisuutta, jotka ovat saman kolikon varassa. On mahdotonta saada yhtä ilman toista. Tämän vastapainoksi Charvaka tunnustaa, että ihmisen pitäisi saada mielihyvää ja pysyä mahdollisimman kaukana kivusta. Näin se poikkesi täysin muista tuon ajan intialaisista filosofioista. Heidän filosofiassaan ei ollut mitään käsitystä pidättyvyydestä, raittiudesta, paastosta tai itsensä kieltämisestä. Jälleen, voin piirtää yhtäläisyyksiä luennot hedonismi ja Charvaka, jossa lyhyt osa Charvaka kosketti ja keskusteltiin uudelleen.
kirjoituksen mukaan
”taivaan nautinto piilee herkullisten ruokien syömisessä, nuorten naisten seurassa pitämisessä, hienojen vaatteiden, parfyymien, seppeleiden, sandaalitahnan käyttämisessä… kun taas moksha on kuolema, joka on elämänhengityksen loppumista… viisaiden ei siis pitäisi tuskailla Mokshan takia. Typerys väsyttää itsensä katumuksella ja paastolla. Ovelat raukat säätävät siveydestä ja muista tällaisista määräyksistä.”
tässä haluan lisätä, että se on äärimmäisen yksinkertainen ja mutkaton filosofia, ja tämä toimii sen eduksi. Ei ole mitään ylenpalttisia sääntöjä ja määräyksiä, joihin noudattaa, ei profetioita, joihin suunnata, ei Jumalaa, johon uskoa. Se on hyvin inhimillistä ja intohimoista filosofiaa, jotain hyvin keskeistä alkeellisille ihmisaivoille. Mutkattomuudessaan se ei kuitenkaan tunnusta tarvetta yhteiskuntarauhalle ja yhteiskunnalliselle hyvinvoinnille. Yksinkertaistetut ratkaisut toimivat lyhyellä aikavälillä ja yksilötasolla, mutta eivät toimi pitkällä aikavälillä koko yhteiskunnalle ja voivat aiheuttaa tuskaa ja kärsimystä useammalle ihmiselle. Sielun, Jumalan ja uudestisyntymisen ajatusten avulla hindut valta-asemissa pystyivät hallitsemaan eläimellistä käyttäytymistä ja pitämään ihmisjoukot kurissa.
hengellisyyden ja korkeamman tietoisuuden hylkääminen on yksi asia lisää, josta en charvakassa erityisesti pidä. Intialaisessa yhteiskunnassa on alusta asti ollut runsaasti meditaation, hengellisyyden ja joogan helmiä. Ne ovat erillään uskonnosta ja ne saadaan itse aistikokemusten kautta, mutta on pitkä ja uuvuttava tie kuljettavana ennen kuin niitä voi avata. Latvakan mukaan polkua ei kannata lähteä kulkemaan, koska se sotii nautinnon tavoittelua vastaan. Mutta voitto korvaa matkalla syntyneet tappiot.
Charvaka hiipui 1100-luvun jälkeen, mutta ihanteet säilyivät ja innoittivat edelleen monia hinduja skeptisismiin ja tieteen harrastuksiin senkin jälkeen, kun se lakkasi olemasta varsinaisena sateenvarjokoulukuntana. Vähitellen länsimainen filosofia toi linnoituksensa intialaiseen yhteiskuntaan, ja tieteestä tuli tämän hetken asia.
uskon, että nyky-yhteiskunnassa on saavutettava tasapaino dialektisen materialismin ja utilitarismin välillä, jotta se toimisi hyvin. Ihmisaivojen kognitio-ja tunnekeskusten tarkka tarkastelu paljastaisi, että suurin osa toiminnastamme perustuu puhtaasti eläimellisiin signaaleihin. Näin ollen itsetutkiskelu ja mietiskely sekä hieman itsesäätelyä ovat välttämättömiä, jotta varmistetaan, ettei muille tunteville olennoille aiheuteta vahinkoa. Minun mielestäni pyrkimyksemme ja halumme voivat olla mahdollisimman aineellisia, ja se on OK, kunhan ne eivät aiheuta muille olennoille kärsimystä.
minulle on tärkeää saada tieteen ja humanististen tieteiden opiskelijat tietoisiksi Charvakasta, jotta he voisivat esittää hindulaisuuden täydellisen ja kokonaisvaltaisen ulottuvuuden, eikä vain brahmiinien projisoimaa osaa siitä. Charvaka on erinomainen esimerkki siitä, miten mukautuva itämainen filosofia on ollut ristiriitaisia näkemyksiä, ja vaikka monet halveksivat sitä, teki siitä yhden kuudesta darshanista.
