Labarum (kreikaksi λάβαρον / láboron) oli kristillinen keisarillinen standardi, joka sisälsi Pyhän ”Chi-Rho” – Kristogrammin, joka oli varhaisimpia kristittyjen käyttämiä kristogrammin muotoja, ja siitä tuli yksi tutuimmista ja laajimmin käytetyistä vertauskuvista Kristitaanisessa perinteessä. Sen muokkasi keisari Pyhä Konstantinus Suuri saatuaan taivaallisen näkynsä ja unensa Milvian sillalla saavuttamansa voiton aattona vuonna 313 jKr.
Konstantinuksen Labarum oli vexillum, jossa näkyi ”Chi-Rho” — Kristogrammi, joka muodostui sanan ”Kristus” kahdesta ensimmäisestä kreikkalaisesta kirjaimesta (kreikaksi ΧΡΙΣΤΟΣ eli Χριστός) – chi (χ) ja Rho (ρ). Legioonalaisten normien mukaan se korvasi vanhat pakanalliset symbolit ristillä, ja sen päällä oli jalokivikoristeinen kultaseppele, jossa oli Kristuksen monogrammi ja joka leikkasi Chin (χ) ja Rho (ρ); sen päälle ripustettiin rikas violetti lippu, jota koristivat kultareunukset ja runsaat kirjonnat. Teksti ” Εν Τουτω Νικα ”(in Hoc Signo Vinces) — ”tässä merkissä valloittaa” oli mitä todennäköisimmin kirjoitettu varsinaiseen standardiin, vaikka Eusebios mainitsee, että kuninkaalliset muotokuvat Konstantinuksesta ja hänen lapsistaan oli integroitu. St. Ambrosius Milanolainen kirjoitti myöhemmin, että Labarum oli pyhitetty Kristuksen nimellä.
Rooman yhtenäisyyden uutena polttopisteenä monogrammi esiintyi kolikoissa, kilvissä ja myöhemmin julkisissa rakennuksissa ja kirkoissa.Vuodesta 324 lähtien Labarum” Chi-Rho ” – Kristogrammilla oli Rooman valtakunnan virallinen standardi.
Origins
Labarum oli alun perin roomalainen sotilasluutnantti, jonka kuvaillaan olleen vexillumin eli ratsuväen normin erikoisempi muoto. Rooman valtakunnan vexilloidi oli punainen lippu, jonka kirjaimet SPQR olivat kultaa ja jota ympäröi kultainen seppele, joka oli ripustettu roomalaisen kotkan (tai jumalattaren Victorian kuvan) päällä olevaan hopeasta tai pronssista tehtyyn sotilasnormiin.
sen, että Labarum on ajoitettu keisarilliseksi standardiksi jo valtakunnan varhaiskaudelta, vahvistaa Tiberiuksen siirtomaa-aikainen mitali (jonka Caesarea-Augusta (Saragozza) on omistanut tälle prinssille), josta voidaan havaita tuon vänrikin muoto. Labarum on myös keisarien vasemmassa kädessä, joissakin sotilashahmoissa sekä Neron, Domitianuksen, Trajanuksen, Hadrianuksen, Antoninus Piuksen, Marcus Aureliuksen, Commoduksen, Septimius Severuksen ja muiden Konstantinusta edeltäneiden ruhtinaiden kolikoissa. Useissa siirtomaa-ajan kolikoissa esiintyy myös Labarumia muistuttava vexillum-eli ratsuväkimalli, kuten Accista, Antiochia Pisidiaesta ja Caesarea-Augustasta peräisin olevissa kolikoissa.
muiden normien tavoin se oli uskonnollisen kunnioituksen kohde sotilaiden keskuudessa, jotka maksoivat sille jumalallisia kunnianosoituksia. Keisarillisena mittapuuna labarum nostettiin vain keisarin ollessa armeijan mukana.
etymologia
sanan labarum etymologia on epävarma, mutta on esitetty, että sana polveutuisi kreikan sanasta láboron (λάβαρον – laakerilehtistandardi), joka puolestaan kääntää latinan Laureum Vexillum, kirjaimellisesti ”laureled standard”.
the American Heritage Dictionary of the English Language (4.) toteaa, että sana labarum on Myöhäislatinaa, luultavasti muunnos Kreikan labratonista (”laurel-leaf standard”), joka on itse johdettu latinan sanasta Laureatum (laureatuksen neutri – ”kruunattu/koristeltu laurelilla”).
se voi olla myös johdettu latinan sanasta/ labāre / ’horjua, horjua’, joka tarkoittaa lipun ”heiluttamista” tuulessa.
muihin ehdotuksiin kuuluu johdos kelttiläisestä llafarista (”kaunopuheinen”) tai muinaisesta Kantabrin murteesta labarosta (”neljä päätä”), joka on legioonien Kantabrialaissotien aikana ottama muinainen kelttiläinen symboli.
Konstantinuksen näky
on yleisesti sanottu, että lokakuun 27.päivän iltana vuonna 312 armeijansa valmistautuessa Milvian sillan taisteluun keisari Konstantinus I sai näyn, joka sai hänet taistelemaan Kristityn Jumalan suojeluksessa. Tämän näyn yksityiskohdat eroavat kuitenkin siitä kertovien lähteiden, nimittäin Lactantiuksen ja Eusebios Kesarealaisen, välillä.
Lactantius
Lactantius kertoo, että taistelua edeltävänä yönä Konstantinusta käskettiin unessa ”rajaamaan taivaallinen merkki sotilaidensa kilpiin”. Hän totteli ja merkitsi kilvet ”Kristusta osoittavalla kyltillä”. Lactantius kuvaa merkkiä” staurogrammina ”eli latinalaisena ristinä, jonka yläpää on pyöristetty P-kirjaimen tapaan (eli” Tau-Rho ” – Kristogrammina).
Eusebios
Eusebios kesarealaisesta on säilynyt kaksi kertomusta taistelusta. Kirkollisen historian ensimmäinen, lyhyempi kirja ei jätä mitään epäilystä siitä, että Jumala auttoi Konstantinusta. Tässä versiossa keisari näki näyn Galliassa matkalla Roomaan, kauan ennen taistelua Maxentiusta vastaan: hänen lauseensa oli: ”Εν τουτο νικα” – kirjaimellisesti: ”tässä, voita!”
Eusebioksen myöhemmässä Konstantinuksen elämässä Eusebios kertoo yksityiskohtaisesti näystä ja korostaa kuulleensa tarinan itse keisarilta. Tämän version mukaan Konstantinus oli armeijansa kanssa marssimassa jossain, kun hän katsoi ylös aurinkoon ja näki sen yläpuolelle asetetun ”valoristin” ja sen mukana Kreikan sanat: ”Εν Τουτω Νικα” (latinaa: in hoc signo vinces — ”tässä merkissä valloittaa”). Konstantinuksen lisäksi koko armeija näki ihmeen. Aluksi hän oli epävarma ilmestyksen merkityksestä, mutta seuraavana yönä hän näki unen, jossa Kristus selitti hänelle, että hänen tulisi käyttää tunnusmerkkiä vihollisiaan vastaan.
Eusebios jatkaa tämän jälkeen labarumin kuvausta, jota Konstantinus käytti myöhemmissä sodissaan Liciniusta vastaan ja jossa näkyy Chi-Rho-merkki.
Eusebiuksen kuvaus Labarumista
”kuvaus Ristin standardista, jota roomalaiset kutsuvat nykyään Labarumiksi.”
”nyt se tehtiin seuraavalla tavalla. Pitkä keihäs, joka oli päällystetty kullalla, muodosti ristin kuvion sen päälle asetetulla poikittaisella tangolla. Kokonaisuuden päälle oli kiinnitetty seppele kullasta ja jalokivistä, ja sen sisällä Vapahtajan nimen vertauskuva, kaksi Kristuksen nimen alkukirjaimista ilmaisevaa kirjainta, P-kirjaimen ollessa keskellä X: n kanssa: ja näitä kirjeitä keisarilla oli tapana pitää kypärässään myöhempinä aikoina. Keihään poikkitangosta riippui Kangas, kuninkaallinen kappale, joka oli peitetty mitä loistavimmista jalokivistä tehdyllä runsaalla kirjonnalla, ja joka, joka oli myös runsaasti kullalla lomitettu, esitti sanoinkuvaamattoman kauneuden katsojan silmissä. Tämä lippu oli neliön muotoinen, ja pystyssä sauva, jonka alaosa oli suuri pituus, hurskas keisari ja hänen lapsensa sen yläosassa, alla trophy ristin, ja heti yläpuolella kirjailtu banneri.””Keisari käytti alinomaa tätä pelastuksen merkkiä suojana jokaista epäedullista ja vihamielistä valtaa vastaan ja määräsi, että muita sen kaltaisia tuli kantaa kaikkien hänen sotajoukkojensa kärjessä.”
viisikymmentä urheudesta ja hurskaudesta kunnostautunutta keisarillisen kaartin (ὑπασπισταἰ) sotilasta saivat vastuulleen uuden Pyhän normin huolenpidon ja puolustamisen, jota heidän tuli kantaa yksittäin vuorollaan (Vita-vakio., II: 8). Kaikkiin legiooniin toimitettiin perusominaisuuksiltaan alkuperäisen labarumin kaltaisia standardeja, ja monogrammi kaiverrettiin myös sotilaiden kilpiin.
historiallisia todisteita Labarumin käytöstä
historioitsijat väittävät, että Lactantiuksen ja Eusebioksen kertomuksia tuskin voidaan sovittaa yhteen keskenään, vaikka ne onkin yhdistetty kansanomaisessa käsityksessä Konstantinukseen nähdessään chi-Rho-merkin taistelua edeltävänä iltana.
ei ole varmaa näyttöä siitä, että kirjaimia chi ja rho olisi käytetty kristillisenä merkkinä ennen Konstantinusta. Sen ensiesiintyminen on Constantinian hopeakolikossa ca. 317, mikä todistaa, että Konstantinus käytti merkkiä tuohon aikaan, joskaan ei kovin näkyvästi. Hän hyödynsi laajasti Chi-Rhoa ja labarumia vasta myöhemmin konfliktissa Liciniuksen kanssa.
Konstantinuksen käydessä toisen sodan Liciniusta vastaan vuonna 324 tämä kehitti Konstantinuksen mittapuuta kohtaan taikauskoisen pelon. Konstantinuksen joukkojen hyökätessä Adrianopolin taistelussa labarumin standardin kaarti ohjattiin siirtämään se mihin tahansa osaan kenttää, jossa hänen sotilaansa näyttivät horjuvan. Tämän talismaanisen esineen ilmestyminen vaikutti Konstantinuksen joukkojen embolointiin ja Liciniuksen joukkojen tyrmistykseen. Sodan viimeisessä taistelussa, Khrysopoliksen taistelussa (324), Licinius, vaikka hän näytti näkyvästi Rooman pakanallisen pantheonin kuvia omalla taistelulinjallaan, kielsi joukkojaan hyökkäämästä aktiivisesti labarumiin tai edes katsomasta sitä suoraan.
Eusebios totesi, että Konstantinuksen yksiköllisen labarumin lisäksi Rooman armeijalle annettiin muitakin vastaavia normeja (labara). Tämän vahvistaa Kaksi labaraa, jotka on kuvattu sotilaan piteleminä vetranion kolikossa vuodelta 350.
Julianus Luopio poisti pyhät symbolit luonnollisesti normeista, mutta Jovianus ja hänen seuraajansa palauttivat ne, ja niitä kantoivat edelleen myöhemmät Bysantin keisarit. Kristuksen monogrammilla merkitty Labarum näkyy Konstantinus Suuren ja myös Konstansin, Jovianuksen ja Valentinianuksen kolikoissa keisarillisen sarjan loppuun saakka.
myöhempi käyttö
myöhemmässä käytössä termejä ”Labarum” ja ”Chi-Rho” alettiin pitää synonyymeinä, joskin antiikin lähteet tekevät yksiselitteisen eron näiden kahden välille niiden erillisen alkuperän vuoksi.
kristittyjen Pyhän ”Chi-Rho” – Kristogrammin käyttö laajeni luonnollisesti myös moniin muihin alueisiin ja muotoihin. Näitä oli kolikoissa ja medaljongeissa (lyötiin Konstantinuksen aikana ja myöhempien hallitsijoiden toimesta, ja niistä tuli osa Keisarin virallista tunnusta Konstantinuksen jälkeen); kristillisissä sarkofageissa ja freskoissa noin vuodelta 350 jKr.; ja lopulta esiintyvät myös julkisissa rakennuksissa ja kirkoissa.
myöhempi bysanttilainen käsikirjoitus osoittaa, että jalokivikoristeinen Labarum-standardi, jonka uskotaan olleen Konstantinus Suuren, säilyi vuosisatoja suuren kunnioituksen kohteena keisarillisen aarrekammiossa Konstantinopolissa. Labarum, jonka muodossa oli pieniä muunnelmia, oli laajalti käytössä Konstantinusta seuranneilla kristityillä Rooman keisareilla. Labarumin pienoisversiosta tuli osa Bysantin hallitsijoiden keisarillisia regalioita, joiden kuvattiin usein kantavan sitä oikeissa käsissään.
keskiajalla piispan paimensauva oli usein kiinnittänyt siihen pienen violetin huivin nimeltä vexillum, jonka oletettiin olevan peräisin Labarumista. Chi-Rho-monogrammia esiintyy myös Eukaristisissa astioissa ja lampuissa.
Kreikassa ”Pyhä Lavara” oli joukko varhaisia Kreikan kansallislippuja, jotka Kreikan ortodoksinen kirkko siunasi. Näiden lippujen alla kreikkalaiset yhdistyivät koko Kreikan vapaussodan (1821-32), joka oli vapaussota Osmanien valtakuntaa vastaan.
nykyään termiä ”Labarum” käytetään yleensä kaikista kirkollisista lipuista, kuten uskonnollisissa kulkueissa kannettavista.
Gallery
-
Constantius II. (350-351 Jaa. Kaiverrettuna ”HOC SIGNO VICTOR ERIS” (tässä merkissä conquer), ja Constantius pitelee Labarumia (Chi-Rho-Kristogrammi-standardi), joka muistuttaa Konstantinuksen näkyä.
-
Coin of Magnentius (350-353 AD) with a large Chi-Rho, showing the first apparent use of the Alpha and Omega flanking the Christogram.
-
Anastasis, symbolic representation of the resurrection of Christ, (Sarcophagus, ca. 350 AD).
-
Monogram of Christ within a wreath, including the Alpha and Omega.
(Museo Pio Cristiano, Vatican, undated). -
The Hinton St Mary Mosaic, mid 4th-c., featuring a portrait bust of Jesus Christ with the Chi-Rho symbol as its central motif.
-
keisari Justinianuksen mosaiikki seurueineen, jossa labarum oli esillä sotilaan kilvessä. (Ravenna, ennen vuotta 547).
-
Kellsin kirja, folio 34R, joka sisältää chi-Rho-monogrammin (n. 800 jKr.).
-
Bp. Germanos of Old Patras blessing the Greek banner (Labaro / Λάβαρο) at Agia Lavra monastery, March 13, 1821.
-
Modern ecclesiatical Labara from the Roman Catholic Abbey Church of St. Verena, Rot an der Rot, Baden-Württemberg, Saksa.
-
chi-Rho Standard on a Russian Monastery, Jerusalem, Israel.
-
nykyaikainen ortodoksinen kirkollinen standardi (labarum), jossa on ikoni.
-
A modern Orthodox ecclesiastical standard (Labarum), with icon of Christ.
-
Processional banner: Mother of God of Theodore. Church of the Holy Martyr Haralampus (Moscow, 1916).
-
Theophany-kulkue San-joella (Kaakkois-Puola / Länsi-Ukraina).
Katso myös
- Konstantinus Suuri
- Eusebius Kesarealainen
- Milanon edikti
- Pax Romana
muistiinpanot
- vexillum (monikko vexilla) oli sotilasstandardi (lippu, banneri), jota käytettiin klassisella kaudella Rooman valtakunnassa. Vexillumissa liina oli verhottu sauvasta riippuvasta vaakasuorasta poikkitangosta; tämä poikkeaa useimmista nykyaikaisista lipuista, joissa liinan ”nostin” on kiinnitetty suoraan pystysauvaan. Vexillumin kantaja tunnettiin nimellä vexillarius. Vexillum oli sen edustaman sotilasyksikön arvokas symboli ja sitä puolustettiin tiiviisti taisteluissa.
- purppuraväri oli tähän aikaan harvinaisuus, joka oli peräisin Murex-suvun äyriäisistä. Tyroslainen purppura ((kreik. πορφύρα, porfyra, Latin.: purppura), joka tunnetaan myös nimellä royal purple, imperial purple) oli arvostettu roomalaisille, jotka käyttivät sitä seremoniaviittojen värittämiseen.
- nämä muotokuvat saatettiin kirjailtua tai asettaa medaljongeiksi / pyöreiksi sauvan päälle. Myöhemmin nimi Labarum annettiin alkuperäisen standardin muunnoksille. Käsitys eräistä poikkeamista armeijan eri osastoille asetetuissa standardeissa voidaan saada useista Konstantinuksen hallituskauden kolikoista, jotka ovat yhä säilyneet. Esimerkiksi yhdessä kolikossa keisarin ja hänen poikiensa muotokuvat on esitetty varsinaisessa banderollissa (sen sijaan, että ne olisivat medaljonkeja sauvassa); toisessa banderollissa on Chi-Rho-monogrammi, ja sen päällä on samanarvoinen risti, kun taas kuninkaallisten muotokuvien medaljongit ovat lipun alla olevassa kuilussa. (”Labarum.”Original Catholic Encyclopedia).
- samantapaisella Kreikan termillä ”Lavra” on erilainen etymologia. Ortodoksisessa kristillisyydessä ja eräissä muissa idän kristillisissä yhteisöissä Lavra tai Laura (kreik. Λαύρα; kyrillinen: Лавра) tarkoitti alun perin erakkojen sellejä tai luolia, joiden keskellä oli kirkko ja joskus ruokala (esimerkiksi Agia Lavran luostari Kreikassa). Termi on peräisin muinaiskreikasta, jossa se tarkoittaa ”kulkua” tai ”kujaa”.
- nyky-Baskissa sana on lauburu, jolla on sama merkitys.
- tohtori Larry Hurtado on todennut, että vastoin joitakin laajalti vaikutusvaltaisia oletuksia tämä ”Tau-Rho” staurogrammi näyttää olevan varhaisin Kristogrammeista, eikä tutumpi ”Chi-Rho”. Hän kirjoittaa, että varhaisin säilynyt Kristillinen ”Tau-Rho” – sanan käyttö ei ole vapaasymbolina ja yleisenä viittauksena Kristukseen, vaan käsikirjoituksissa, jotka on ajoitettu jo noin vuosiin 175-225 jKr., missä se toimii osana ”ristiä” (σταυρός) ja ”ristiinnaulita” (σταυρόω) tarkoittavien kreikkalaisten sanojen lyhennettä, joka on kirjoitettu (lyhennettynä) muotoon nomina sacra. (Hurtado, L. W. the Earliest Christian Artifacts: contractures and Christian Origins. Cambridge, 2006. s.136.)
- ihmeestä Eusebios kirjoitti Vitassa, että Konstantinus itse oli kertonut hänelle tämän tarinan” ja vahvistanut sen valoilla, ”myöhään elämässä”, kun minua pidettiin hänen tuttavuutensa ja seuransa arvoisena. Eusebios sanoo: ”Todellakin, jos joku muu olisi kertonut tämän tarinan, sitä ei olisi ollut helppo hyväksyä.”
- Eusebios ei tarkenna varsinaista tapahtumapaikkaa, mutta se ei selvästikään ole Rooman leirissä.
- vain kolme vuotta taistelun jälkeen pystytetyssä Konstantinuksen Riemukaaressa kuvattujen monien sotilaiden joukossa ei näy labarumia, eikä Eusebioksen mukaan ole merkkiäkään siitä ihmeellisestä Jumalan suojeluksen vahvistuksesta, jota niin monet olivat todistaneet. Sen piirtokirjoitus kertoo, että keisari oli pelastanut Res publica vaistomaisen DIVINITATIS MENTIS MAGNITUDINEN (”mielen suuruuden ja jumaluuden vaiston avulla”). Mitä jumaluutta ei tunnisteta, vaikka Sol Invictus — voittamaton aurinko (tunnistettavissa myös Apollon tai Mithras) — on kaiverrettu Konstantinuksen rahaan tällä hetkellä. (Labarum. EconomicExpert.com.)
- standardien siunaus muistuttaa Konstantinuksen käyttäneen Labarumia Chi-Rho-Kristogrammilla ennen taisteluaan Maxentiusta vastaan Milvian sillalla hieman yli 1500 vuotta aiemmin.
- jotkut protestanttiset kristityt (erityisesti Restorationistit) hylkäävät Labarum-Kristogrammin käytön, koska sen oletettiin olevan pakanallinen alkuperä ja koska varhaisimmat kristityt eivät käyttäneet sitä. Kannattajat huomauttavat, että Labarumin käyttö oli 300-luvun puoliväliin mennessä laajalti kristittyjen käytössä, enimmäkseen sarkofageilla.
- Milanolainen Ambrose. Kirjain XL. Pyhä Ambrose valitsi kirjaimet.
- – – – – -. ”Labarum.”In: J. D. Douglas ja Earle E. Cairns (toim.). The New International Dictionary of the Christian Church. 2.. Zondervan-Kustantamo, 1996. S.575.
- Labarum. Numiswiki: The Collaborative Numismatics Project.)
- H. Grégoire, ” L ’étymologie de’ Labarum ”” Byzantion 4 (1929:477-82).
- Kahane, Drs. Henry & Renée. ”Byzantinologien panoksia romantiikan etymologiaan.”RLIR, XXVI (1962), 126-39.
- Kazhdan, Alexander, toim.. Oxford Dictionary of Byzantium. Oxford University Press, 1991. s.1167.
- ”Labarum”. American Heritage® Dictionary of the English Language, neljäs painos, copyright ©2000 by Houghton Mifflin Company. Päivitetty 2009. Julkaisija: Houghton Mifflin Company.
- Lactantius, vainoajien kuolemista, luku 44.5.
- Labarum. EconomicExpert.com
- Gerberding ja Moran Cruz, 55; vrt. Eusebios, Konstantinuksen elämä.
- Eusebius Pamphilius: Church History, Life of Constantine, Oration In Praise of Constantine, Chapter XXXI.
- Hassett, Maurice. ”Labarum (Chi-Rho).”The Catholic Encyclopedia. (New Advent). Vol. 8. Robert Appleton Company, 1910.
- Smith, 104: ”vähäiset todisteet viittaavat siihen, että itse asiassa chi-rho-symbolia kantavaa labarumia ei käytetty ennen vuotta 317, jolloin Crispuksesta tuli Caesar…
- Odahl, s. 178.
- Odahl, s.180
- Smith, Sir William ja Samuel Cheetham (toim.). ”Labarum.”A dictionary of Christian antiquities: Being a continuation of the ’Dictionary of the Bible’, 2.osa. J. B. Burr, 1880. S. 910.
- Labarum. Numiswiki: The Collaborative Numismatics Project.
- sijainti ja Montserrat s. 118. Bysanttilaisesta Konstantinuksen elämästä (BHG 364), joka on kirjoitettu 800-luvun puolivälistä loppupuolelle.
- ” Labarum.”Encyclopædia Britannica. Encyclopædia Britannica 2009 Ultimate Reference Suite. Chicago: Encyclopædia Britannica, 2009.
- – – – – -. Chi Rho (XP).”In: Steffler, Alva Williams. Kristillisen uskon symbolit. VM. B. Eerdmans Publishing Company, 2002. S. 66.
lähteet ja jatkoluvut
- —–. ”Labarum.”In: J. D. Douglas ja Earle E. Cairns (toim.). The New International Dictionary of the Christian Church. 2.. Zondervan-Kustantamo, 1996. S.575.
- – – – – -. ”Labarum”). American Heritage® Dictionary of the English Language, neljäs painos, copyright ©2000 by Houghton Mifflin Company. Päivitetty 2009. Julkaisija: Houghton Mifflin Company.
- – – – – -. ”Labarum.”Encyclopædia Britannica. Encyclopædia Britannica 2009 Ultimate Reference Suite. Chicago: Encyclopædia Britannica, 2009.
- – – – – -. Labarum. Wikipedia.
- – – – – -. Labarum. Numiswiki: The Collaborative Numismatics Project.
- – – – – -. Labarum. Uuden Maailman Tietosanakirja.
- – – – – -. Labarum. EconomicExpert.com
- – – – – -. Labarum. Alkuperäinen Katolinen Tietosanakirja.
- Grabar, Andre. Christian Iconography: A Study of its Origins. Princeton University Press, 1981.
- Grant, Michael. Keisari Konstantinus. Lontoo, 1993.
- Hassett, Maurice. ”Labarum (Chi-Rho).”The Catholic Encyclopedia. (New Advent). Vol. 8. New York: Robert Appleton Company, 1910.
- Hurtado, L. W. the Earliest Christian Artifacts: contractures and Christian Origins. Cambridge, 2006.
- Kazhdan, Alexander, toim.. Oxford Dictionary of Byzantium. Oxford University Press, 1991. s.1167. ISBN 978-0-19-504652-6
- Lieu, S. N. C ja Montserrat, D. (toim.). Constantinesta Julianiin. Lontoo, 1996.
- Odahl, C. M. Constantine ja kristillinen imperiumi. Routledge 2004.
- Paap, A. H. R. E. (Prof. Nomina Sacra ensimmäisen viiden vuosisadan kreikkalaisessa papyruksessa. Papyrologica Lugduno-Batava, Volumen VIII, Leiden, 1959.
- Pitt-Rivers, George Henry Lane Fox . ”Labarumin” arvoitus ja kristillisten symbolien alkuperä. Allen & Unwin, 1966.
- Smith, J. H. Konstantinus Suuri. Hamilton vuonna 1971.
- Steffler, Alva William. Kristillisen uskon symbolit. VM. B. Eerdmans Publishing Company, 2002.
- Smith, Sir William ja Samuel Cheetham (toim.). ”Labarum.”A dictionary of Christian antiquities: Being a continuation of the’ dictionary of the Bible’, 2.osa. J. B. Burr, 1880. s. 908-911.
Wikipedia
nomina Sacra
muut
- latdict – Online-latinankielinen sanakirja.