Charvaka (annettu myös nimellä Carvaka) oli Intiassa noin 600 eaa kehittynyt filosofinen koulukunta, joka korosti materialismia keinona, jonka avulla ihminen ymmärtää ja elää maailmassa. Materialismi katsoo, että havaittava aine on kaikki, mikä on olemassa; sielun ja muiden yliluonnollisten entiteettien tai olemassaolon tasojen kaltaiset käsitteet ovat yksinkertaisesti sellaisten mielikuvituksellisten ihmisten keksintöjä, jotka pitävät olemassaolon totuutta liian tylsänä, ja niiden, jotka hyötyvät tällaisten ihmisten hyväuskoisuudesta.

nimen merkitys on kiistanalainen joidenkin väittäessä sen viittaavan pureskeluun, koska Charvaka korosti elämän nauttimisen tärkeyttä syömisen ja juomisen kautta, kun taas toisten mukaan se on perustajan nimi tai että Charvaka oli perustajan, uskonpuhdistaja brhaspatin, opetuslapsi. Uskomusjärjestelmä tunnetaan myös nimillä Lokayata (”kansan filosofia”) ja Brhaspatya Brhaspatin mukaan.

Kharvakan näyssä torjuttiin kaikki yliluonnolliset väitteet, kaikki uskonnollinen auktoriteetti ja kirjoitukset, päättelyn ja todistuksen hyväksyminen totuuden vahvistamisessa sekä kaikki uskonnolliset rituaalit tai perinteet. Filosofian Keskeiset opinkappaleet olivat:

• suora havainto ainoana keinona vahvistaa ja hyväksyä jokin totuus
• sitä, mitä aistit eivät voi havaita ja ymmärtää, ei ole olemassa
• kaikki mikä on olemassa ovat havaittavat elementit ilma, maa, tuli ja vesi
• elämän perimmäinen hyvä on nautinto; ainoa paha on tuska
• nautinnon tavoittelu ja kivun välttäminen on ihmisen olemassaolon ainoa tarkoitus
• uskonto on vahvojen ja nokkelien keksintö, jotka saalistavat heikkoja

on kuitenkin huomattava, että vaikka edellä mainitut on hyväksytty Charvakan opeiksi, alkuperäisiä Charvakan tekstejä ei ole vielä löydetty; kaikki uskomusjärjestelmästä tunnettu on peräisin myöhemmistä hindulaisista, Jainilaisista ja buddhalaisista teoksista, jotka olivat vihamielisiä filosofiaa kohtaan ja kirjasivat sen uskomukset kumotakseen ne. Charvakan arvellaan kehittäneen Brhaspati (jota ei tule sekoittaa Dharma Shastra Famen suureen valon viisaaseen Brhaspatiin) vastauksena siihen, mitä hän piti taikauskoisena hölynpölynä, jonka ihmiset huijattiin hyväksymään kiistattomana totuutena.

Brhaspatin opetuslapsi Charvaka on joidenkin mielestä kehittänyt alkuperäisen visionsa. On yhtä mahdollista, että Charvaka oli sen perustaja ja brhaspati opetuslapsi ja myös mahdollista, että kumpikaan ei ole totta. Brhaspati Sutra, jonka sanotaan olevan Charvakan keskeinen teksti, on kadonnut tai tuhoutunut, ja kaikkiin filosofiaa koskeviin väitteisiin tulee suhtautua kriittisesti, mukaan lukien kaikki tässä artikkelissa esitetyt väitteet. Vaikka se näyttää harjoittanut huomattavaa vaikutusvaltaa aikanaan, erityisesti kehittää mitä olisi tunnettu tänään tieteellinen menetelmä, se ei koskaan juurtunut ja kuoli pois 12 th century CE.

esitetyt käsitteet eivät kuitenkaan ainoastaan vaikuttaneet siihen älylliseen ilmapiiriin, joka mahdollisti tieteellisen ajattelun kehittymisen, vaan ne ennakoivat myös Kritias ateenalaisen (l. n. 460-403 eaa), Aristippos kyreneläisen hedonistisen koulukunnan (l. n. 435-356 eaa.) ja tunnetuimpana Epikuroksen (l.341-270 eaa.) ateismia ja hänen ”valistuneen hedonismin” kehittymistä koulussaan Ateenassa. Nämä ajattelijat, ja ne, jotka seurasivat heitä, vaikuttaisivat empiristinen ja utilitaristinen filosofioita 19th century CE ja eksistentiaalinen liike 20th century CE. Charvaka oli siis uskomusjärjestelmä paljon aikaansa edellä, vaikka se ei suoraan vaikuttanutkaan näihin myöhempiin järjestelmiin.

Veda-kausi & Charvaka

Charvaka oli vastaus tuohon aikaan vallinneeseen, Vedoihin perustuneeseen uskonnolliseen näkemykseen Intiasta. Vedat ovat tärkeimpiä hindulaisuutta informoivia uskonnollisia tekstejä (joita kannattajat tuntevat nimellä Sanatan Dharma, ”ikuinen järjestys” tai ”ikuinen polku”). Sana Veda tarkoittaa ”tietoa”, ja neljän Vedan – Rig Vedan, Sama Vedan, Yajur Vedan ja Atharva Vedan – uskotaan kertovan olennaisen tiedon, jota ihminen tarvitsee ymmärtääkseen maailmankaikkeuden ikuisen järjestyksen ja paikkansa maailmassa.

ortodoksihindut pitävät näitä tekstejä Shruteina (”mitä kuullaan”) sikäli, että niiden uskotaan kaikkeuden ”puhuneen” värähtelyjen kautta jossain vaiheessa kaukaista menneisyyttä ja viisaiden ”kuulleen” meditatiivisissa tiloissa joskus ennen N. 1500 eaa. Nämä viisaat säilyttivät viestit suullisessa muodossa, kunnes ne kirjoitettiin muistiin Vedisellä kaudella (n. 1500 – n. 500 eaa.) muiden tekstien kanssa (mukaan lukien Upanishadit), jotka kommentoivat ja selvensivät niitä.

Vedojen näkemys synnytti brahmanismina tunnetun uskonnollisen/filosofisen liikkeen, joka piti maailmaa toiminnassa tiettyjen havaittavien ja todistettavissa olevien sääntöjen mukaan, ja näiden sääntöjen olemassaolo, joka tunnetaan nimellä Rita (”Järjestys”), puolusti sääntöjen tekijää. Tämä säännön laatija oli päättänyt olla käsittämättömän suuri olento, joka oli sekä luonut että oli kaikkeus, ja he kutsuivat tätä Brahmaniksi.

Brahman ei kuitenkaan voinut olla yksittäisten kuolevaisten mielien käsitettävissä, ja niin pääteltiin edelleen, että jokainen ihminen kantoi sisällään tämän atmanina tunnetun jumalallisen olennon kipinää ja elämän tarkoitus oli toteuttaa Atmanin ja Brahmanin liitto. Ihminen teki sen suorittamalla velvollisuutensa (dharma) oikean toiminnan (karma) mukaisesti saavuttaakseen vapautuksen (moksha) ja vapauden jälleensyntymisen ja kuoleman kiertokulusta. Ihmiset voisivat joko omaksua itsensä aktuaalistumisen ja yhdistymisen tavoittelun (jonka kautta heistä tulisi parempia versioita itsestään) tai hylätä jumalallisen totuuden ja kärsiä sen mukaisesti tässä elämässä ja jokaisessa, joka seuraisi, kunnes he lopulta omaksuivat jumalallisen rakkauden ja järjestyksen tien.

Vedat lauloivat pappisluokka sanskritiksi, kielellä, jolla teokset oli ”kuultu” ja sävelletty. Ihmiset, jotka kuulivat nämä laulut, eivät ymmärtäneet sanskritia ja heidän täytyi uskoa pappien sanaan, koska nämä tekstit olivat suoraan Jumalalta. Uskonnolliset ja filosofiset koulukunnat, jotka hyväksyivät Vedat hengellisenä auktoriteettina, tunnettiin nimellä astika (”on olemassa”) ja niin hyväksyivät myös Atmanin, Brahmanin ja muun Vedalaisen näyn olemassaolon. Ne, jotka eivät hyväksyneet mitään näistä, tunnettiin nimellä nastika (”ei ole olemassa”). Nastikan koulukuntia olivat muun muassa Jainalaisuus, buddhalaisuus ja Charvaka.

myöhempien tekstien kommenttien, kritiikin ja huomautusten perusteella Brhaspati piti absurdina sitä, että ihmiset hyväksyisivät pappien sanan, että nämä käsittämättömät tekstit olisivat Jumalan Sanaa, ja vielä enemmän sitä, että he noudattaisivat johdonmukaisesti pappien asettamia sääntöjä, rituaaleja, katumusharjoituksia ja proskriptioita, kun näytti selvältä, että tämä kaikki oli vain ovela keino, jolla yläluokan papit voisivat elää hyvin sen alemman luokan kustannuksella, joka oli huijattu hyväksymään heidän tarunsa totuuksina.

ei ole mitään keinoa tietää, mikä oli brhaspatin motiivi, eikä edes sitä, mitkä hänen ensimmäiset tekonsa olivat ortodoksisen uskon vastaisia, mutta näyttää siltä, että jossain vaiheessa hän joko saarnasi uutta näkyä tai sepitti tekstin, joka ilmaisi hänen uskovansa, että elämän tarkoitus oli nauttia siitä mahdollisimman suuressa määrin ilman pelkoa rangaistuksesta tässä elämässä tai missään muussa, koska elämällä ei selvästikään ollut jumalallista käskynhaltijaa eikä kukaan olisi myönnetään toinen.

uskomukset & argumentit

Charvakan ensisijainen vastaväite Veda-visiolle oli, ettei sitä voitu todistaa; se oli hyväksyttävä uskon perusteella ja että uskoa rohkaisi pappisluokka, joka selvästi hyötyi siitä muiden kustannuksella. Uhrit, Lahjat ja katuvaiset eleet rikastuttivat pappeja samalla kun ne lisäsivät alemman luokan köyhyyttä. Tämän rikastumisen mahdollisti todistamaton väite, jonka mukaan papit tunsivat lopullisen totuuden, joka, jos se hyväksyttiin, takasi ihmiselle vauraamman, täyteläisemmän olemassaolon tässä elämässä ja autuaamman jälleennäkemisen Jumalan kanssa kuoleman jälkeen. Pelko siitä, mikä oli kuoleman takana, mahdollisuus loputtomaan taistelun ruumiillistumiseen, elämä toisensa jälkeen, kannusti ihmisiä hyväksymään pappien väitteet siinä toivossa, että ne olisivat totta; mutta, Charvaka väitti, ne eivät olleet tosia, koska heiltä puuttui aineellisia todisteita.

tämä vastaväite johti perustavaan charvakan käsitykseen, jonka mukaan vain suora havainto kaikesta, mitä tahansa, voi vahvistaa totuuden, ja lisäksi sitä, mitä aistit eivät voineet havaita tai tunnistaa, ei voinut mitenkään olla olemassa. Kuten todettiin, Charvakan rinnalle kehittyi muitakin nastikan koulukuntia, Jainalaisuus ja buddhalaisuus, jotka myös hylkäsivät Vedalaisen näkemyksen, mutta Charvaka erosi näistä merkittävästi, kuten tutkija John M. Koller toteaa:

Charvaka on ainoa täysin materialistinen järjestelmä; kaikki muut hyväksyvät hengellisen elämän tavat. Esimerkiksi Jainalaisuus pyrkii osoittamaan tien ulos karmasta. Se korostaa murtumatonta elämää, joka huipentuu lopulliseen vapautumiseen orjuudesta meditatiivisen itseoivalluksen kautta. Buddhalaisuus esittää analyysin inhimillisen kärsimyksen luonteesta ja syistä ja esittää kahdeksanosaisen polun kärsimyksen parannuskeinona. (7)

Charvaka puolestaan väittää, että kärsimys on yksinkertaisesti nautinnon puutetta ja parannuskeino tähän on aistillisen nautinnon tavoittelu. Ei ole mitään velvollisuutta kenellekään tai muulle kuin itselle, eikä mitään” karmivelkaa ” voi kertyä, koska ei ole Jumalaa, joka pitäisi minkäänlaista lukua ihmisen teoista tai pahoista teoista. Se, mitä elämässä näkee, on kaikki, mitä elämässä on, Charvaka väittää, ja uskonnolliset määräykset, säännöt ja rituaalit ovat yksinkertaisesti keino, jolla vahvat ja nokkelat mahdollistavat oman nautinnon tavoittelun.

Charvaka hylkäsi uskonnollisen kosmologian sillä perusteella, että kaikkeuden synnyllä ei yksinkertaisesti ollut tarvetta spekuloida. Tällaiset pyrkimykset olivat ajanhukkaa, koska kukaan ei voinut koskaan tietää, miten maailmankaikkeus syntyi. Havainnoinnin kautta voisi päätellä, että luonto uudistui ja lisääntyi luonnonlakien mukaan. Siksi oli loogista päätellä, että oli Kosmos syntynyt miten tahansa, se oli kehittynyt tämän samanlaisen lain mukaan. Sen tietäminen, miten maailmankaikkeus sai alkunsa, ei mitenkään voisi rikastuttaa ihmisen elämää millään tavalla, ja niin kosmologia voitaisiin turvallisesti hylätä.

Epistemologiaa pidettiin yhtä hyödyttömänä, koska yksi tunnisti totuuden havainnon kautta eikä ollut syytä tutkia, miten tiesi pitävänsä suurta kiveä, kun oli ilmeistä, että piteli suurta kiveä. Siksi he hylkäsivät uskonnolliset pramanat (”tiedon lähteet tai todisteet”), erityisesti päättelyn ja henkilökohtaisen todistuksen. Päättelyyn ei voitu luottaa totuuden vahvistamisessa, koska toisin kuin suoraan havaintoon, ihmisen päättely saattoi olla väärä.

yleisimmin käytetty esimerkki Charvakan päättelyongelmasta on savun esiintyminen todisteena tulesta. Joku näkee savua tulevan rakennuksen ikkunasta ja päättelee, että huoneessa täytyy olla tulipalo, mutta näin ei välttämättä ole.; joku tuossa huoneessa voi olla siivoamassa takkaa tai liettä ja lietsomassa nokea, joka puhaltaa ulos ikkunasta niin, että se näkyy havaitsijan mielestä savuna. Todistajanlausunto on siis yhtä epäluotettava, sillä jos joku näkisi ikkunasta savuna, hän todennäköisesti kertoisi rakennuksen olevan tulessa, vaikka todellisuudessa savu, jonka hän väitti nähneensä, ei ollut savua lainkaan.

eettiset järjestelmät hylättiin myös siksi, että niitä määrittelivät niin sanotut ”moraalilait”, jotka olivat vain yksi joukko taruja, joita papit loivat kontrolloidakseen muita ja rikastuakseen. Elämässä oli se, mikä tuntui yksilöstä hyvältä ja mikä oli pahaa, mikä tuntui pahalta. Eettiset järjestelmät vain monimutkaistivat tätä hyvin yksinkertaista totuutta, kielsivät ihmisiltä mielihyvän, rasittivat heitä syyllisyydellä eivätkä tehneet mitään muuta kuin myötävaikuttivat siihen, että harvat valvoivat monia. Ennakoiden Jeremy Benthamin (l. 1748-1832) ja John Stuart Millin (l. 1806-1873) työtä vuosisatojen ajan, Charvaka sanoisi, että ”oikea käyttäytyminen” on se, joka tuottaa eniten hyvää suurimmalle määrälle ihmisiä ja ”väärä käyttäytyminen” on se, joka aiheuttaa eniten tuskaa.

tässä ”hyvän” käsite ymmärrettäisiin ”mielihyväksi”. Hyvän vastakohtana pahuus käsitettiin yksinkertaisesti mielihyvän puuttumiseksi. Kyvyttömyys tavoitella omaa nautintoaan rohkaisi ryhtymään tekoihin, joiden tarkoituksena on poistaa esteet tämän nautinnon tieltä, ja tällöin ihmiset ryhtyivät tai osallistuivat tekoihin, jotka toiset tuomitsivat laittomiksi ja rankaisivat tekijöitä. Rangaistusten antajat eivät kuitenkaan olleet sen hyveellisempiä kuin rikokseen syyllistyneet; viranomaiset yrittivät vain säilyttää oman nautintotasonsa kielteisten kustannuksella.

samankaltaisuus myöhempiin järjestelmiin

nämä samat käsitteet kehitettiin, todennäköisesti itsenäisesti, antiikin Kreikassa ja muualla. Vaikka ateenalainen poliitikko Kritias ei koskaan perustanutkaan muodollista koulukuntaa, hänen teoksessaan toistuu sama näkemys kuin Brhaspatissa. Kritias kirjoitti, että uskonto ei ole muuta kuin keino, jolla vahvat kontrolloivat heikkoja ja rikastuttavat itseään ylläpitämällä lakeja, jotka toimivat heidän hyväkseen. Aristippos kyreneläisen filosofia on lähes identtinen Kharvakan kanssa, sillä hän uskoi, että jaloin päämäärä, jolle ihminen voi omistautua elämässään, oli nautinnon tavoittelu.

Aristippus uskoi hetkeen elämiseen ja itsestä nauttimiseen niin paljon kuin pystyi. Hänen filosofiaansa verrataan usein kiinalaisen hedonistifilosofin Yang Zhun (l. 440-360 eaa), jotka myös uskoivat uskonnon olevan keinotekoinen konstruktio ihmisten hallitsemiseksi ja murehtiminen siitä, mikä määritteli ”oikean toiminnan” ja ”väärän toiminnan”, oli ajanhukkaa, kun saattoi nauttia itsestään tehden mitä halusi.

tunnetuin hedonisti on tietenkin Epikuros, joka myös uskoi, että nautinnon tavoittelun tulisi olla ihmisen korkein tavoite. Epikuroksen filosofia oli kuitenkin todellisuudessa kaukana charvakan tai Aristippoksen tai Yang Zhun puolustamasta hedonismista. Epikurokselle nautinnon tavoittelu merkitsi sitä, että sai nauttia täysin siitä, mitä omasi, murehtimatta sitä, mitä ei saanut. Nautinto tuotti onnea vain niin kauan kuin siitä voitiin nauttia ilman stressiä tai huolta, mikä tarkoitti, että pitäisi noudattaa kohtuutta kaikessa, jotta voisi elää mahdollisimman pitkään optimaalisessa terveydessä nauttiakseen mahdollisimman paljon.

vaikuttiko charvaka mihinkään näistä myöhemmistä kirjailijoista, ei tiedetä, mutta on mielenkiintoista huomata muissa kulttuureissa ilmaistut charvakan käsitykset. Kreikkalaiset kirjailijat loivat pohjan myöhemmille kirjailijoille, kuten skotlantilaiselle empiristille David Humelle (l. 1711-1776), joiden väitteisiin kuuluu, että jos ihmiselle ei koskaan kerrottaisi, että Jumala on olemassa, maailmasta ei löytyisi mitään sellaista, mikä viittaisi tällaiseen entiteettiin. John Stuart Millin kehittämällä utilitaristisella filosofialla on huomattavia yhtäläisyyksiä Charvakan kanssa ja joitakin eroja myös eksistentialistien, erityisesti Jean-Paul Sartren (l. 1905-1980) ja hänen seuraajiensa teoksissa.

johtopäätös

nämä myöhemmät kirjailijat ja filosofiset järjestelmät eivät saaneet hyvää vastaanottoa vakiintuneelta taholta niiden ilmestyessä, eikä varsinkaan järjestäytyneeltä uskonnolta. Muinaisen Intian uskonnollinen reaktio Charvakaan noudatti tätä samaa paradigmaa. Kharvakan uskonnon hylkääminen ja vaatimus nautintojen tavoittelusta heikensivät sekä pappien että yläluokan arvovaltaa, mutta aivan yhtä tärkeää on, että sen sanotaan häirinneen vallitsevaa tilannetta kieltämällä ihmisiltä toivon elämän lopullisesta tarkoituksesta ja turvallisuudesta kuoleman jälkeen.

Charvakan väite siitä, ettei kuolemanjälkeistä elämää ollut lupaamassa lopullista palkintoa arvoisille, tuskin olisi ollut tervetullut uutinen. Brhaspatin kuulijat, kuten kaikki ihmiset, tunnustivat kuoleman varmaksi ja heille oli opetettu, että hyvä käytös johti autuaaseen tuonpuoleiseen, kun taas huonosti käyttäytyneitä rangaistaisiin. Charvaka ei luvannut mitään sellaista; hyveellisillä ja pahoilla oli vain yksi loppu, eikä mikään, mitä ihminen teki elämässä, voinut muuttaa sitä tosiasiaa, että hänen tiensä johti suoraan varmaan sukupuuttoon.

vaikka sitä kutsuttiin Lokayataksi – ”kansan filosofiaksi”, ei ole todisteita siitä, että sitä olisi koskaan laajalti hyväksytty. Tutkija P. Ram Manohar toteaa, että se ”ei koskaan vakiintunut vallitsevaksi koulukunnaksi” (Paranjape, 5). Näyttää siltä, että tämä termi on keksitty tarkoittamaan ”suosittua”, koska siltä puuttuu älyllistä painoarvoa (kuten ilmauksessa ”yleinen mielipide” vastakohtana yhdelle informoidummalle) ja lopulta eräänlaisena synonyyminä materialismille, joka kielsi korkeamman elämän pyrkimysten arvon.

Charvaka oli kuitenkin kaikkea muuta kuin ”tietämätön” sikäli, että se innoitti tieteellisen menetelmän kehitystä Intiassa kannustamalla ilmiöiden suoraa havainnointia, hypoteesia, joka luotiin selittämään mainittuja ilmiöitä, ja päätelmiä, jotka perustuivat empiiriseen vahvistukseen kyseiselle hypoteesille. Manohar toteaa, että Charvaka ”vaikutti voimakkaasti ja auttoi saavuttamaan tasapainon henkisten ja aineellisten maailmankatsomusten välillä” (Paranjape, 5). Vaikka Brhaspatin järjestelmä ei koskaan syrjäyttänytkään puhdasoppisuutta, se varmasti vaikutti Intian älylliseen maisemaan.

sairaudet, kuten sairaus ja vamma tai toivottavat kokemukset vauraudesta ja odottamattomasta hyvästä onnesta, alettiin ymmärtää luonnollisiksi tapahtumiksi sen sijaan, että ne olisivat jumalallisia tekoja rankaisemaan tai palkitsemaan käyttäytymistä. Dharma-Shastrat ja Arthashastran kaltaiset teokset tulivat mahdollisiksi, koska Charvakanin materialismin arvo tunnustettiin muunnellussa muodossa. Siitä huolimatta Charvaka jäi lopulta hindujen, jainalaisten ja buddhalaisten järjestelmien varjoon, mikä tarjosi toiveikkaamman näkemyksen tuonpuoleisesta elämästä ja merkityksestä ihmisen päivittäisessä elämässä. Charvakan viesti kuitenkin muuttaisi ihmisten tapaa nähdä maailma, vaikka he eivät voisi täysin omaksua sen näkemystä elämästä, joka eletään täysin ja yksinomaan omien henkilökohtaisten arvojen mukaan ilman palkitsemisen odotusta tai rangaistuksen pelkoa.