noin viikolla ennen joulua 2007 Irlannin perinnön säilyttämisestä ja edistämisestä vastaava elin Heritage Ireland mainosti, että sen Web-kameralla olisi mahdollista katsoa Talvipäivänseisaus Newgrangesta. Boynen laakson yllä nouseva aurinko saapuu tähän kuuluisaan hautakammioon newgrangessa päivänseisauksen päivinä. Heritage Ireland odotti kolmekymmentä-neljäkymmentä tuhatta ihmistä kirjautumaan verkkosivuilleen katsomaan päivänseisausta. Itse aamupäivällä sivusto kaatui kirjautuneisiin numeroihin, joita arvioidaan olevan reilusti yli satatuhatta.
monin tavoin yleinen kiinnostus Newgrangea kohtaan kuvastaa jatkuvaa kiinnostusta, joka todella kiehtoi varhaista Irlantia ja sen kansoja, ei vain Irlannissa ja irlantilaisten keskuudessa, vaan kaikkialla maailmassa. Tähän kiinnostukseen liittyy ’kelttiläisen hengellisyyden’ kukoistava liiketoiminta pyhiinvaellusmatkoista pyhiin paikkoihin ja nykyajan viisaudenhahmojen viimeisimpiin lausuntoihin. Ja sitten heittää vääjäämättä Kirjoja, DVD ja CD väitetty ’Celtic’ Musiikki-se on tullut melkoinen pelaaja nykyajan hengellisyyden markkinoilla. Mikä näissä kauan sitten unohdetuissa hahmoissa ja kulttuureissa viehättää? Miksi kiinnostus siihen, mikä loppujen lopuksi on pieni tuulenpieksemä saari Euroopan läntisillä reunamilla, on ollut niin merkittävää renessanssia? On vaikea tietää, ja joskus saa sen vaikutelman, kun katsoo ilmiötä, jota kutsutaan ’Kelttiläiseksi Henkisyydeksi’, että se, mitä kohtaat, on valkokangas, jolle heijastetaan monia nykyajan haluja, huolia ja huolia, jotka eivät juurikaan liity näiden saarten menneisyyteen ja erityisesti menneisyyteen. Yksi suurimmista ongelmista monissa näissä ”kelttiläisten” asioiden käsittelyissä on tietenkin se, ettei ole historiallista tietoisuutta siitä, että kaikki käytännöt ja kirjoitukset ryhmitellään yhteen, eikä ole juurikaan viitattu menneisyyden yhteiskunnalliseen, uskonnolliseen ja poliittiseen kontekstiin eikä ole huomattu, että sama asia, jota pidetään ”Kelttiläisenä”, tapahtui kaikkialla läntisessä kristillisyydessä.
suuri osa siitä, mitä näistä suosituista teoksista löytyy, on ristiriidassa nykyisen oppineisuuden kanssa varhaisesta Irlannista, kristinuskon tulemisesta ja sen kehittymisestä tällä saarella, kirkon organisaation kasvusta ja muodosta sekä sen pastoraalihuollon malleista.
kaksi ongelmallista sanaa: kelttiläinen ja henkisyys
kaikissa ”kelttiläistä henkisyyttä” koskevissa kysymyksissä törmätään välittömästi terminologiaan, tässä tapauksessa siihen, mitä tarkoitetaan maailman ”kelttiläisellä” ja sanalla ”henkisyys”. Yksimielisyyden puute siitä, mitä nämä sanat tarkoittavat ja merkitsevät, on osa laajempaa sekaannusta.
kelttiläisen kristillisen hengellisyyden kannalta täytyy olla selvää sen suhteesta konkreettiseen kristilliseen yhteisöön eli kirkkoon. Sana ’kelttiläinen’ näyttää esiintyvän yhä useammin kirjakauppojen uskonnonosastossa, mutta sitä kutsutaan nykyään väistämättä New Ageksi tai ruumiiksi, mieleksi, Hengeksi tai jopa elämäntavaksi. Nämä kirjat tarjoavat viisautta ’kelttiläisen’ rituaalin viettämiseen, joka yleensä järjestetään ’kelttiläisen’ kalenterin huippupäivien ympärille. ’Kelttiläinen’ Hengellisyys esitetään hyvin yleisellä tavalla, mutta se eroaa kristinuskosta erityisesti roomalaisissa ilmenemismuodoissaan! Se on siis inklusiivinen, maakeskeinen ja siksi hyvä, kristinusko on eksklusiivinen, dualistinen ja siksi paha. Usein tätä aineistoa tarjotaan niille, jotka haluavat hengellistä harjoitusta, mutta eivät halua kirkkoon kuulumista.
nimi ”kelttiläinen” viittaa muinaiseen kansaan, joka asettui Eurooppaan Vähän-Aasian ja Atlantin väliin. Pyhän Paavalin Kirje galatalaisille onkin osoitettu Vähässä-Aasiassa asuvalle Kelttiläisryhmälle. Nämä keltit olivat sotaisa kansa, jolla oli oma rikas mytologiansa. Kun germaaniheimot nousivat Pohjois-Euroopassa ja roomalaiset Välimeren maailmassa, kelttejä työnnettiin yhä kauemmas pohjoiseen. Näillä ihmisillä oli yhteinen kieliperhe, jonka tutkijat yleensä jakoivat kahteen ryhmään: Iiriläis-gaeli, skotlantilais-gaeli ja Manx sekä toisaalta kymri, Piktiini, Cornish ja bretoni. Jotkin näistä kielistä ovat säilyneet, mikä viittaa niiden maantieteelliseen sijaintiin Euroopan läntisillä laitamilla. Jotkut tutkijat pitävätkin kieltä ainoana yhdistävänä tekijänä näiden erilaisten heimoryhmien välillä, joita joskus luonnehditaan ’Kelttiläisiksi’.”Muita yhteisiä kategorioita, jotka yhdistävät kulttuuria, ei löydy, esimerkiksi yhteistä uskontunnustusta, yhteistä kuningasta tai edes yhteistä maata.
roomalaiset onnistuivat valloittamaan suuren osan Länsi-Eurooppaa ja olivat Jeesuksen aikaan myös Britanniassa. Vaikka he eivät koskaan hallinneet saaren pohjoisosaa eivätkä Irlantia, he onnistuivat vakiinnuttamaan pitkäaikaisen asemansa Britanniassa; se oli todellakin siirtomaa vuodesta 43 vuoteen 410 jaa. Tähän roomalaiseen yhteiskuntaan tuli evankeliumi, ja se levisi myöhemmin Irlantiin. Ehkä joskus 400-luvulla, sukupolvia ennen Patrickin lähetystoimintaa, Irlannissa oli jo kristittyjä. Kun roomalaiset vetäytyivät Britanniasta suojellakseen valtakuntansa keskustaa ja saksien ja anglien hyökkäyksiä, Brittikirkko säilyi ja pystyi evankelioimaan Irlannin. Vaikka monet Britanniassa pysyivät pakanallisina ja ehkä jopa suurin osa väestöstä, kirkko näyttää säilyneen roomalaisten läsnäolon jatkumona. Nämä ensimmäiset Irlantiin saapuneet lähetystyöntekijät olivat varmasti juurtuneet roomalaiseen perintöönsä, mutta epäilemättä he tunsivat myös sen uuden maailman, jossa he olivat. Ehkä heillä oli yhteinen pohja maailmankatsomuksilleen. Se seikka, että nämä lähetystyöntekijät ottivat latinan käyttöön liturgian ja Raamatun kielenä, saattaa hyvinkin viitata näiden lähetystyöntekijöiden roomalaiseen perintöön. Vaikka näistä varhaisista lähetystyöntekijöistä tiedetään vain vähän, ne jäävät varmasti myöhemmin Patrickin varjoon, hänen, joka tullaan näkemään kansallisena apostolina. Varhaisempi lähetyssaarnaaja Palladius onkin myöhemmin esitetty Patrickin opetuslapsena. On vaikea sanoa tarkasti, kuinka kauan Irlannin evankelioiminen kesti tai milloin voimme sanoa Irlannin olleen kristitty. Aikalaishistorioitsijat panevat varmasti merkille, että 500-luku merkitsee radikaalia käännekohtaa uuden uskonnon, uuden instituution ja kirkon myötä; itse asiassa koko yhteiskunta näyttää muuttuneen radikaalisti. Jotkut ovat sitä mieltä, että tämän radikaalin muutoksen sysäys on peräisin uusien viljelymenetelmien ja uuden teknologian käyttöönotosta Irlannin Kristillistymisen myötä.
perustuuko kiinnostus kelttiläiseen hengellisyyteen nykyään myös väärinkäsitykseen Irlannin kirkon ja muun kristillisen maailman suhteesta? Jotkut näkevät Irlannin kirkon eristyneisyyden mahdollistavan sen, että se voi kehittää puhtaamman kristinuskon muodon, joka jollain tavalla heijastaa tarkemmin kirkon varhaista alkuperää. Tämän nähdään katoavan, kun Kelttikristityt hyväksyivät ilman suurempaa vastarintaa Rooman vallan Whitbyn Synodissa vuonna 664.
The ’Celtic’ Church: what was it like?
usein sanotaan varhaisesta Irlannista peräisin olevista suosituista kertomuksista, että kirkko oli järjestykseltään luostarimainen, sillä oli vain vähän tai ei lainkaan yhteyksiä Roomaan ja se oli huomattavan vapaa rajoituksista, joita oli muissakin tuon ajan kirkoissa. Yleensä tähän ajatukseen liittyy käsitys näiden saarten kirkkojen yhteenliittymästä, jotka muodostavat tai muodostavat niin sanottuja kelttiläisiä kirkkoja.
yhteinen tekijä, joka yhdistää kaikki nämä ”kelttiläisen kirkon” käsitteen käyttötarkoitukset, on niiden korostaminen kelttiläisen ääripään erottuvuudessa ja erottamisessa ” mantereesta.”Out there’ things are different: ajat etenevät hitaammin, ideat saavat mielikuvituksellisia muotoja, ja opitut toimet eivät ole niitä, jotka ovat yhteisiä frankeille, italialaisille ja saksalaisille, vaan rotua toisistaan, mutta tällä unelmalla on kuitenkin ollut turmiollinen vaikutus varhaisen Irlannin kirkon tutkimuksiin, sillä se on muuttanut tuon tutkimuksen erikoisen, ainutlaatuisen ja omituisen etsinnäksi: se mikä on yhteistä tuon kulttuurin ja muun kristikunnan välillä, muuttuu näkymättömäksi, ja mikä näyttää jarruttavalta, tulee normiksi.
aikaisemmin korostettiin suuresti varhaisen Irlannin kirkon luostarijärjestöä ja luonnetta. Teorian mukaan aikaisempi roomalainen organisaatio, joka perustui piispan hahmoon ja jonkinlaiseen niin sanottuun hiippakuntarakenteeseen, korvattiin 500-luvulla voimakkailla apoteilla ja abbedissoilla. Tämä luostarirakenne oli myös sidottu silloiseen poliittiseen rakenteeseen. Tätä näkemystä on muutettu huomattavasti viime vuosien aikana. Vaikka apotit ovat saattaneet asettaa asialistan, piispat näyttävät silti pitäneen valtaa. Kansan paimentolaishoito näyttää olleen hyvin pitkälti piispan ohjauksessa hänen papistonsa avustamana. Luostarielämä oli tärkeä ulottuvuus varhaisen Irlannin kirkon elämässä, mutta se ei ollut maailmanlaajuinen ilmiö, joka on joskus esitetty. Luostarilaisuus oli todellakin kasvamassa kaikkialla kristillisessä maailmassa, kun kristinusko tuotiin Irlantiin. Patrick itse arvosti vihittyä elämää ja kertoo siitä Tunnustuksissaan. Tämä luostarilaitos ei kuitenkaan ollut myöhempien aikojen jäsennelty luostarilaitos, joka perustui suurelta osin Pyhän Benedictuksen hallintoon. Luostareissa oli kuria ja meillä on todisteita erilaisista luostarisäännöistä, mutta apotti näyttää olleen vapaa sekoittamaan ja sovittamaan näitä luostarisääntöjä omaan taloonsa.
irlantilaisessa luostarijuhlassa on vain vähän sellaista, jota voidaan pitää ainutlaatuisena. Tiettyjä elementtejä korostetaan, korostetaan askeettista elämää, ainakin verrattuna Pyhän Benedictuksen hallintoon. Irlantilaisista luostareista tuli oppineisuuden ja evankelioimaan lähteneiden lähetyssaarnaajien koulutuskeskuksia Britanniassa ja Euroopan mantereella. Kuten tämän kirjoituksen jatkuva toistaminen, ehkä menneisyydessä näitä nimenomaisia mortifikaatiota koskevia painotuksia on joskus liioiteltu. Myöskään sankarillisen irlantilaisen luostarilaitoksen ja aikaisempien historioitsijoiden korostaman Pyhän Benedictuksen seuraajien maltillisemman luostarilaitoksen vastakkainasettelua ei pitäisi hyväksyä nykyään helposti. Joissakin luostareissa on ilmeisesti sekoittunut elementtejä irlantilaisista luostarisäännöistä Pyhän Benedictuksen sääntöön. Kuten Thomas Charles-Edwards on todennut:
Kolumbian luostarit olivat tärkeimmät asiamiehet, joiden kautta Pyhän Benedictus levisi Länsi-Eurooppaan ennen Karolingikautta.
ei yksinkertaisesti voida pitää sitä, että kaikki irlantilaiset munkit olisivat loistavia esimerkkejä sankarillisesta askeettisesta elämäntyylistä. Monet johtavista munkeista tulivat varakkaista perheistä ja olisi virhe kuvitella, että he kaikki luopuivat etuoikeuksista, jotka tulivat heidän asemastaan yhteiskunnassa. Kuten Kathleen Hughes on huomauttanut, lihaluiden jäänteitä on löydetty monista luostaripaikoista, mikä olisi ollut ristiriidassa luostarin sääntöjen kanssa. 600-luvulle tultaessa kristinusko on vakiintunut Irlannissa ja hallitsee kulttuurimaisemaa. Tämä yhteiskunta oli erittäin järjestäytynyt ja sen hierarkiassa oli monia merkittäviä kirkollisia, jotka ovat hyvinkin voineet olla velkaa paikkansa tässä yhteiskunnallisessa paremmuusjärjestyksessä heidän syntymästään. Oletetaan, että kristinusko ei hajottanut esikristillisen Irlannin hierarkkista rakennetta, vaan pikemminkin liitti itsensä jo olemassa olevaan rakenteeseen ja muokkasi sitä omiin tarkoituksiinsa.
ei ole koskaan ollut kelttiläistä kirkkoa sellaisenaan: Walesin ja Irlannin välillä oli suuria kehityseroja, mutta vielä suurempi oli Kelttinkielisten Maiden kristittyjen tietoisuus siitä, että he kaikki kuuluivat yhteen kirkkoon.
pyhimykset
avain minkä tahansa kristillisen yhteisön, todellakin minkä tahansa ihmisyhteisön ymmärtämiseen on tutkia, ketkä ovat tämän ryhmän sankareita. Keneltä he odottavat ohjausta ja inspiraatiota esimerkiksi ja ohjausta elämiseen? Vaikka pyhimyksiäkin painostetaan palvelemaan Irlannin historian aikana eri tarkoitusperiä, esimerkiksi vahvistamaan maahan tunkeutuvia Anglonormaaneja toisen vuosituhannen vaihteessa tai antamaan kunniaa tietylle Episkopaalille, he pysyvät kansan sankareina.
varhaiskristillisellä Irlannilla ei muista kristillisistä yhteisöistä poiketen ollut suurta määrää marttyyreja, joita kunnioittaa. Suuret luostarin perustajat Columcille (+597), Columbanus (+615) ja Brigid ottivat paikkansa kansanomaisessa mielikuvituksessa ja hurskaudessa. Tarinankertojat kertoivat seikkailuistaan ja matkoistaan merien tuolla puolen sekä yhteenotoistaan ihmeellisten ja pelottavien petojen kanssa.
katumisen korostaminen
ehkä yksi Irlannin kirkon suurimmista panoksista kristilliseen perinteeseen on sellainen, joka yleensä jätetään huomiotta ”kelttiläisen hengellisyyden” suosituimmissa hoidoissa. Tämä on panos, joka on annettu katumuksen sakramentille ja sen kodifioinnille Kirjallisuuslajissa, joita kutsutaan Katumusharjoituksiksi, jotka joskus nähdään vain luetteloina synneistä ja niiden asianmukaisista katumusharjoituksista, mutta ehkä enemmän ymmärrettävä osana kirkon paimentolaishoitoa. Kuten Thomas O ’ Loughlin on todennut:
jyrkkänä vastakohtana tälle katumusharjoitusten yleiselle välttelylle on se, että ne ovat saarikirkkojen tunnusomaisin piirre. Ne tarjoavat ainoan tapauksen, jossa irlantilaiset ja walesilaiset papit olivat erittäin innovatiivisia ja itse asiassa muokkasivat länsimaista kristillistä käytäntöä ja teologiaa.
500-ja 500-luvuilla, aivan läntisen kristinuskon alueella, normaalit katumuksen sakramentin viettotavat olivat murtuneet. Vakaville syntisille normatiivista, katekumenaattijärjestelmää muistuttavaa ja toisena kasteena nähtävää julkisen katumuksen järjestelmää harjoitettiin harvoin. Koska tämä järjestelmä oli kerran pois, ainutlaatuinen toinen mahdollisuus, monet ihmiset viivytteli lähestyminen sakramentti loppuun asti elämänsä. Jumalan anteeksiantavan rakkauden ja armon valtakunta menetettiin käytännössä. Irlantilaisilla oli oma erityinen tapansa käsitellä tätä paimentolaiskysymystä, joka ajoi heidät ristiriitaan muiden mantereen kirkkojen kanssa. Irlantilaiset ammentavat luostaritaustastaan ja suuri luostariopettaja John Cassian ei pitänyt syntiä niinkään rikoksena vaan pikemminkin asiana, joka estää täyden kristillisen elämän kehittymisen. Sielunystävän avulla tällainen epätäydellisyys voitaisiin kitkeä hyvin usein korvaamalla ’pahe’ ’hyveellä’. Sielunystävä ei ole vain ystävyyssuhde, se on paljon enemmän mentorin ja opetuslapsen suhde. Irlantilaisille siitä tuli yksi luostaritoiminnan erottavimmista piirteistä. Kristillisen elämän päämääränä on kääntymys ja Kristukseen kääntymisen syventäminen. Sielunystävän tehtävä on auttaa Kristittyä poistamaan se, mikä saattaa olla este tällä tiellä. Katumus alkoi tässä ilmapiirissä, ja se on yritys kodifioida näiden hengellisten oppaiden opetuksia ja oivalluksia. Niin, se johtaa lisääntyvään individualistiseen synnintuntoon, jolla ei ole juurikaan yhteyttä konkreettiseen yhteisöön. Se siirtää katumusharjoituksen yksityisempään ympäristöön, mutta se näkee synnin myös vähemmän rikoksena ja enemmän sairautena, joka tarvitsee hoitoa ja taitavan ihmisen, sielunystävän, väliintuloa. Irlantilaiselle käytännölle on tärkeää myös se, mikä näyttää olevan Irlantilainen perinne-korvaukset. Tällöin henkilöön tai ryhmään kohdistuva rikos korvataan siten, että syyllinen maksaa sakon. Jokaisella rikkomuksella on oma hintansa, ja on helppo nähdä, miten tämä käsite voisi päästä jo olemassa olevaan luostarikäytäntöön. Irlannin katumusjärjestelmän ja mannereurooppalaisten yhteentörmäys voidaan lukea myös vanhemman roomalaisen maailman ja uudemman nousevan pohjoiseurooppalaisen maailman yhteentörmäykseksi.
paikka ja sen houkutus
yksi silmiinpistävimmistä asioista joissakin varhaisissa irlantilaisissa pyhimyksissä ja kirjailijoissa on heidän kiintymyksensä kotipaikkaansa, oli se sitten heidän paikkakuntansa tai laajemmin Irlannin maa. Heidän lähtemisensä tästä paikasta merkitsee eräänlaista marttyyrikuolemaa, jota joissakin teksteissä kutsutaan valkoiseksi marttyyrikuolemaksi. Tämä paikan vaikutus nähdään avaimena identiteetin muodostumisessa, siitä, millainen ihminen he ovat, ja siitä on viime aikoina tullut tärkeä osa kristillistä pohdintaa.
Konteksti eli paikka muokkaa persoonallista identiteettiä. Ympäristö vaikuttaa siihen, keitä ihmiset ovat ja miten he ovat suhteessa Jumalaan, toisiin, itseen ja maailmaan. Paikka vaikuttaa siihen, mitä elämässä täytyy hoitaa selviytymiseksi, työksi tai virkistäytymiseksi (miten ruokaa löytyy, miten koteja lämmitetään tai jäähdytetään tai miten neuvotellaan etäisyydet työn tai leikin vuoksi matkustamiseksi). Mutta näiden paikan sanelemien pragmaattisten elämänolosuhteiden ulkopuolella ovat mukana myös ihmiselämän mielikuvituksellinen ulottuvuus ja persoonallisen identiteetin rakentaminen.
monille irlantilaisille kristityille Ensimmäisen Mooseksen kirjan Jumalan käsky Abrahamille jättää oma paikkansa ja lähteä maahan, jonka Jumala antaisi hänelle ja hänen jälkeläisilleen (1. Moos. 12:1), oli käsky heidätkin kutsuttiin seuraamaan. Jotkut lähtivät etsimään eristäytyneempää elämää, toiset lähtivät evankelioimaan kansoja, jotka eivät olleet vielä kuulleet kristillistä evankeliumia, ja jotkut näyttävät etsivän luvattua maata. On vaikea aliarvioida tätä näiden varhaisten lähetyssaarnaajien tärkeää pyhiinvaellusmotiivia. Juuri Columbanus (+615) kuvasi ehkä eniten tätä Peregrinin suureen liikkeeseen kuulunutta lähetyssaarnaajamunkkia. Patrickin esimerkkiä katsoen he etsivät monien pelastusta ja omaa yksinäistä paikkaa.
menneisyyden opetukset nykykansalle
kyllä, on paljon, mitä voimme oppia irlantilaisten rukouksista, kirjoituksista, virsistä ja tarinoista. Mutta meidän täytyy olla huolellisia nähdäksemme, että tämä perinne on juurtunut laajempaan kristilliseen perinteeseen. Vain kiinnittämällä tarkasti huomiota maailmaan, jossa nämä ihmiset elivät ja teksteihin, jotka he ovat jättäneet meille, kunnioitamme todella heidän muistoaan ja todella kohtaamme heidät emmekä ole omien unelmiemme tuote. David Perrin toteaa, että
kristillisessä kelttiläisessä hengellisyydessä Jumala, tai ehkä oikeammin jumalallinen läsnäolo, tunnistettiin intensiivisesti luonnon toiminnassa ja tunnistettiin helposti Irlannin, Skotlannin ja Englannin maisemissa. Kelteille arkinen paikka oli pyhää. Tilanne on päinvastainen monissa kulttuureissa ja ympäristöissä nykyään.
Liam Tracey OSM on liturgian professori St. Patrick ’ s Collegessa, Maynooth, Co. Kildare, Irlanti. Hän opettaa liturgian kursseja perustutkinto-ja jatko-opinnoissa ja on erityisen kiinnostunut irlantilaisesta liturgisesta todistusaineistosta.
St Patrick ’ s College, Maynooth
jotkut katsovat tämän kaiken kelttiläisen kiinnostuksen elpymisen ansioksi Thomas Cahillin vuonna 1995 julkaistun bestseller-teoksen How the Irish Saved Civilization. Hyödyllisessä tutkimuksessa Ian Bradley on jäljittänyt ainakin kuusi erilaista Kelttikristillistä herätysliikettä viimeisen viidensadan vuoden aikana, katso Ian Bradley, Celtic Christianity: Making Myths and Chasing Dreams, (New York: St. Martin ’ s Press, 1999).
hyvän johdannon aikalaisstipendiin saa Thomas O ’ Loughlin, kelttiläinen teologia. Humanity, World and God in Early Irish Writings, (London: Continuum, 2000).
Tämä ei ole uusi asia, kuten ilmenee tuoreesta tutkimuksesta, Katso Patrick Wormald, ”Bede and the ’Church of the English” teoksessa Stephen Baxter, ed, The Times of Bede: Studies in Early English Christian Society and its historical, (Oxford: Blackwell Publishing, 2006) 223-224 n. 1: ’On vaikea vastustaa vaikutelmaa, että se, mitä protestanttinen Tunnustuksellisuus teki ’kelttiläisen’ kirkon aatteelle 1960-luvulle asti, on ”new age” – pakanuuden aikaansaannosta, joka perustuu käsityksiin jonkinlaisesta ”kelttiläisestä hengellisyydestä”, jonka otaksutaan erottuvan ainutlaatuisesta ’luonnonläheisyydestä.”
Michael Richter, Medieval Ireland: the Enduring Tradition = New Gill History of Ireland 1, (Dublin Gill and Macmillan rev. edit. 2005), 3: ”On epävarmaa, milloin keltit asettuivat Britteinsaarille, mutta se oli todennäköisesti monimutkainen prosessi, joka kesti useita vuosisatoja. Kelttiryhmiä tuli Irlantiin sekä Britanniasta että suoraan mantereelta; tämä prosessi saatiin päätökseen ensimmäisellä vuosisadalla eKr., jonka jälkeen mahdolliset kiistat rajoittuivat saariin. Rooman valtakunnan laajetessa Länsi-Eurooppaan kelttiläinen kulttuuri muuttui saaristolaiskulttuuriksi.”
Richter, Medieval Ireland, 3: ”Ei ole mitään viitteitä siitä, että eri kelttiläiset kansat olisivat keskiajalla olleet tietoisia kuulumisesta yhteen kielikuntaan, aivan kuten ei ollut mitään tunnetta poliittisesta tai kulttuurisesta yhtenäisyydestä.”
tämän asian on esittänyt Thomas Charles Edwards teoksessaan discussion of conversion techniques, see T. M. Charles-Edwards, Early Christian Ireland (Cambridge: Cambridge University Press, 2000) 202: ”on syytä muistaa, että Irlannin Brittiläiset lähetyssaarnaajat olisivat tunteneet hyvin samankaltaisen joukon jumalia ja jumalattaria kotimaassaan; lisäksi jälkimmäiset saivat ilmeisesti uuden kristillisen tuomiokauden aikana samanlaisen kohtelun kuin Irlannin Pantheonille sallittiin.”
tämän näkemyksen tiivistää hyvin Wendy Davies,” The Myth of the Celtic Church ” teoksessa Nancy Edwards ja Alan Lane, toim. The Early Church in Wales and the West: Recent Work in Early Christian Archaeology, History and Place Names (Oxford: Oxbrow Books, 1992), 12: ”He kuvittelevat, että kelttiläisissä maissa oli yhteisiä uskomuksia, yhteisiä uskonnollisia tapoja ja yhteisiä uskonnollisia instituutioita, ja että nämä olivat erillisiä Englannin ja mantereen uskomuksista, käytännöistä ja instituutioista. He myös kuvittelevat, että kelttiläisten Maiden kirkko oli selvästi pyhimys-ja luostarikirkko; lisäksi se oli yksilöllinen, järjestäytymätön ja täysin roomalaisen vastakohta.”
O ’ Loughlin, kelttiläinen teologia, 20. Viitaten juhlittu katkelma keskeinen rooli luostarin Iona kirkossa löytyy Bede n, kirkollinen historia, Thomas Charles-Edwards toteaa, että tämä on usein citied todisteena siitä, että varhainen Irlannin kirkko oli luostarimainen organisaatiossa, katso Charles-Edwards, Early Christian Ireland, 241: ”Vielä järjettömämpi olisi ajatus, että beden kuvaus soveltuisi sekä englantilaiseen kirkkoon että irlantilaisiin ja että se olisi keskeinen todiste tälle entiteetille-jota nykyajan lahkolaiset ja romantikot rakastivat, mutta jota varhaiskeskiajalle ei tunneta-Kelttiläiselle kirkolle.”
merkittävä sysäys tälle muuttuvalle näkökannalle on Oxfordilaisen tutkijan Richard Sharpen teos ”Some Problems Concerning the Organisation of the Church in Early Medieval Ireland” teoksessa Peritia 3 (1984): 230-270. Myös the important study, Colman Etchingham, Church Organisation in Ireland AD 650 to 1000 (Maynooth: Lagin Publications, 1999, uusintapainos 2002).
kirkon muista osista poikkeavaa oli synodin jäsenyys, joka oli keskeinen kirkon auktoriteetille tietyllä alueella tai maakunnassa. Charles-Edwards on pannut merkille, miten Irlannin synodien kokoonpano osoittaa kirkon organisaation monimutkaisuuden, KS. Charles-Edwards, Early Christian Ireland, 277: ”Irlannin synodien kokoonpano osoittaa, että piispan ja luostarikirkon välinen kontrasti on liian yksinkertainen. Tosin toisin kuin frankkilainen vastineensa 500-ja 600-luvuilla, Irlannin synodi ei rajoittunut vain piispoihin. Se ei kuitenkaan rajoittunut myöskään suurten luostarikirkkojen päihin. Sen sijaan synodi näyttää meille irlantilaisen kirkon, joka salli useita viranomaislähteitä.”
yksi malli ei välttämättä sulje pois toista, kuten jotkut tutkijat näyttävät uskovan, katso Charles-Edwards Early Christian Ireland, 259: ”On siis olemassa hyviä todisteita kahdesta väitteestä, jotka ilmeisesti ovat vastakkaisia keskenään: sekä siitä, että Irlannin kirkko oli episkopaalinen, että siitä, että se oli erityisen luostarimainen siinä mielessä, että apottien auktoriteetti saattoi syrjäyttää piispojen auktoriteetin.”
Charles-Edwards, Early Christian Ireland, 384.
Kathleen Hughes ja Ann Hamlin, the Modern Traveller to the Early Irish Church, 2d. ed. (Dublin: Four Court Press, 1997), 38-39.
Richter, keskiaikainen Irlanti, 60.
Tämä pätee erityisesti Saint Patrickin hahmoon, katso Richard Sharpe, ”St. Patrick and The See of Armagh, ” Cambridge Medieval Celtic Studies 4 (1982), 59: ’huolimatta laajalle levinneestä Patrickin kultista ei ole jälkeäkään hänen yhteydestään Armaghiin, vielä vähemmän Armaghin ensisijaisuudesta, ennen 600-lukua. Tuolta ajalta on patriisien hagiografian avulla nähtävissä Patrick-legendan siirtyminen yleistyneestä kultista Armaghiin.”
O ’ Loughlin, kelttiläinen teologia, 49.
David B. Perrin, Studying Christian Spirituality, (Lontoo: Routledge, 2007) 59.
Perrin, tutkiessaan kristillistä hengellisyyttä 61.On mielenkiintoista huomata, että Perrin ei anna mitään viitteitä siitä, milloin ja missä hän puhuu ja miten Irlanti, Skotlanti ja Englanti ovat ryhmittyneet yhteen. Näyttäisi siltä, että hän asettaa vastakkain kaksi erilaista historiallista hetkeä
