paperilla buddhalaisuus näyttää hyvältä. Se on filosofinen hienous naimisissa todetaan omistautumista suvaitsevaisuutta, joka tekee siitä erottua keskuudessa maailman uskontojen ainutlaatuinen ole kauhea. Jopa Friedrich Nietzsche, joka ei ollut tunnettu iskuista uskonnollisen analyysin suhteen, sanoi buddhalaisuudesta vain, että se oli ”nihilististä”, mutta silti ”sata kertaa realistisempaa kuin kristinusko.”Ja me 2000-luvulla olemme pitkälti seuranneet hänen esimerkkiään aistiessamme jotain hieman masentavaa buddhalaisuudessa, mutta emme mitään sen synkempää. Mutta jos alamme tarkastella hieman tarkemmin buddhalaisen uskon seurauksia käytännössä, siellä piilee pimeys, hiljaa lausuttu ja kaunopuheisesti muotoiltu, mutta aivan yhtä syvällinen kuin kristinuskon Helvetintulet tai jihadin retoriikka.

työskentelin yhdeksän vuotta Luonnontieteiden ja matematiikan opettajana pienessä yksityisessä buddhalaisessa koulussa Yhdysvalloissa. Ja se oli hienoa työtä tehdä työtä pitkälti upeiden ihmisten kanssa. Hallinto, munkit ja oppilaat tiesivät, että olin ateisti eikä minulla ollut mitään ongelmaa sen kanssa niin kauan kuin en aktiivisesti käännyttänyt (yrittäkää löytää katolinen koulu, joka palkkaisi maltillisen agnostikon, saati täysin kaapista poistuvan ateistin). Oppilaamme olivat uskomattoman herkkiä ja yhteisöllisiä yksilöitä, ja he ovat rakkaita ystäviäni tänäkin päivänä.

kuitenkin.

minulla ei ole epäilystäkään siitä, että buddhalainen uskonnollinen vakaumus, sellaisena kuin sitä koulussa harjoitettiin, aiheutti paljon vahinkoa. Tämä ei ollut missään niin ilmeistä kuin karmaan uskomisen seurannaisvaikutuksissa. Ensi silmäyksellä karma on ihana ajatus, joka kannustaa ihmisiä olemaan hyviä silloinkin, kun kukaan ei ole katsomassa onnen vuoksi tulevassa elämässä. Se on vähän porkkanamaista, mutta niin ovat myös monet tavat, joilla saamme ihmiset olemaan rutiininomaisesti hakkaamatta meitä ja viemästä tavaroitamme. Se menee salakavalaksi, kun se heittää epäonnistumisemme yli. Muistan erään oppilaan, jolla oli vaikeuksia opetella ulkoa materiaalia kokeita varten. Suunniltaan hän meni munkkien luo, jotka selittivät hänelle, että hänellä oli nyt sellaisia vaikeuksia, koska hän oli edellisessä elämässään murhanhimoinen diktaattori, joka poltti kirjoja, ja niin nyt, tässä elämässä, hän on tuomittu olemaan ikuisesti oppimiskyvytön.

Ei, ”katsokaamme opiskelutapojenne muuttamista”, vaan pikemminkin, ”Oi, no, sehän johtuu siitä, että sinussa on kirjanpolttajan sielu.”

meidän korviimme tämä kuulostaa niin yliampuvalta, että se on melkein huvittavaa, mutta lapselle, joka tosissaan uskoo näiden munkkien salanneen tietoa Karman kiertokulusta, se on musertavaa. Hän oli vakuuttunut siitä, että hänen sielunsa oli saastunut ja peruuttamattomasti viallinen ja että mikään, mitä hän voisi tehdä, ei antaisi hänen koskaan oppia niin kuin ihmiset hänen ympärillään. Ja tämä on karman pimeä puoli – sen sijaan, että vastoinkäymiset elämässä olisivat sinulle tapahtuvia pahoja asioita, ne ovat sisimmässäsi olevan syvän ja perustavanlaatuisen vääryyden ilmentymiä. Lasten on tarpeeksi vaikea pitää yllä itsetuntoaan sellaisena kuin se on ilman, että jokainen pieleen mennyt läksy on merkki vaanivasta sisäisestä pahuudesta.

niin lamauttavaa kuin menneiden elämien paino voikin olla, se ei kuitenkaan ole mitään verrattuna tässä Ja nyt-kauhuihin. Buddhalaisuuden periytyminen hindulaisuudesta on käsitys olemassaolosta tuskallisena jatkuvana epäonnistumisena itsensä kumoamisessa. Jälleensyntymisen pyörä jyrisee armottomasti meidän kaikkien yllä ja pakottaa meidät elämään yhä uudelleen tässä kauheassa maailmassa, kunnes saamme sen kuntoon ja opimme olemaan olematta olemassa. Muistan erään korkeampien munkkien koulussa pitäneen puheen, jossa hän kuvaili kuolemanrajakokemuksesta palaamista verrattavissa siihen, että joutuisi ”palaamaan viemäriin, jossa ei tehdä mitään muuta kuin elät ihmisten ulosteilla.”Elämä on kärsimystä. Se on jotain, joka on vihdoin paettava.

nyt on perusteltuja filosofisia syitä pitää kiinni tästä näkemyksestä. Tietystä näkökulmasta katsottuna kaiken välittämäsi tuhoutuminen on väistämätöntä, ja kun se koetaan, menetyksen tuska ei tunnu korvattavan sitä edeltänyttä kiintymyksen iloa. Ja tuo ulospäinsuuntautumattomuuden ulospäinsuuntautuneisuus, niin argumentti menee, peilautuu sisimmän minän olemattomuuteen. Oikein suoritettuna meditaatio antaa sinulle mahdollisuuden riisua yksitellen pois kaikki pelkästään henkilökohtaiset ominaisuutesi ja saada oivallus olemassaolosi olemattomuudesta, siitä, että olet alkukantainen. Nämä kaikki ovat mielenkiintoisia filosofisia ja psykologisia oivalluksia, ja niistä voi seurata hyvää. Yliherkkyys kärsimykselle ja epäoikeudenmukaisuudelle on hyvä portti olla avulias lähimmäiselle ja ylipäätään tehdä maailmasta parempi paikka.

kuitenkin.

on jotain hirveän traagista siinä, että uskoo itsensä jotenkin pettäneen kutsumuksensa aina, kun joy onnistuu hiipimään elämääsi. Meidän biologiaamme, meidän rakenteeseemme kuuluu yhteys toisiin ihmisiin, ja kaikki, mikä yrittää lisätä häpeää ja epäilystä tuohon vaistoon, vääntää meitä aina niin vähän. Jos ajatus ” Olen onnellinen juuri nyt ”ei voi koskaan toteutua ilman säkeistöä,” ja minä vain viivytän lopullista täyttymystäni olemalla sellainen”, niin mitä oikeastaan elämästä on tullut? Olen nähnyt sen toiminnassa – ihmiset tavoittelevat yhteyttä, ja sitten vetävät takaisin refleksinomaisesti, ikuisesti kiinni elämässä puoli-eleitä, jotka eivät voi koskaan aivan asettua alas puhdasta mietiskelyä tai saada hetken aitoa ehdotonta nautintoa.

tavanomainen vastaus, jonka olen saanut näihin huoliin, on: ”uhraat totuuden ja viisauden hyvän olon vuoksi. Siitähän Sinä kristinuskoa arvostelet.”Tämä olisi aika pirun hyvä argumentti, jos olisin vakuuttunut siitä, että buddhalaisen uskon johtopäätökset ovat niin raudanlujia kuin niiden tavallisesti seesteinen lopullisuus saa ne näyttämään. Tässä on kaksi keskeistä väitettä: että oma perusolemuksemme on olemattomuus, ja että ulkoisen maailman luonne on olemattomuus.

ajatus minuuden tyhjyydestä-olemuksesta on syntynyt meditaation, vuosisatojen perinteen sanelemien pohdintaharjoitusten kautta. Se riittää antamaan meille tauon juuri tässä – se ei ole oikeastaan prosessi itsensä löytämisen jos sinulle kerrotaan menetelmä, vaiheet, ja ainoa hyväksyttävä johtopäätös ennen kuin olet edes alkanut. Tässä neljästoista (ja nykyinen) Dalai-Lama meditaation aloittamisesta:

”katso ensin ryhtiisi: järjestä jalat mukavimpaan asentoon; aseta selkäranka suoraksi kuin nuoli. Aseta kätesi meditatiivisen vastapainon asentoon, neljä sormen leveyttä navan alapuolella, vasen käsi alhaalla, oikea käsi ylhäällä ja peukalot koskettavat muodostaakseen kolmion. Tämä käsien sijoitus on yhteydessä paikkaan kehon sisällä, jossa sisäinen lämpö syntyy.”

Tämä on jo tinkimätön aloitus – jos käden sijoittelussa ei sallita edes vaihtelua navan alaisten sormileveyksien määrässä, miten voimme toivoa, että voimme edes hieman poiketa oletetusta sisäisen mietiskelyn kohteesta? Ja teksti vahvistaa tämän. Puhuessaan mielen mietiskelystä Dalai-Lama ohjaa kuulijansa asemaan, jossa hänen johtopäätöksensä näyttää väistämättömältä:

”yritä jättää mielesi elävästi luonnolliseen tilaan… Missä tajuntasi näyttää olevan? Onko se silmillä vai missä se on? Todennäköisesti sinulla on tunne, että se liittyy silmiin, koska saamme suurimman osan tietoisuudestamme maailmasta näön kautta…. Erillisen henkisen tietoisuuden olemassaolo voidaan kuitenkin todeta; esimerkiksi kun ääni ohjaa huomion muualle, sitä, mikä näkyy silmän tietoisuudessa, ei huomata… sitkeällä harjoittelulla tietoisuus saatetaan lopulta hahmottaa tai tuntea pelkän valovoiman tai tietämisen kokonaisuutena, jolle mikä tahansa pystyy ilmestymään… niin kauan kuin mieli ei kohtaa käsitteellisyyden ulkoisia olosuhteita, se pysyy tyhjänä ilman, että siihen ilmestyy mitään.”

Jos tämä muistuttaa hieman menoa, jossa Sokrates johdattaa orjapojan ”löytämään uudelleen” geometrian totuudet johdattavien kysymysten ja vihjattujen johtopäätösten yhdistelmällä, et ole yksin. Huomaa sanonnan ”voidaan lopulta havaita tai tuntea pelkän luminositeetin entiteettinä” taiteellinen epämääräisyys – hienovarainen paine, joka, jos et ensin hahmota tietoisuutta tällä tavalla, sinun täytyy jatkaa yrittämistä, kunnes jokin sinussa loksahtaa kohdalleen ja päädyt ”oikeaan” vastaukseen meditatiiviselle harjoittelulle. Tai ottaa huomioon kysymysten rakenne-miten toinen kysymys sulkee välittömästi pois ensimmäisen tosiasiallisen tarkastelun ja miten vastaus tähän toiseen kysymykseen johtaa yksittäiseen erityistapaukseen, joka on avoin useille tulkinnoille, jotka jälleen välittömästi julistetaan selitettäviksi vain yhdellä ainoalla vastauksella. Kuten kävi ilmi, sinulla on yhtä paljon tutkintavapautta kuin sinulla oli vapautta käsien sijoittelussa. Buddhalaisuudelle ominaisessa omituisessa käänteessä menetelmän jäykkyys on tarttunut uskon rakenteeseen ja luututtanut mahdolliset olemassaolon selitykset dogmaattisiksi väitteiksi, joihin mekaanisesti päädyttiin.

ulkomaailman periksiantamattomuus näyttää vankemmin perustellulta. Viiden miljardin vuoden päästä olen melko varma, että vieressäni oleva uutuus-Shottilasi ei tule olemaan missään tunnistettavassa uutuusshottilasin muodossa. Mikään tässä huoneessa ei toimi niin kauan kuin myönnät minun käyttävän perspektiiviä-ainoana relevanttina havaintolinssinä. Materia ja energia ovat edelleen olemassa, mutta niitä ei ole siinä kokoonpanossa, johon olen tottunut. Sen pitäisi täyttää minut eksistentiaalisella pelolla. Mutta niin ei ole – lainkaan – ja tämä on heikkous päätelmissä, joita buddhalaisuus tekee ulkopuolisen maailman impermanenssiteoriasta. Se olettaa, että en voi pitää mielessäni samanaikaisesti sekä arvostusta ja kiintymystä esineeseen tai henkilöön, kun ne seisovat edessäni juuri nyt, että sen tunnustamista, että käyttämäni tietty aineen ja energian muoto tällä hetkellä ei ratkaise sitä, miten se tulee olemaan olemassa ikuisesti. Buddhalaisuuden lähestymistapa käyttöön perustuvaan impermanenssiin yrittää pakottaa meidät väärään binarismiin, jossa meidän täytyy olla joko kiintymyksen orjia tai katoavaisuuden kylmiä tarkkailijoita, ja että vain yksi näistä tarjoaa meille tien ulos kärsimyksestä. Pakottanut pakko logiikka sen myopic näkökulmasta itseanalyysi, että näimme edellä, se valitsee jälkimmäisen, ja esittelee, että valinta on väistämätön filosofinen johtopäätös.

ei siis varsinaisesti valita hyvän olon ja totuuden välillä. Se on valinta sen välillä, että voi yksiselitteisesti nauttia toveruudesta ja ajatusjärjestelmästä, joka käyttää katekismukseen verrattavaa luutunutta metodologiaa tukemaan valheellisesti binääristä lähestymistapaa suhteisiimme ulkomaailmaan.

loppujen lopuksi on silti totta, että buddhalaisuus säilyttää monessa suhteessa moraalisen etumatkansa kristinuskoon tai islamiin nähden. Se sotaan käännyttämisen vaisto, joka on tehnyt näistä molemmista uskonnoista niin selvästi vahingollisia voimia ihmiskunnan tarinassa, ei ole missään läsnä. Mutta pyrkimys tartuttaa yksilöt, joilla ei ole kykyä arvostaa elämää muuten kuin katumuksen ja häpeän suodattimen kautta, on ehkä vielä vaarallisempaa buddhalaisuudessa, koska se on niin paljon hienovaraisempaa. Perittyjen pahojen vaistojen seurausten ja monoliittisen käsityksen välillä, mikä lasketaan oikeaksi vastaukseksi kysymykseen omasta henkilökohtaisesta olemassaolostaan, buddhalaiseen yhteisöön astuva nuori on nykyään aivan yhtä teologisen aseen alla kuin katolisen koulun oppilas, mutta koska yhteiskunnalla on niin iloinen kuva buddhalaisesta käytännöstä, hänellä on paljon vähemmän resursseja vastarintaan kuin katolisella vastineellaan. Se sallii surullisten asioiden tapahtua. Kehottaisin siis, että niin antoisaa kuin onkin osoittaa ja tehdä työtä kristillisyyden räikeiden ylilyöntien korjaamiseksi (ja totta puhuen myös hauskuuden), Emme voi antaa buddhalaisen käytännön pimeyden mennä leimaamattomaksi vain siksi, että se toimii hienovaraisemmin ja sen uhrit kärsivät hiljaisemmin.