La rueda medicinal es un símbolo bien conocido.

Los europeos, no los nativos, dieron su nombre a la rueda de la medicina. Cada nación nativa tiene su propio nombre para este símbolo. La imagen es sagrada y también lo es su nombre para ella, por lo que mantienen ese nombre en secreto.

Cada grupo indígena representa el emblema de manera diferente y puede usar sus propios colores y explicaciones relacionadas con su historia. A pesar de que el símbolo que conocemos es bidimensional, ya que representa todo lo que existe, los nativos lo entienden como tridimensional, con forma de globo.

La Nación Cherokee originalmente vivía en el sureste. Adoptaron muchas formas europeas-americanas, incluyendo la posesión de esclavos, para vivir en armonía con el gran grupo de recién llegados. Cherokee, que desaprobaba la esclavitud, abandonó el sureste y viajó a lo largo de la costa este, estableciéndose en Delaware, Pensilvania, Nueva Jersey, Nueva York y más al norte.

Los colonos querían las tierras Cherokee y las trasladaron por marcha forzada a nuevos territorios en Carolina del Norte y Oklahoma. En el viaje desde su tierra natal, muchos cherokee murieron. Eso le valió al movimiento forzado el nombre de «El Rastro de Lágrimas».»

En el sitio web de joyas Cherokee, explican los colores en el medallón de arriba y su significado, de la siguiente manera:

» Dentro de la rueda medicinal están los siete colores Cheroqui sagrados que representan las siete direcciones Cheroqui sagradas: Norte, Sur, Este, Oeste, Arriba, Abajo y «Aquí en el Centro.»Norte-Azul (derrota; tristeza; problemas) Sur — Blanco (paz; serenidad; felicidad; pureza) Este — Rojo (éxito; poder; triunfo; curación) Oeste — Negro (muerte; puerta al mundo de los espíritus) El Mundo Superior — Amarillo (paz & orden) El Mundo Inferior — Marrón (caos & confusión) Aquí en el Centro — Verde (donde «tú» estás ahora)»

Incluyendo dónde estás (el centro verde), la parte superior Mundo (amarillo) y Mundo Inferior (marrón), el diseño de joyas de Lowe’s sugiere las tres dimensiones. Hacer que el azul del Norte signifique una derrota trae las pérdidas de la Estela de Lágrimas.

La Gran Nación Sioux es una confederación de personas que hablan tres dialectos, Lakota, Dakota y Nakota.

La segunda mitad del siglo XIX contó con batallas violentas y mortales entre los sioux y el Ejército de los Estados Unidos. Muchos sioux sobrevivientes viven en la pobreza extrema en la Reserva Pine Ridge en Dakota del Sur hoy en día.

Conocí a gente sioux en Vallejo, California, cuando asistía a un círculo de mujeres todos los jueves. Al igual que muchos otros nativos, sus padres se mudaron a California debido a las promesas del gobierno de Estados Unidos de vivienda y empleos. Los sioux han estado dispuestos a compartir sus tradiciones espirituales con pueblos nativos separados de sus tierras ancestrales y su patrimonio espiritual. Por lo tanto, la rueda medicinal Sioux, que se muestra a continuación, es ampliamente utilizada.

No se muestran aquí, pero se entiende, es, el reino del Gran Espíritu. Su color es azul. El color asociado con el plumón es verde. Amarillo es el Oriente, el amanecer del día y de la comprensión. El color para el Sur es rojo para el calor y la vida. El Oeste es negro para la puesta de sol y el final de la vida. West es el hogar del Pájaro del Trueno que trae truenos y lluvia y es la fuente de agua. El norte es blanco, el color del invierno. Representa las pruebas soportadas en la vida que nos limpian.

La Rueda Medicinal y los Deberes de Tutela

El 20 de julio de 1969, a las 4:17 PM, el Apolo 11 con Neil Armstrong, Buzz Aldrin y Michael Collins aterrizó en la luna. El Comandante Armstrong inmediatamente comunicó por radio al Control de Misión de la NASA en Houston, Texas, el famoso mensaje » El Águila ha aterrizado.»

Jerry Elliott fue el primer nativo americano contratado por la NASA y el único en la torre de control para el histórico alunizaje. Elliott es Cherokee y Osage. Era un oficial de retrofire en el centro de control. Su trabajo era calcular el camino de regreso a la Tierra del módulo lunar y sus astronautas.

Desde los 5 años, debido a una visión que tuvo durante una visita de verano a Oklahoma City, Elliott sabía que era su trabajo ayudar a la gente a aterrizar en la luna. Animado por su madre, siguió esa visión.

El aterrizaje del Águila en la luna fue un evento de señal en la profecía nativa. Alertó a los líderes nativos de que era hora de trabajar juntos y compartir sus profecías con el mundo. Entre 1970 y el presente, los nativos americanos comenzaron a hacer públicas sus profecías después de casi un siglo de silencio. Dado que la profecía habla sobre el futuro, el mensaje puede no tener sentido cuando se da. Para muchas personas, incluido yo, no entender algo motiva la investigación.

Estas profecías nativas nos ayudan a entender los deberes especiales de tutela asignados a cada raza.

Abuelo Martin Gashweseoma, Anciano tradicional Hopi y Guardián de las Tablas de Piedra Sagradas del Clan del Fuego:

«Al comienzo de este ciclo de tiempo, hace mucho tiempo, el Gran Espíritu descendió e hizo una aparición y reunió a los pueblos de esta tierra, se quedaron en una isla que ahora está bajo el agua y les dijo a los seres humanos: «Voy a enviarlos a cuatro direcciones y con el tiempo los cambiaré a cuatro colores, pero les daré algunas enseñanzas y las llamarán las Enseñanzas Originales y cuando regresen juntos los compartiréis unos con otros para que podáis vivir y tener paz en la tierra, y una gran la civilización llegará.»

El abuelo Lee Brown, Cherokee Oriental, compartió más de la profecía en el Consejo Indígena Continental de 1986 en los Campamentos del Valle de Tanana en Fairbanks, Alaska.

«Al comienzo de este ciclo de tiempo, hace mucho tiempo, el Gran Espíritu descendió e hizo una aparición y reunió a los pueblos de esta tierra y les dijo a los seres humanos:» Durante el ciclo de tiempo les daré a cada uno de ustedes dos tablas de piedra. Cuando te dé esas tablas de piedra, no las tires al suelo. Si alguno de los hermanos y hermanas de las Cuatro Direcciones y de los cuatro colores arroja sus tablas al suelo, no solo los seres humanos tendrán dificultades, sino que casi la tierra misma morirá.»

Y así el Creador nos dio a cada uno de nosotros una responsabilidad que los pueblos indígenas llaman la Tutela. Al pueblo indio, al pueblo rojo, el Gran Espíritu le dio la Tutela de la Madre Tierra. Íbamos a aprender durante este ciclo de tiempo las enseñanzas de la tierra, las plantas que crecen de la tierra, los alimentos que se pueden comer y las hierbas que sanan para que cuando regresemos con los otros hermanos y hermanas podamos compartir este conocimiento con ellos. Algo bueno iba a suceder en la tierra.

Hacia el Sur el Gran Espíritu dio a la raza amarilla de la gente la Tutela del viento. Iban a aprender sobre el cielo y la respiración y cómo llevar eso dentro de nosotros mismos para el avance espiritual. Iban a compartir eso con nosotros en este momento.

Al Oeste, el Gran Espíritu dio a la raza negra la Custodia del agua. Debían aprender las enseñanzas del agua, que es el jefe de los elementos, siendo el más humilde y el más poderoso. Cuando fui a la Universidad de Washington y me enteré de que fue un hombre negro el que descubrió el plasma sanguíneo, no me sorprendió porque la sangre es agua y los ancianos ya me dijeron que los negros traerían las enseñanzas del agua.

Al Norte, el Gran Espíritu dio a la raza blanca de personas la Custodia del fuego. Si nos fijamos en el centro de muchas de las cosas que hacen, encontraremos el fuego. Dicen que una bombilla es el fuego del hombre blanco. Si nos fijamos en el centro de un coche, encontrará una chispa. Si miras el centro del avión y el tren, encontrarás el fuego. El fuego consume, y también se mueve. Es por eso que fueron los hermanos y hermanas blancos quienes comenzaron a moverse sobre la faz de la tierra y a reunirnos como una familia humana.

Y así pasó mucho tiempo, y el Gran Espíritu dio a cada una de las cuatro razas tablas de piedra. Los nuestros se guardan en la Reserva Hopi en Arizona en el Área de Four Corners en Third Mesa. Hablé con gente de raza negra y sus tablas de piedra están al pie del Monte Kenia. Son mantenidos por la tribu Kikuyu. Una vez tuve el honor de presentar una pipa sagrada en la Tribu Kikuyu tallada en la piedra roja del Monte Kenia. Estuve en una reunión espiritual india hace unos 15 años. Un curandero de Dakota del Sur puso una rueda medicinal con cuentas en medio de la reunión. Tenía los cuatro colores de las cuatro direcciones; preguntó a la gente, » ¿De dónde es esto?»Dijeron,» Probablemente Montana, o Dakota del Sur, tal vez Saskatchewan.»Dijo,» Esto es de Kenia, África», Tenía cuentas como la nuestra, con los mismos colores.

Las tablas de piedra de la raza amarilla de las personas son mantenidas por los tibetanos, en el Tíbet. Si fueras directo a través de la Reserva Hopi al otro lado del mundo, saldrías al Tíbet. La palabra Tibetana para «sol» es el Hopi palabra «luna» y los Hopi palabra «sol» es la palabra Tibetana para «luna».

Los guardianes de las tradiciones de los pueblos de Europa son los Suizos. En Suiza, todavía tienen un día en el que cada familia saca su máscara. Todavía conocen los colores de las familias; todavía conocen los símbolos, algunos de ellos. Cada uno de estos cuatro pueblos es gente que vive en las montañas.»

La profecía Hopi predijo eventos climáticos severos, terremotos e incluso el coronavirus, una enfermedad que sería difícil de curar. Estos fueron descritos en » Profecía Hopi para Nuestro Tiempo.»

Al dar también los deberes de custodia de cada raza, la profecía nos da poder para pasar del materialismo, la competencia y la destrucción mutua a la colaboración para un mundo mejor.

Lee Brown dijo: «Si pudiéramos detener la desarmonía racial y religiosa, no tendríamos que pasar por esta tercera sacudida. Los ancianos dicen que es muy poco probable. Pero dicen que lo que podemos hacer es «amortiguarlo». La palabra que usamos es «cojín». Podemos amortiguarlo para que no sea tan malo. ¿Cómo hacemos esto? Hacemos esto compartiendo la enseñanza que nos reunirá.»

Martin Clashweonoma, el Guardián de la Profecía Hopi, nos dice que oremos. Él dice: «Para arreglar estas cosas, necesitamos reunirnos en nuestras cabezas y en nuestras mentes, a través de nuestras oraciones. Así que no se olviden de hacer sus oraciones en casa para que podamos eliminar algunos de los desastres que están ocurriendo.»

Como personas espirituales, los Hopi ven la solución como espiritual.

Algunas personas tienen dificultades con la palabra «espiritual».»Otra forma de ver el desafío es que necesitamos unirnos para comenzar de nuevo y comprometernos a beneficiar a toda la vida. El nuevo comienzo llevará las ideas y preocupaciones más allá de las de cualquier individuo o grupo. Podemos descubrirlos en colaboración.

Los desafíos del coronavirus y el estrés que conlleva en la economía mundial hacen que trabajar juntos por una nueva cultura que afirme la vida sea esencial para un futuro seguro y pacífico.