Los Upanishads se encuentran entre las obras filosófico-religiosas más conocidas del mundo y también entre las más antiguas, ya que se cree que los primeros textos fueron compuestos entre 800-500 a.C. Estas obras son diálogos filosóficos relacionados con los conceptos expresados por los Vedas, las escrituras centrales del hinduismo. Los seguidores del hinduismo conocen la fe como Sanatan Dharma, que significa «Orden Eterno» o «Sendero Eterno», y se cree que este orden se revela a través de los Vedas, cuyos conceptos se cree que son conocimiento directo comunicado por Dios.

La palabra Veda significa «conocimiento» y los cuatro Vedas, se cree que contienen el conocimiento esencial del universo y de cómo una persona es vivir en ella. El término Upanishads significa «sentarse de cerca» como si se acercara para escuchar alguna instrucción importante. Los Vedas proporcionan las líneas generales de cómo funciona el universo y cómo uno debe responder; los Upanishads luego dan instrucción sobre los detalles de la respuesta de un individuo.

Los Upanishads se conocen como Vedanta- «el fin de los Vedas» – en el sentido de que completan la sagrada revelación recibida por los sabios en algún momento del pasado antiguo. Los Vedas se consideran Shruti («lo que se escucha») en el sentido de que fueron recibidos por los sabios en un estado de meditación profunda directamente de Dios. Luego se conservaron en la tradición oral hasta que se escribieron entre c. 1500 – c. 500 a. C. Los Upanishads también son considerados por los hindúes ortodoxos como Shruti, ya que la sabiduría y la perspicacia que contienen parecen demasiado profundas para haberse originado en la mente de un ser humano. Hay entre 180-200 Upanishads en total, pero los más conocidos son el 13, que están incrustados en los textos de los Vedas.

Vedas& Upanishads

Los cuatro Vedas se transmitieron de generación en generación hasta que se comprometieron a escribir durante el llamado Período Védico entre c. 1500-c. 500 a. C. en la India. Generalmente se cree que los conceptos se originaron en Asia Central y llegaron a la India con la Migración Indo-Aria de c. 3000 a. C. (aunque esto es impugnado por algunos estudiosos). Aunque algunas escuelas de pensamiento afirman que hay cinco Vedas, el consenso académico se basa en cuatro:

• Rig Veda
• Sama Veda
• Yajur Veda
• Atharva Veda

Los 13 Upanishads más conocidos están incrustados en los textos de cada uno de estos en respuesta a los conceptos particulares que cada uno expresa. Los 13 Upanishads son:

• Brhadaranyaka Upanishad
• Chandogya Upanishad
• Taittiriya Upanishad
• Aitereya Upanishad
• Kausitaki Upanishad
• Kena Upanishad
• Katha Upanishad
• Isha Upanishad
• Svetasvatara Upanishad
• Mundaka Upanishad
• Prashna Upanishad
• Maitri Upanishad
• Mandukya Upanishad

La composición de los primeros seis (Brhadaranyaka a Kena) está fechado entre c. 800 – c. 500 AC con el último de los siete (Katha a Mandukya), que data de después de 500 A.C. hasta el siglo 1 de la CE. Las obras toman la forma de diálogos filosóficos narrativos en los que un buscador se acerca a un maestro para recibir instrucción en la verdad espiritual. Este buscador puede no saber siempre que está buscando tal verdad y, en algunos Upanishads, una voz desencarnada habla directamente a una audiencia que luego se convierte en el interlocutor del orador en el diálogo o, en otras palabras, el buscador.

El propósito de las obras es involucrar a una audiencia directamente en el discurso espiritual con el fin de elevar la conciencia y ayudar a uno en el objetivo de la autorrealización. Los Upanishads se desarrollaron a partir del sistema religioso-filosófico del Brahmanismo, que sostenía que el creador del universo, y el universo mismo, era un Alma Suprema a la que llamaban Brahman. La majestad y el poder de Brahman eran demasiado grandes para que los seres humanos los comprendieran, y así se les apareció a las personas a través de avatares que tomaron la forma de dioses hindúes como Brahma, Vishnu, Shiva y muchos otros.

Los seres humanos podían reconocer en estos dioses la naturaleza inherente del Brahman, pero, para tener una experiencia directa, se les animaba a buscar una relación con su ser superior, conocido como el Atman, que era la chispa de lo Divino que cada individuo llevaba dentro. El propósito de la vida, entonces, era atender a las responsabilidades que uno había sido enviado a la tierra para cumplir al reconocer el deber (dharma) y realizarlo con la acción correcta (karma) mientras uno trabajaba hacia la autorrealización y la liberación (moksha) que lo liberaba del ciclo de renacimiento y muerte (samsara).

La autorrealización se logra con la comprensión de la frase Tat Tvam Así – «Tú eres Eso», que significa que uno ya es aquello en lo que desea convertirse; solo tiene que darse cuenta de ello. Cada individuo ya lleva la Chispa Divina en su interior; reconocer esto conecta a uno con Dios y con otras personas. Esta comprensión de la existencia humana, básicamente, informa el sistema de creencias de Sanatan Dharma y los Upanishads sugieren cómo uno podría vivir mejor esa comprensión.

Resumen & Comentarios

Los siguientes 13 Upanishads se presentan en el orden en que se cree que han sido compuesta. No hay una continuación narrativa directa de la primera a la última, sino que todas abordan los mismos conceptos básicos, solo desde diferentes ángulos.

Brhadaranyaka Upanishad: Incrustado en el Yajur Veda y el más antiguo de los Upanishad. El nombre significa, aproximadamente, «Gran Enseñanza del Bosque» y generalmente se le atribuye al sabio Yajanvalkya (siglo VIII a.C.), aunque esto es controvertido. Comienza con la creación del universo por el dios Prajapati, que más tarde se identifica como un avatar de Brahman. El Atman como el Ser Superior, la inmortalidad del alma, la ilusión de la dualidad y la unidad esencial de toda la realidad se discute y explica a través de la analogía de la sal en el agua:

Como un trozo de sal arrojado en el agua se disuelve y no se puede sacar de nuevo, aunque dondequiera que probemos el agua es salada, aun así, el ser separado se disuelve en el mar de la conciencia pura, infinita e inmortal. La separación surge de la identificación del Ser con el cuerpo, que está compuesto por elementos; cuando esta identificación física se disuelve, no puede haber más yo separado. (4.12)

El Upanishad Brhadaranyaka es uno de los más famosos, no solo por establecer el concepto de liberación del ciclo de renacimiento y muerte y unión del Atman con Brahman, sino por su uso por el poeta del siglo XX T. S. Eliot (l. 1888-1965 d.C.) en su obra maestra El Páramo.

Chandogya Upanishad: Incrustado en el Sama Veda y considerado tan antiguo como el Brhadaranyaka, aunque se desconoce la fecha de composición. El texto repite parte del contenido del Brhadaranyaka, pero en forma métrica, lo que da a este Upanishad su nombre de Chanda (poesía/metro). Las narrativas desarrollan aún más el concepto de Atman-Brahman, la importancia de la acción correcta de acuerdo con el deber de uno, y cómo funciona la conexión Atman-Brahman.

Esto se explica de forma más famosa en el pasaje conocido como La Historia de Shevetaketu. Shevetaketu regresa a casa después de doce años de educación, arrogante de su conocimiento, y es recibido por su padre Uddalaka. Uddalaka le pregunta si ha aprendido «la sabiduría espiritual que le permite escuchar lo que no se escucha, pensar lo que no se piensa y conocer lo desconocido» (6.1.3). Shevetaketu no tiene idea de lo que está hablando, por lo que Uddalaka lo guía a través de diferentes lecciones sobre la unidad, señalando cómo uno llega a conocer la forma subyacente de toda la arcilla a partir de una sola pieza de arcilla o todo el hierro a partir de una sola pieza de hierro. Lo singular es informado por lo colectivo. Cada recipiente aparentemente separado hecho de arcilla participa en la totalidad de la sustancia de la arcilla. Uddalaka continúa a través de otros ejemplos a una discusión del individuo, el Atman y el Brahman, finalmente guiando a su hijo a la realización de Tat Tvam Asi y la unidad de toda la existencia.

Taittiriya Upanishad: Incrustado en el Yajur Veda y también considerado uno de los Upanishads más antiguos. El nombre puede derivar del posible autor, el sabio Tittiri, pero esto es cuestionado. El trabajo comienza con bendiciones alabando a Brahman, «fuente de todo poder», y el voto de hablar la verdad y seguir la ley antes de afirmar el compromiso de aprender los Vedas y pedir a la Divinidad la luz de la sabiduría para iluminar la vida y conducirla a la unidad con la Realidad Última. El trabajo continúa con el tema de la unidad y el ritual adecuado hasta su conclusión en alabanza de la comprensión de que la dualidad es una ilusión y que todos son parte de Dios y de los demás.

Aitereya Upanishad: Incrustado en el Rig Veda, el Aitereya repite una serie de temas tratados en los dos primeros Upanishads, pero de una manera ligeramente diferente. El ejemplo más notable es la discusión de los Cinco Fuegos del ciclo de la existencia humana: cuando alguien muere, es incinerado (primer fuego) y luego viaja como humo al otro mundo donde entra en nubes de tormenta (segundo fuego) y cae a la tierra como lluvia (tercer fuego) para convertirse en alimento comido por un hombre (cuarto fuego) y se convierte en semen que entra en una mujer (quinto fuego) para convertirse en un feto. El Aitereya enfatiza que este feto es el Atman de sus padres, que garantiza su inmortalidad después de su nacimiento y madurez en que serán recordados, pero también en la experiencia del amor incondicional. En otras palabras, los niños y la vida familiar pueden proporcionarnos los medios para realizar nuestra conexión con Dios.

Kausitaki Upanishad: Incrustado en el Rig Veda, este Upanishad también repite temas abordados en otros lugares, pero se centra en la unidad de la existencia con un énfasis en la ilusión de individualidad que hace que las personas se sientan separadas unas de otras y aisladas de Dios y del mundo que las rodea. Este concepto se resume en la línea, » ¿Quién eres?»y la respuesta, «yo soy tú» (1.2). El trabajo concluye con un canto sobre la importancia de conocer la forma subyacente de la existencia y no confiar en las apariencias superficiales para definir lo que uno cree que es verdad en la vida.

Kena Upanishad: Incrustado en el Sama Veda, el Kena desarrolla temas de los Kausitaki y otros con un enfoque en la epistemología y el autoconocimiento. El Kena rechaza el concepto de la búsqueda intelectual de la verdad espiritual afirmando que uno solo puede entender a Brahman a través del conocimiento de sí mismo, a través del trabajo personal y espiritual, no a través de las experiencias o palabras de otras personas en los libros. El concepto básico se resume en las líneas:

Solo hay una forma de conocer al Ser, y esa es realizarlo tú mismo. El ignorante piensa que el Ser puede ser conocido por el intelecto, pero el iluminado sabe que está más allá de la dualidad del conocedor y del conocido. (2.3)

Las búsquedas intelectuales conducen a fines intelectuales; la verdad espiritual no puede ser aprehendida a través del trabajo de otros, solo por los propios esfuerzos.

Katha Upanishad: Incrustado en el Yajur Veda, el Katha es otro de los Upanishads más conocidos que contiene la línea utilizada por el autor británico Somerset Maugham (l. 1874-1965 d.C.) para informar su exitosa novela de 1944 D. C. The Razor’s Edge («el camino a la salvación es estrecho y difícil de caminar como el filo de la navaja»). El Katha enfatiza la importancia de vivir en el presente sin preocuparse por el pasado o el futuro (lo que el filósofo Ram Dass expresó como «Estar Aquí Ahora»), el examen y la explicación del Atman y su relación con el alma/mente de un individuo (en la parábola del carro), el concepto de moksha, la vitalidad de los Vedas y, especialmente, la autorrealización como se ilustra en el cuento de Nachiketa y Yama, Dios de la Muerte.

En esta historia, el joven Nachiketa y su padre discuten y el padre de Nachiketa le dice con ira que se vaya a la muerte. Obediente a la voluntad de su padre, lo hace, pero no hay nadie en casa cuando llega al inframundo. Nachiketa espera fuera de la puerta de la muerte durante tres días hasta que Yama regresa, se disculpa por haberlo hecho esperar y le ofrece tres deseos para compensar su pobre hospitalidad. El niño pide poder regresar a salvo con su padre, aprender el sacrificio de fuego de la inmortalidad y, lo más importante, saber qué sucede después de la muerte. Yama acepta el primero, pero rechaza el último, ofreciendo a Nachiketa cualquier otra cosa, pero el niño se niega. La negativa inicial de Yama resulta ser una prueba y le complace que Nachiketa no pudiera ser tentado por los placeres mundanos ni distraído de la búsqueda de la verdad. Yama entonces revela a Nachiketa el secreto de la vida: no hay muerte porque el alma es inmortal y no hay yo porque todo es uno. Nadie está nunca solo, nada está finalmente perdido, y todos-eventualmente-regresarán a su hogar con Dios.

Isha Upanishad: Incrustado en el Yajur Veda, el Isha se enfoca enfáticamente en la unidad y la ilusión de la dualidad con énfasis en la importancia de realizar el karma de uno de acuerdo con el dharma de uno. El eje principal de la pieza es la importancia de reconocer la unidad de toda la existencia y la locura de creer que uno mismo está solo en el mundo. Este concepto se expresa mejor en el pasaje de 1.6:

Aquellos que ven a todas las criaturas en sí mismos

Y a sí mismos en todas las criaturas no conocen el miedo.

Aquellos que ven a todas las criaturas en sí mismos

Y a sí mismos en todas las criaturas no conocen el dolor.

¿Cómo puede la multiplicidad de la vida engañar a quien ve su unidad?

Al reconocer la unidad esencial de la existencia, uno se libera del miedo, el dolor, la soledad, la amargura y otras emociones negativas. Una vez liberado, uno puede concentrarse más fácilmente en la autorrealización.

Svetasvatara Upanishad: Incrustado en el Yajur Veda. El Svetasvatara obviamente fue escrito por varios autores diferentes en diferentes momentos y, sin embargo, mantiene una visión cohesiva centrada en la Primera Causa. En algunas de sus primeras líneas pregunta:

¿Cuál es la causa del cosmos? Es Brahman? ¿De dónde venimos? Por qué vivir? ¿Dónde encontraremos por fin la paz? ¿Qué poder gobierna la dualidad de placer y dolor por la que somos conducidos? (1.1)

El trabajo continúa discutiendo la relación entre el Atman y el Brahman y la importancia de la autodisciplina como medio para la autorrealización.

Mundaka Upanishad: Incrustado en el Atharva Veda, este Upanishad se centra en el conocimiento espiritual personal como superior al conocimiento intelectual / experiencial. Al igual que con los otros Upanishads, el énfasis está en lo que yace debajo de la apariencia del mundo aprehensible. El texto hace una distinción entre conocimiento superior e inferior con «conocimiento superior» definido como autorrealización y «conocimiento inferior» como cualquier información que proviene de una fuente externa, incluso los Vedas. Esto se expresa claramente en las líneas:

El conocimiento es doble, superior e inferior.

El estudio de los Vedas, la lingüística, los Rituales, la astronomía y todas las artes

Se puede llamar conocimiento inferior. Lo superior

Es lo que conduce a la autorrealización. (1.3)

El conocimiento inferior tiene su lugar en la vida de uno, pero no debe confundirse con el propósito existencial de autorrealización y unión con lo Divino. El Mundaka es otro de los Upanishads más populares por su énfasis en el esfuerzo individual para lograr la comprensión espiritual de que no hay tal cosa como el individuo aislado una vez que uno se da cuenta de que todos están relacionados en el nivel más fundamental y todos están en el mismo camino exacto.

Prashna Upanishad: Incrustado en el Atharva Veda, el Prashna se ocupa de la naturaleza existencial de la condición humana comenzando con una discusión de cómo comienza la vida y continuando con pensamientos sobre la inmortalidad mientras aborda temas como lo que constituye «vida» y la naturaleza de la meditación/sabiduría. Se centra en la devoción, finalmente, como el medio para liberarse del ciclo de renacimiento y muerte, como se expresa en el pasaje:

Que solo escuchemos lo que es bueno para todos.

Que solo veamos lo que es bueno para todos.

Que te sirvamos, Señor del Amor, toda nuestra vida.

Que seamos utilizados para difundir tu paz en la tierra. (1.1.)

Este concepto de devoción desinteresada a la deidad inspiraría el movimiento Bhakti («devoción») de la Edad Media que más tarde sería revivido como el Movimiento Hare Krishna de la actualidad. Ambos movimientos enfatizaron la devoción completa a Dios como un medio para conectarse plenamente con el impulso divino del Universo.

Maitri Upanishad: Incrustado en el Yajur Veda, y también conocido como Maitrayaniya Upanishad, este trabajo se centra en la constitución del alma, los diversos medios por los que los seres humanos sufren y la liberación del sufrimiento a través de la autorrealización. Uno de los pasajes más famosos discute el peligro de conformarse con la adoración de lo que uno percibe ser (o se le ha dicho) son dioses en lugar de buscar a Dios para uno mismo. Permitir que uno mismo se conforme con una experiencia » religiosa «en lugar de una experiencia» espiritual » engaña una de las posibilidades de una verdadera relación con lo Divino que solo puede lograrse mediante el esfuerzo individual.

Mandukya Upanishad: Incrustado en el Athar Veda, este trabajo trata sobre el significado espiritual de la sílaba sagrada OM como expresión del yo y la unidad esencial de todas las cosas. El trabajo comienza con las líneas, » OM significa la realidad suprema. Es un símbolo de lo que fue, lo es y lo será. OM representa también lo que yace más allá del pasado, presente y futuro» (1.1). El Mandukya también discute los Cuatro Estados de Conciencia-Vigilia, Sueño, Sueño Profundo y Pura – señalando que la conciencia pura es la forma subyacente de los otros tres. Esta conciencia se puede realizar dirigiendo el enfoque interno hacia la superación personal y los ejercicios espirituales que limpian la mente de las distracciones externas y la ilusión.

Conclusión

Lo anterior es solo un resumen somero de algunos de los conceptos abordados por los Upanishads a medida que cada trabajo superpone sus diálogos sobre otros para fomentar un compromiso cada vez más profundo con el texto. La comprensión de Shevetaketu de su propia naturaleza divina, que doce años de educación religiosa no pudieron enseñarle, es solo una ilustración del concepto de Tat Tvam Asi en el Upanishad Chandogya, así como el discurso de Nachiketa con el Dios de la Muerte proporciona solo un intercambio en el Upanishad Katha.

Uno podría pasar la vida estudiando los Upanishads y, al hacerlo, se cree que uno progresaría de un estado de oscuridad espiritual y aislamiento a la comprensión de que uno nunca ha estado solo, ya que la verdadera chispa de lo Divino reside dentro de cada alma. Escritores, filósofos, eruditos, artistas, poetas y un sinnúmero de otros alrededor del mundo han respondido a estas 13 obras desde que fueron traducidas por primera vez del sánscrito a partir del siglo XVII. Desde ese momento hasta el presente, su influencia solo ha crecido y hoy son reconocidas como una de las obras espirituales más grandes jamás compuestas.