Sin que se nos diga explícitamente, no podemos estar seguros de qué tipo de puntos de vista de la vida después de la muerte eran sostenidos por los gaélicos precristianos, y desafortunadamente, no tenemos mucha evidencia de ese tipo de . Sin embargo, a partir de la arqueología podemos hacer algunas conjeturas informadas, y mirar fuentes históricas o literarias posteriores puede darnos alguna idea de las creencias precristianas a partir de lo que se ha conservado en los textos.

Durante la Edad de Hierro de Irlanda y Escocia (la Edad de Hierro aproximadamente corresponde al comienzo del período «Celta» en las Islas Británicas) tenemos evidencia de una variedad de diferentes tipos de prácticas de entierro: cremación, entierro y un proceso conocido como excarnación, o «entierros en el cielo», donde el cuerpo se dejaba al aire libre hasta que la carne había sido recogida por las aves, dejando los huesos limpios; estos huesos se trasladaron a diferentes lugares, los huesos se clasificaron y enterraron en diferentes lugares de la casa, por ejemplo, algunos de los huesos más pequeños (dedos de los pies y de las manos, fáciles de perder de vista) a menudo terminan en el basurero, el montón de basura de la casa. Si esto fue deliberado o accidental, es difícil de decir.1

El uso continuado de muchos monumentos prehistóricos para enterrar restos cremados, por ejemplo, monumentos construidos por las personas que vinieron antes que los celtas, o la cultura celta, al menos, sugiere que había una idea de que incluso en la muerte, la gente se preocupaba por el lugar donde estaban enterrados. Los cuerpos no se desechaban descuidadamente, sino que se colocaban cuidadosamente y aparentemente con el deseo consciente de colocarlos para descansar con sus antepasados (a menudo, si no siempre). Objetos funerarios como anillos, cuentas, dagas, porros de carne (generalmente de cerdo) y dados de juego, todos sugieren que estos artículos eran el tipo de cosas que el difunto podría gustar o necesitar, dondequiera que fuera.2

Sin nada más firme para continuar, sin embargo, no podemos decir exactamente dónde podría haber estado esto. Los atisbos que obtenemos de la literatura se establecen firmemente dentro de un marco cristiano, no necesariamente preciso o sin cambios, pero mirando más profundo, al menos podemos hacernos una idea. Lo que vemos es que las creencias no son necesariamente uniformes, sino que forman tres hebras principales. En ningún orden en particular, estos son:

• Reencarnación
• Un más allá de otro mundo al otro lado del mar, ‘en el oeste’, según la creencia escocesa, o en Tech Duinn gobernado por Donn en la creencia irlandesa
• La creencia en los muertos uniéndose a la Gente Buena en los montículos de sidhe locales, colinas, y así sucesivamente

Reencarnación

Hay varios cuentos que insinúan una creencia en la reencarnación, o mencionarlo explícitamente, aunque contradiga las creencias cristianas. Muchos de los cuentos muestran que grandes y venerables personas en la (pseudo) historia irlandesa se han reencarnado de una forma u otra, a menudo a través de una serie de transformaciones en varios tipos diferentes de animales antes de llegar de nuevo en forma humana.

El proceso, tanto mágico como en desacuerdo con cualquier ideal celestial, parece haber sobrevivido en gran medida como un motivo literario, una forma conveniente de otorgar autoridad a ciertos supuestos eventos históricos al poder decir que alguien vivió estos tiempos y los presenció de primera mano.3 Dada su extraordinaria historia, su edad y sabiduría, naturalmente su versión de los acontecimientos no podría ser puesta en duda. Lo mismo ocurre con tener héroes e incluso reyes que existieron en vidas anteriores como otras grandes personas, o que fueron concebidos originalmente por los mismos dioses; sus orígenes marcan su autoridad y estatus especial por encima de otros de pedigríes no tan elevados.

En Scél Tuáin Meic Cairill (‘La historia de Tuan mac Cairill’), Tuán es el único sobreviviente de la plaga que afectó a su hermano Partholán y a su pueblo. Vive a lo largo de los milenios en diferentes formas, transformándose en un ciervo, y luego, a medida que alcanza la vejez, en un jabalí, luego en un halcón y finalmente en un salmón, renovando su juventud cada vez que se transforma. Como salmón, es capturado y comido por la reina de los Ulaid (pueblo del Ulster), y como resultado, ella queda embarazada y finalmente lo da a luz como un bebé humano con recuerdos de todas sus vidas anteriores. Finalmente cuenta su historia a San Finniano de Moville.4

De manera similar, se dice que Mongan mac Fiachna (un príncipe del Ulster del siglo VII) le dijo a San Columba que recuerda una época en la que existió como ciervo, salmón, foca, lobo y luego como hombre. Immran Brain (‘El viaje de Bran’) también cuenta cómo Mongán había existido en varias formas diferentes antes de convertirse en hombre, y en otro cuento, un guerrero, Caílte, cuenta cómo Mongán fue una vez el héroe Finn mac Cumaill. Caílte es silenciado rápidamente por dejar escapar esto.5

La esposa de Midir, Étain, también pasa por el mismo tipo de transformación, primero transformándose en un charco de agua, que luego engendra una mosca, que finalmente es tragada por una reina, que luego da a luz a Étain en forma humana. A diferencia de Mongan o Túan, Étain no tiene recuerdos de su existencia anterior, por lo que Midir debe trabajar duro para recuperar a su esposa, a pesar de que es un extraño para ella.6

Como se ha señalado, estos ejemplos (con la excepción de las afirmaciones de Cáilte sobre Mongan) son más un proceso de metamorfosis que un tipo directo de reencarnación, los seres humanos renacen de una vida a la siguiente. Con la historia del nacimiento de Cú Chulainn, tal vez estemos en un terreno más firme, ya que se necesitan dos embarazos fallidos antes de que nazca con éxito en la tercera ronda de padres mortales (aunque en última instancia, es claramente de origen al menos semi-divino).

Todo esto es sugerente, pero no necesariamente concluyente para probar que los irlandeses precristianos creían en la reencarnación, una creencia que sobrevivió como motivo en la literatura medieval temprana y más allá. Por supuesto, podemos ver ejemplos galeses para comparar, junto con la evidencia clásica de autores como Diodoro Sículo que escribió sobre los galos y afirma claramente que la «creencia de Pitágoras es fuerte entre ellos, que las almas de los hombres son inmortales, y que después de un número definido de años viven una segunda vida cuando el alma pasa a otro cuerpo 7″7, lo que sugiere que la creencia era una creencia común entre los celtas en general. Pero también, parece haber un relato contemporáneo de la creencia en la reencarnación entre los irlandeses en un tratado teológico, De mirabilibus sacrae scripturae (‘Sobre los milagros de la sagrada escritura’), que data del año 655 e.C. Aquí se nos habla de «las fábulas ridículas de los druidas, que dicen que sus antepasados volaron a través de los siglos en forma de pájaros Of» Por supuesto, debemos desconfiar de fuentes como esta, que no son necesariamente imparciales, pero la evidencia en su conjunto parece bastante firme. Es tentador pensar que no es coincidencia que haya muchos ejemplos de folclore que asocian a las aves como almas de los muertos también.8

Donn y Tech Duinn

Hay algunas historias asociadas con Donn y cómo llegó a ser conocido como el dios de los muertos para los irlandeses, gobernando Tech Duinn (‘La Casa de Donn’), que se dice que está situada frente a la península de Beara en la costa suroeste.9 Se identifica comúnmente con Bull Rock, una isla en la zona que tiene una forma distintiva similar a un dolmen, con el hueco que permite que el mar pase bajo la roca como a través de una puerta de entrada.10

Como hijo de Míl, no puede ser considerado como miembro de los Tuatha Dé Danann, pero su papel como gobernante de Tech Duinn, y otros lugares, lo marca claramente como una especie de deidad ancestro de los milesianos (y por lo tanto, de los irlandeses en su conjunto). Su nombre, Donn, significa «el marrón u oscuro», 11 refiriéndose a su asociación con la muerte (al igual que el color asignado al viento del norte es negro, ver aquí).12

En Lebor Gabála Érenn (‘El Libro de las Invasiones’) se nos dice que Donn era uno de los hijos de Míl. En los intentos de los milesianos de poner un pie en Irlanda, los Tuatha Dé Danann hicieron todo lo posible para mantenerlos alejados, incluido el recurso a la magia para avivar grandes vientos y lanzar maldiciones. Fue predicho (o decretado, dependiendo de cómo se mire) por Ériu, la diosa que representaba la tierra de Irlanda, que Donn no ganaría ninguna porción de Irlanda, después de que diera la bienvenida a los milesianos y profetizara su victoria, y Donn la insultó al negarse a reconocer su soberanía. Se ahogó en el mar, después de que su barco fuera atrapado por un viento mágico. El lugar donde fue enterrado se llamaba Tech Duinn.13

Aquí no se menciona que Tech Duinn sea una especie de ‘Casa de los Muertos’, pero la versión irlandesa de la Historia Brittonum (originalmente escrita por Nennius) sigue en gran medida los eventos de Lebor Gabála Érenn al describir la prehistoria de Irlanda, y nos dice que a su muerte:

50. Se levantó para él un mojón con la piedra de su raza, Sobre el amplio mar, Una antigua morada tormentosa; y se llama Tech Duinn.51. Este fue su gran testamento A sus numerosos hijos :» A mí, a mi casa, venid todos después de vuestras muertes.’14

Esto es muy explícito y parece estar de acuerdo con otras partes de la tradición, pero es interesante en el sentido de que contradice directamente la creencia cristiana en el cielo y el manuscrito no hace nada al respecto. Lebor Gabála Érenn no lo menciona (¿ quizás deliberadamente?), mientras que el Dindshenchas (tradición toponímica)15 lo enmarca en un contexto mucho más cristiano.

En el cuento de Dindshenchas ‘Tech Duinn’, se nos dice que el druida de los Mílesianos predijo que los Tuatha Dé Danann podrían ser derrotados si alguien subía al mástil de la nave y lanzaba encantamientos poderosos contra el enemigo antes de que lograran maldecir a los milesianos. Los milesianos ganarían, pero el alma desafortunada cuyo trabajo era subir el mástil estaba condenada, por lo que se echó suerte y fue Donn quien tuvo que subir el mástil. Sabiendo que era una sentencia de muerte, Donn lo hizo de todos modos por el bien de su pueblo, y por su problema fue maldecido por los Tuatha Dé Danann y murió. Se decidió que su cuerpo debía ser enterrado en una de las islas frente a la costa de Irlanda, para que la maldición – la enfermedad – de Donn no se extendiera a todos los demás, por lo que finalmente se hundieron contra una de las islas. Aquí es donde está enterrado Donn, llamado Tech Duinn en su honor, y:

«for por esta causa, según los paganos, las almas de los pecadores visitan Tech Duinn antes de ir al infierno, y dan su bendición, go van, al alma de Donn. En cambio, el alma recta de un penitente contempla el lugar desde lejos y no se extravía. Tal, al menos, es la creencia de los paganos. Por lo tanto, Tech Duinn se llama así.»16

Esta casa al otro lado del mar no es el único lugar con el que Donn está asociado. En el condado de Clare está Donn Dumhach, que está asociado con las dunas de arena de Doonbeg.17 En el Condado de Kerry se encuentran las rocas de la Bahía de Kenmare (conocida como el Toro, la Vaca y el Ternero), que también se conocen como Tigh Dhoinn (La Casa de Donn) y se dice que es el hogar de los muertos en esa área.18 En el condado de Limerick, está Donn Fírinne, que vive en Cnoc Fírinne (Knockfierna), de quien se dice que ha entretenido a las almas de los muertos en sus pasillos dentro de la colina. Se dice que los que entran en la colina no están realmente muertos, sino que han sido llevados por Donn en espíritu, y se lo puede ver por la noche cabalgando en un caballo blanco.19

En las colinas y montículos

Otros lugares al otro lado del océano, como Tír na nÓg (Tierra de la Juventud), son vistos popularmente como alternativas a Tech Duinn. Sobre las rocas de Skellig, se dice que se pueden ver las almas de los muertos dirigiéndose a Tír na nÓg en una noche a la luz de la luna, y Tír na nÓg también se menciona en el folclore escocés moderno . Aquí, las palabras ‘Tir nan Og’ a veces se pueden encontrar en anuncios de muerte, y se dice que está situado en el mar, » al oeste de Escocia.»20 Koch, sin embargo, es de la opinión de que el Tír na nÓg de Otro mundo es «bastante distinto del mundo de los muertos an» un paraíso terrenal, y hogar de los Tuatha Dé Danann.21

Al otro lado del mar no es el único lugar al que se supone que deben ir los muertos, como hemos visto con la sede de Donn Fírinne en las colinas del condado de Limerick, y como hay sugerencias de tradiciones más localizadas para que haya una vida después de la muerte en alta mar, tiene sentido que también haya una variedad de lugares interiores.

En Irlanda22 y Escotlanda23 (así como en Man24) existe la creencia de que la Gente Buena de las colinas son, de hecho, las almas de los muertos, y tales creencias son particularmente evidentes en la tradición asociada con Samhainn, cuando se dice que los muertos vagan libremente.25

A veces existe la creencia de que la gente simplemente ha muerto y se ha ido a su nuevo hogar con la Gente Buena; otras veces, hay una especie de creencia intermedia expresada: que algunas personas, que se supone que murieron de consumo, fueron de hecho tomadas por la Gente Buena y los mutantes (generalmente se dice que son un hada mayor) fueron dejados en su lugar, facsímiles del difunto, pero no la persona real. En efecto, fue el mutante el que murió, no la persona, pero de todos modos se habían ido.26 En la misma línea en Escocia, se dice que Robert Kirk fue llevado al Hada Knowe, o Doon Hill, cerca de Aberfoyle, por revelar demasiado de aquellos con los que se dice que tuvo contacto.27

Pensamientos finales

Claramente no hay una respuesta correcta al considerar la pregunta de qué nos sucede una vez que morimos. La tradición gaélica se adapta a una variedad de perspectivas, y no es de extrañar que se encuentren creencias más generalizadas y más localizadas, dada la naturaleza de los dioses y sus estrechos vínculos con el paisaje que los rodea.

Independientemente de si consideramos la reencarnación, Tech Duinn o las colinas como opciones probables, hay un concepto subyacente y unificador en el que, en última instancia, existe la sensación de que uno está regresando a los antepasados. Esta es una de las razones por las que honramos a nuestros antepasados en nuestras prácticas, incluso si no los conocemos; en algún momento, tomaremos nuestro lugar con ellos.

1 Cunliffe, Iron Age Communities in Britain, 1975, p287; Raftery, ‘Iron-age Ireland’, A New History of Ireland Volume I: Prehistoric and Early Ireland, Ó Cróinín (Ed.), 2005, p171; para un análisis de la excarnación, véase, por ejemplo, Hingley, Settlement and Sacrifice, 1998, pág. 53.2 Raftery, Pagan Celtic Ireland, 1994, p189; Duffy, Medieval Ireland, An Encyclopedia, 2005, p388.3 Koch (Ed.), Celtic Culture: A Historical Encyclopedia, 2006, p1486.4 Véase, por ejemplo: Stephens, Irish Fairy Tales, 1920.5 Koch (Ed.), Celtic Culture: A Historical Encyclopedia, 2006, p1485.6 Ibíd., El cortejo de Étain.7 Diodoro Sículo (c90BC a c20BC), La Biblioteca de Historia, .8 MacKenzie, Scottish Folk-Lore and Folk Life, 1935, p287.9 Koch (Ed.), Cultura Celta: Una Enciclopedia Histórica, 2006, p1404; Mac Cana, Mitología Celta, 1968, p37.10 Ó hÓgáin, The Lore of Ireland, 2006, p179.11 Ó hÓgáin, The Lore of Ireland, 2006, p179.12 Green, Los Dioses de los Celtas, 1986, p111; Ó hÓgáin, La tradición de Irlanda, 2006, p179.13 Véase Lebor Gabála Érenn, §79 a§82.14 Todd, The Irish version of the Historia Brittonum of Nennius, 1848, p249. (siglo XV en fecha).15 Estos son cuentos cortos que hablan del origen de un nombre de lugar, a menudo relacionado con dioses o los hijos de los dioses. Están relativamente atrasados, pero en muchos casos se basan en mitos más antiguos.16 Tech Duinn, Gwynn, The Metrical Dindshenchas.17 Westropp, A Folklore Survey of County Clare; Ó hÓgáin, The Lore of Ireland, 2006, p179.18 Ó Súilleabháin, Irish Folk Custom and Belief, 1967, p51.19 Ibíd., Ó hÓgáin, The Lore of Ireland, 2006, pág. 179.20 Fairweather, Highland Heritage, 1984, p49.21 Koch (Ed.), Celtic Culture: A Historical Encyclopedia, 2006, p1671.22 Evans-Wentz, The Fairy Faith in Celtic Countries, 1911, p58.23 Evans-Wentz, The Fairy Faith in Celtic Countries, 1911, p109.24 Evans-Wentz, The Fairy Faith in Celtic Countries, 1911, p124.25 Rees and Rees, Celtic Heritage, 1961, p89-90; McNeill, The Silver Bough Volume 3, 1961, p13; Danaher, The Year in Ireland, 1972, p228.26 Evans-Wentz, The Fairy Faith in Celtic Countries, 1911, p37.27 Ver The Secret Commonwealth de Brian Walsh.