Jean Pierre George Cabanis (1757-1808), fisiólogo francés.

Pierre Jean George Cabanis (5 de junio de 1757 – 5 de mayo de 1808) fue un fisiólogo francés pionero de la filosofía experiencial. Sus ideas se formaron en el contexto de la Revolución Francesa, que quería dejar de lado las viejas ideas de servidumbre a los sacerdotes y un monarca absoluto, y reemplazarlas con el concepto de los seres humanos como agentes libres, responsables de sus propias acciones morales. Cabanis desarrolló una comprensión mecanicista y materialista de la vida como una serie de impulsos nerviosos resultantes de nuestra composición biológica. Esto eliminó la necesidad de cualquier Dios o realidad divina, ya que la vida podía ser entendida como el producto de procesos naturales. Cabanis, sin embargo, no abandonó la creencia en el ego, que veía como eterno. Aunque fue pionero en el uso exacto del lenguaje en filosofía, no explicó completamente por qué su creencia en el ego no contradecía su visión de la vida como una entidad biológica, es decir, como la organización de fuerzas físicas. Tal vez, habiendo despojado a todo lo inmortal de la historia humana, no pudo abandonar por completo el concepto de que cada vida humana tiene de alguna manera un valor infinito, y la existencia del ego le ayudó a explicar esta firme convicción.

Biografía

Nació en Cosnac (Corrèze), hijo de Jean Baptiste Cabanis (1723-1786), abogado y agrónomo. A la edad de diez años, asistió al colegio de Brives, donde mostró una gran aptitud para el estudio, pero su independencia de espíritu era tan grande que estaba casi constantemente en un estado de rebelión contra sus maestros y finalmente fue expulsado. Luego fue llevado a París por su padre y lo dejó para continuar sus estudios a su discreción durante dos años. De 1773 a 1775 viajó a Polonia y Alemania, y a su regreso a París se dedicó principalmente a la poesía. Por esta época envió una traducción del pasaje de Homero propuesto para un premio a la Académie française y, aunque no ganó, recibió tanto aliento de sus amigos que contempló traducir toda la Ilíada.

Por deseo de su padre, dejó de escribir y decidió dedicarse a una profesión más estable, seleccionando medicina. En 1789, sus Observaciones sobre los hospitales (Observations sur les hôpitaux, 1790) le proporcionaron un nombramiento como administrador de hospitales en París, y en 1795 se convirtió en profesor de higiene en la escuela de medicina de París, un puesto que intercambió por la cátedra de medicina legal e historia de la medicina en 1799. Abandonó la poesía y disfrutó de la compañía de literatos, incluido Diderot.

Ideas

En parte debido a su mala salud, tendía a no ejercer como médico, sus intereses se encontraban en los problemas más profundos de la ciencia médica y fisiológica. Durante los dos últimos años de la vida de Honoré Mirabeau, Cabanis estuvo íntimamente conectado con él, y escribió los cuatro documentos sobre educación pública que se encontraron entre los documentos de Mirabeau a su muerte.Los documentos fueron editados por el verdadero autor poco después en 1791. Durante la enfermedad que terminó con su vida, Mirabeau confió por completo en las habilidades profesionales de Cabanis. De la muerte de Mirabeau, Cabanis elaboró una narrativa detallada, destinada a justificar su tratamiento del caso.

La Revolución Francesa

Estaba entusiasmado con la Revolución Francesa y se convirtió en miembro del Consejo de Quinientos y luego del senado conservador, y la disolución del Directorio fue el resultado de una moción que hizo a tal efecto. Su carrera política fue breve. Hostil a la política de Napoleón Bonaparte, rechazó toda oferta de un lugar bajo su gobierno. También conoció a Thomas Jefferson y Benjamin Franklin durante su tiempo como Embajadores en París, y más tarde mantuvo correspondencia con ellos.

La Revolución y la Innovación Intelectual

Existe un vínculo directo entre las ideas de Cabanis y el espíritu de la Revolución Francesa, con su lema de Liberte, Egalite, Fraternite. La revolución destinadas a limpiar la pizarra, para liberar a los ciudadanos franceses a partir de viejas ideas y de la tiranía de los sacerdotes y de gobierno absolutista. La revolución brindó la oportunidad de reorganizar el sistema educativo y de reescribir el plan de estudios. Para Cabanis, para quien la vida o la existencia se equiparaba con la «sensibilidad» y para quien la conciencia y la inteligencia humanas eran productos del sistema nervioso, la igualdad se convirtió en una demanda porque todas las personas, como mecanismo biológico que puede pensar, tienen los mismos deseos y las mismas necesidades. La libertad también se convirtió en una demanda porque sin la libertad de cumplir los deseos y perseguir una vida feliz, el dolor y no el placer resultarían. Siguiendo esta lógica, Cabanis explicó la moralidad como aquellos actos que benefician a los individuos y a la sociedad. Se puede detectar similitud con el pensamiento utilitario.

Según Cabanis, el alma no es una entidad, sino una facultad; el pensamiento es la función del cerebro. Así como el estómago y los intestinos reciben alimentos y los digieren, el cerebro recibe impresiones, las digiere y tiene como secreción orgánica: el pensamiento. Esta visión material y mecanicista explicaba, para él, cómo el cuerpo y la mente funcionaban sin necesidad de lo sobrenatural, o de un creador. Así desarrolló una visión no religiosa de la vida que podría formar parte de un nuevo plan de estudios secular. «Pienso, por lo tanto, soy» de René Descartes yace en el trasfondo de las ideas de Cabanis.

Junto a este materialismo, Cabanis sostenía otro principio. En biología perteneció a la escuela vitalista de G. E. Stahl, y en su obra póstuma, Lettre sur les causes premières (1824), las consecuencias de esta opinión se hicieron claras. La vida es algo añadido al organismo: más allá de la sensibilidad universalmente difundida, hay un poder vivo y productivo al que damos el nombre de Naturaleza. Es imposible evitar atribuir inteligencia y voluntad a este poder. En nosotros, este poder viviente constituye el ego, que es verdaderamente inmaterial e inmortal. Cabanis no creía que su creencia en el ego fuera inconsistente con su teoría anterior.

Importancia del Lenguaje

Cabanis insistió en el uso preciso del lenguaje. El lenguaje vago o ambiguo no contribuye en nada a promover una mejor comprensión de la vida. En 1953 Williams citó su comentario de que:

Es … la exactitud y los usos correctos de las palabras, o más generalmente de los signos, que deben considerarse como el criterio de la verdad; conceptos imperfectos, prejuicios, errores y malos hábitos mentales pueden atribuirse al carácter vago y a la forma incierta y confusa en que se despliegan (Williams, 314).

También estaba convencido de que, si bien la vida se puede explicar biológicamente, no hay progreso en la comprensión de cómo piensan las personas a menos que la ciencia investigue a los individuos humanos como seres morales y físicos.

Publicaciones

Una edición completa de las obras de Cabanis comenzó en 1825, y se publicaron cinco volúmenes. Su obra principal, Rapports du physique et du moral de l’homme (Sobre las relaciones entre los aspectos físicos y morales del hombre, 1802), consiste en parte de memorias, leídas en 1796 y 1797 al Instituto, y es un esbozo de psicología fisiológica. La psicología con Cabanis está directamente relacionada con la biología.

Legacy

Cabanis se acredita como el padre de la filosofía experimental. Sus ideas sobre el uso preciso del lenguaje ocupan un lugar destacado en la escuela posterior del positivismo lógico, que ve toda la ciencia y la filosofía como una crítica del lenguaje. Aunque Cabanis no vio la necesidad de creer en la existencia de un Dios, no abandonó conceptos como el del «alma» o el del «ego».»Al retener el «ego», se puede comparar con Sigmund Freud. La descripción de Cabanis de la vida como un mecanismo biológico de pensamiento y de la moralidad como la búsqueda de la felicidad eliminó a Dios de la imagen. Esto tiene cierta similitud con las ideas de Richard Dawkins, para quien la evolución revela el misterio de la vida y del universo. Consideraba, al igual que Freud, que la creencia en Dios era peligrosa e irracional porque entregaba la responsabilidad de la moralidad a un ser imaginario y sobrenatural. Sin embargo, no todos veían una contradicción entre una visión material y mecanicista de la vida y de la moralidad y la fe religiosa. Entre estos pensadores se encuentran Henry Bergson y Teilhard de Chardin. Chardin creía que el» Hombre», el» sujeto conocedor», a través del autoconocimiento,» percibirá por fin que el hombre, el objeto del conocimiento, es la clave de toda la ciencia de la naturaleza » (Chardin, 281). «Enormes poderes», predijo De Chardin, serían «liberados en la humanidad» una vez que se hubiera realizado una verdadera comprensión de la existencia humana; entonces «la enfermedad y el hambre serán conquistados por la ciencia y ya no necesitaremos temerlos en ninguna forma aguda» (Chardin, 288). Algunos, por supuesto, ven tal ciencia materialista como el enemigo de la fe.

• Cabanis, P. J. G., and Mora, George. Sobre las Relaciones Entre los Aspectos Físicos y Morales del Hombre. Baltimore: Johns Hopkins University Press. 1981. ISBN 9780801821134
• de Chardin, Teilhard. El Fenómeno del Hombre. NY: Harper Torchbooks 1959.
• Enciclopedia Británica en línea. Pierre-Jean-Georges Cabanis. Consultado el 4 de octubre de 2007.
• Gillispie, Charles Coulston, y Holmes, Frederic Lawrence. Dictionary of Scientific Biography (en inglés). Nueva York: Scribner. 1981. ISBN 9780684169620
• Schalow, Herman. Jean Cabanis. 1906.
• Stocking, George W. Race, Culture, and Evolution; Essays in the History of Anthropology (en inglés). Nueva York: Free Press. 1968. ISBN 9780029315309
• Williams, L. Pierre. «Science, Education and the French Revolution.»Isis. 44.4, 311-330. 1953.

• Este artículo incorpora texto de la Undécima Edición de la Encyclopædia Britannica, una publicación ahora de dominio público.