Quizás uno de los puntos de vista más interesantes y aparentemente contra intuitivos en el hinduismo antiguo es Charvaka, también conocido como Lokayata, una escuela de pensamiento que basa su filosofía en el materialismo y el empirismo que se remonta al año 600 a.C. Por lo tanto, rechaza las nociones de un mundo posterior, un alma y cualquier autoridad fuera del mundo material (las escrituras védicas, los Dioses hindúes, etc.). Además, rechaza la idea del karma, es decir, acciones buenas o malas que se manifiestan como consecuencias en la vida de un individuo, y moksha, la idea de liberación del ciclo kármico vicioso.
en Lugar de depender de estas ideas escritas en los textos sagrados de la época, Charvaka profesa el poder de las entradas sensoriales y de la percepción directa y terrenos de toda dependencia de estos. Aunque es uno de los seis darshanas en la antigua filosofía hindú, difiere mucho de los otros cinco en sus tendencias crecientes hacia el ateísmo abierto y el materialismo. Debido a su abierto desprecio por las deidades y rituales hindúes, Charvaka obtuvo una buena cantidad de críticas. Los seguidores de Charvaka a menudo fueron acusados de ser dirigidos por sus propios intereses y de ser hedonistas y oportunistas, queriendo acumular ganancias materiales profesando una escuela de pensamiento que lo valida.
A través de esta revista, me gustaría proporcionar mi propia evaluación de los principios de Charvaka y cómo contrastan con los principios típicos hindúes. A través de estas anomalías, pretendo reforzar esta parte bastante desviada del hinduismo, a menudo encerrada y escondida de la gente común. No, un crimen no te llevaría a las profundidades del infierno para ser asado por la eternidad, no te reencarnarías para equilibrar los pecados y las virtudes de tu vida presente, y toda la realidad está contenida dentro del mundo en el que vives. Por lo tanto, come, bebe y sé feliz porque hoy es todo lo que hay.
El Nasadiya Sukta en el Capítulo Diez de Rig Veda apunta hacia este camino.
Pero, después de todo, ¿quién sabe y quién puede decir
De dónde vino todo y cómo ocurrió la creación?
Los dioses mismos son más tarde que la creación,
Así que, ¿quién sabe realmente de dónde ha surgido?
Esto impone que incluso los Vedas no deben atribución a los Dioses. Mi interpretación personal de las líneas anteriores es que su objetivo es plantear la cuestión de la causa y el surgimiento. La mayoría de los argumentos a favor de la existencia de un Dios son tautologías matemáticas basadas en la premisa de que «algo» existía antes de toda la creación, y por lo tanto Dios es el principio de toda la creación. Pero, yuxtaponiendo estas líneas en contexto a las pruebas ontológicas dibujadas por lógicos y matemáticos, encuentro que el contraste principal es creado por la tercera línea en sí – los dioses mismos son más tarde que la creación. Esta es una perspectiva maravillosa; los Dioses no son el comienzo absoluto de nada en absoluto, sino más bien, subsidiarias del proceso de creación. Los dioses son productos de la creación. Esto lo tira todo a la basura.
¿Quién sabe realmente de dónde ha surgido?
Este es un brillante argumento escéptico. Las líneas no pretenden dar razón o respuesta a la pregunta que plantean. Más bien, existen para plantear la cuestión. En mi opinión, Charvaka, en cierta medida, produce el argumento clásico del empirismo contra el racionalismo, quizás el choque de escuelas más significativo en la filosofía occidental, y trae recuerdos de Locke, Berkeley, Hume y Descartes. Charvaka, sin embargo, se sitúa en un contexto indio, y por lo tanto se destaca de la multitud al desanimar el ritualismo sin sentido y el dogma religioso en el hinduismo presente en su tiempo, que continúa existiendo hoy en día. A través de cuestionamientos deliberados y argumentos escépticos, Charvaka trae una dimensión filosófica al hinduismo. No es una filosofía contra la filosofía, sino una filosofía contra la religión. Esto intensifica su importancia, porque para una sociedad de seguidores ciegos, una pregunta puede hacer que deje de precipitarse en la fe y especular.
Para mí, la escuela de pensamiento de Charvaka no estaba completa. Estoy de acuerdo en que era importante, pero tenía muchos inconvenientes, algunos de ellos derivados del debate clásico entre racionalismo y empirismo.
Para proporcionar antecedentes a mis siguientes puntos, Advaita Vedanta acepta seis fuentes de conocimiento: Pratyakṣa (percepción), Anumāṇa (inferencia), Upamāṇa (comparación y analogía), Arthāpatti (postulación), Anupalabdi (no percepción, prueba cognitiva) y Śabda (testimonio de expertos confiables pasados o presentes). Por otro lado, Charvaka acepta solo la primera, es decir, Pratyakṣa (percepción).
La principal debilidad, tal vez, fue el enfoque completo en los sentidos, las percepciones y las experiencias como la fuente última de la verdad. Es importante tener en cuenta que estos pueden ser subjetivos, y el hinduismo a menudo busca una verdad objetiva. En el proceso, se ignoran otras fuentes de conocimiento, como los patrones matemáticos y la razón lógica. Charvaka ve los eventos en el universo como impredecibles y que ocurren por casualidad, al azar y sin causa. Esto entra en conflicto con el espíritu científico que tiende a observar patrones y relaciones de causa-efecto en los eventos. Las ideas de interferencia y diseño en la ciencia faltan en Charvaka.
Además, nuestras percepciones también dependen de la programación humana interna que trae nuestros deseos, miedos, creencias, prejuicios, vicios y virtudes, expectativas e ignorancia a la imagen. Si la realidad Charvakan se basa únicamente en la percepción, podría ser una realidad bastante distorsionada.
El segundo inconveniente, en mi opinión, es la ausencia de orden o conducta social en una sociedad Charvakan. Charvaka cree de todo corazón en seguir las pasiones y disfrutar del placer. Sin embargo, placer y dolor son dos dualidades que residen en la misma moneda. Es imposible tener uno sin el otro. Para contrarrestar esto, Charvaka profesa que uno debe obtener placer y mantenerse alejado del dolor tanto como sea posible. De esta manera, era bastante diferente de otras filosofías en la India durante ese tiempo. No había ningún concepto de abstinencia, templanza, ayuno o abnegación en su filosofía. De nuevo, puedo dibujar similitudes entre las conferencias sobre Hedonismo y Charvaka, en las que una breve porción de Charvaka fue tocada y discutida de nuevo.
De acuerdo con la escritura,
«El disfrute del cielo radica en comer comida deliciosa, hacer compañía de mujeres jóvenes, usar ropa fina, perfumes, guirnaldas, pasta de sandalias while mientras que moksha es la muerte que es el cese del aliento de vida the el sabio, por lo tanto, no debe sufrir a causa de moksha. El necio se agota con penitencias y ayunos. La castidad y otras ordenanzas similares son establecidas por débiles inteligentes.»
Aquí, me gustaría agregar que es una filosofía extremadamente simple y sin complicaciones, y esto funciona a su favor. No hay reglas y regulaciones excesivas que acatar, no hay profecías a las que dirigirse, no hay Dios en el que creer. Es una filosofía muy humana y apasionada, algo muy central en el cerebro humano primitivo. Pero, al no ser complicado, no reconoce la necesidad de armonía social y bienestar social. Las soluciones simplistas funcionan a corto plazo y a nivel individual, pero no funcionan a largo plazo para la sociedad en su conjunto, y pueden causar dolor y sufrimiento a más personas. A través de las ideas de un alma, un Dios y el renacimiento, los hindúes en posiciones de poder fueron capaces de controlar el comportamiento animal y mantener a las masas bajo control.
El rechazo de la espiritualidad y de una conciencia superior es una cosa más que no me gusta específicamente de Charvaka. La sociedad india ha sido rica en gemas de meditación, espiritualidad y yoga desde el principio. Estos están separados de la religión y se obtienen a través de las experiencias sensoriales en sí, pero hay un camino largo y agotador que seguir antes de que uno pueda desbloquearlos. Según Charvaka, el camino no vale la pena porque va en contra de la búsqueda del placer. Pero, la ganancia anula las pérdidas hechas en el viaje.
Charvaka disminuyó después del siglo XII, pero los ideales permanecen y continuaron inspirando a muchos hindúes en el escepticismo y las búsquedas de la ciencia, incluso después de que dejó de existir como una escuela paraguas adecuada de pensamiento. Lentamente, la filosofía occidental introdujo su fortaleza en la sociedad india, y la ciencia se convirtió en una cosa del presente.
Creo que en la sociedad actual, es necesario lograr un equilibrio entre el materialismo dialéctico y el utilitarismo para que funcione bien. Una inspección minuciosa de los centros cognitivos y emocionales del cerebro humano revelaría que la mayoría de nuestras acciones son impulsadas por señales puramente animales. Por lo tanto, la introspección y la meditación, junto con un poco de autorregulación, se vuelven necesarias para garantizar que no se inflija ningún daño a otros seres sintientes. Según mí, nuestras aspiraciones y deseos pueden ser lo más materiales posible, y eso está bien, siempre y cuando no causen sufrimiento a otros seres.
Para mí, es importante hacer que los estudiantes de ciencias y humanidades sean conscientes de Charvaka para presentarles una dimensión completa y holística del hinduismo, y no solo una sección proyectada por los brahmanes. Charvaka es un excelente ejemplo de lo complaciente que ha sido la filosofía oriental con los puntos de vista contradictorios, y a pesar de que muchos la desprecian, la convirtió en uno de los seis darshans.
