Las Cartas Católicas y La Carta de Santiago

Las Cartas Católicas

además De las trece cartas atribuidas a Pablo y la Carta a los Hebreos, el Nuevo Testamento contiene otros siete cartas. Tres de ellos se atribuyen a Juan, dos a Pedro, y uno a Santiago y Judas, todos personajes de la era apostólica. El término «carta católica» aparece por primera vez, con referencia solo a 1 Juan, en los escritos de Apolonio de Éfeso, un apologista del siglo II, conocido solo por una cita en la Historia Eclesiástica de Eusebio. El propio Eusebio (A. D. 260-340) utilizó el término para referirse a las siete letras.

La razón del término «católico», que significa «universal», fue la percepción de que estas cartas, a diferencia de las de Pablo, que estaban dirigidas a una iglesia local en particular, estaban aparentemente dirigidas de manera más general a la iglesia universal. Sin embargo, esta designación no es del todo exacta. Por un lado, Hebreos no tiene destinatarios específicamente identificados, y originalmente esto era probablemente cierto de Efesios también. Por otro lado, 3 Juan se dirige a un individuo nombrado, 2 Juan a una comunidad específica, aunque sin nombre, y 1 Pedro a un número de iglesias que se especifican como ubicadas en Asia Menor.

Mientras que los siete escritos comienzan con una fórmula epistolar, varios de ellos no parecen ser letras reales en el sentido moderno del término. En el mundo antiguo no era inusual lanzar una exhortación en forma de carta para un efecto literario, un fenómeno comparable a la «carta abierta» que a veces se usa hoy en día.

Con la excepción de 1 Pedro y 1 Juan, la iglesia antigua mostró reticencia a incluir las cartas católicas en el canon del Nuevo Testamento. La razón de esto era la duda generalizada de si en realidad habían sido escritas por las figuras apostólicas a las que se atribuyen. Los primeros cristianos veían el Nuevo Testamento como el depositario de la fe apostólica; por lo tanto, deseaban incluir solo el testimonio de los apóstoles. Hoy distinguimos más claramente entre la autoría de una obra y su canonicidad: aunque escritos por otros testigos posteriores a aquellos cuyos nombres llevan, estos escritos dan testimonio de la fe apostólica y constituyen la escritura canónica. A finales del siglo IV o principios del V, la mayoría de las objeciones habían sido superadas en las iglesias griega y latina (aunque no en la siríaca), y las siete cartas católicas han sido reconocidas como canónicas.

La Carta de Santiago

La persona a la que se atribuye esta carta apenas puede ser uno de los dos miembros de los Doce que llevaban el nombre de Santiago (ver Mt 10: 2-3; Mc 3: 17-18; Lc 6:14-15), porque no se le identifica como apóstol, sino solo como «siervo de Dios y del Señor Jesucristo» (St 1, 1). Esta designación probablemente se refiere al tercer personaje del Nuevo Testamento llamado Santiago, un pariente de Jesús que generalmente se llama «hermano del Señor» (ver Mt 13:55; Mc 6:3). Él era el líder de la comunidad judía cristiana en Jerusalén, a quien Pablo reconoció como una de las «columnas» (Gál 2, 9). En Hechos aparece como el portavoz autorizado de la posición judía cristiana en la Iglesia primitiva (Hechos 12:17; 15:13-21). Según el historiador judío Josefo (Antigüedades 20: 201-203), fue apedreado por los judíos bajo el sumo sacerdote Anano II en el año 62 d.C.

La carta está dirigida a » las doce tribus en la dispersión.»En la terminología del Antiguo Testamento, el término «doce tribus «designa al pueblo de Israel; la» dispersión «o» diáspora » se refiere a los judíos no palestinos que se habían asentado en todo el mundo grecorromano (ver Jn 7:35). Dado que en el pensamiento cristiano la iglesia es el nuevo Israel, la dirección probablemente designa a las iglesias cristianas judías ubicadas en Palestina, Siria y otros lugares. O tal vez la carta se refiere de manera más general a todas las comunidades cristianas, y la «dispersión» tiene el significado simbólico de exilio de nuestro verdadero hogar, como lo tiene en el discurso de 1 Pedro (1 P 1, 1). La carta tiene un carácter tan marcadamente judío que algunos estudiosos la han considerado como un documento judío posteriormente «bautizado» por unas pocas inserciones cristianas, pero tal origen es difícilmente sostenible en vista de los numerosos contactos discernibles entre la Carta de Santiago y otra literatura del Nuevo Testamento.

Desde el punto de vista de su forma literaria, James es una letra solo en el sentido más convencional; no tiene ninguno de los rasgos característicos de una letra real, excepto la dirección. Pertenece más bien al género de la parénesis o exhortación y se ocupa casi exclusivamente de la conducta ética. Por lo tanto, cae dentro de la tradición de la literatura sapiencial judía, como se puede encontrar en el Antiguo Testamento (Proverbios, Sirac) y en la literatura judía extracanónica (Testamentos de los Doce Patriarcas, los Libros de Enoc, el Manual de Disciplina que se encuentra en Qumrán). Más específicamente, consiste en secuencias de proverbios didácticos, comparables a Tb 4:5-19, a muchos pasajes en Siracus y a secuencias de dichos en los evangelios sinópticos. Numerosos pasajes de Santiago tratan de temas que también aparecen en los dichos sinópticos de Jesús, especialmente en el Sermón de la Montaña de Mateo, pero las correspondencias son demasiado generales para establecer una dependencia literaria. Santiago representa un tipo de cristianismo primitivo que enfatizaba la enseñanza sólida y el comportamiento moral responsable. Las normas éticas no se derivan principalmente de la cristología, como en Pablo, sino de un concepto de salvación que involucra conversión, bautismo, perdón de pecados y espera de juicio (St 1, 17; 4, 12).

Paradójicamente, esta obra muy judía está escrita en un excelente estilo griego, que se encuentra entre las mejores del Nuevo Testamento y parece ser el trabajo de un escritor helenístico entrenado. Aquellos que siguen considerando a Santiago de Jerusalén como su autor, están obligados a suponer que un secretario debe haber puesto la carta en su forma literaria actual. Esta suposición no es inverosímil a la luz de la práctica antigua. Algunos consideran la carta como uno de los primeros escritos del Nuevo Testamento y sienten que su contenido refleja con precisión lo que esperaríamos del líder del cristianismo judío. Además, argumentan que el tipo de cristianismo judío reflejado en la carta no puede situarse históricamente después de la caída de Jerusalén en el año 70 d.C.

Otros, sin embargo, creen que es más probable que James sea una obra seudónima de un período posterior. Además de su estilo griego, observan además que (a) el prestigio que se supone que disfruta el escritor apunta a la reputación legendaria posterior de Santiago; (b) la discusión de la importancia de las buenas obras parece presuponer un debate posterior al de los días de Pablo; (c) el autor no se basa en las prescripciones de la ley mosaica, como cabría esperar del Santiago histórico; (d) la carta no contiene alusiones a la propia historia de Santiago y a su relación con Jesús o con la comunidad cristiana primitiva de Jerusalén. Por estas razones, muchos intérpretes recientes asignan a Santiago al período 90-100 d.C.

Las principales divisiones de la Carta de Santiago son los siguientes:

I. Dirección (1:1)

II. El Valor de las Pruebas y Tentaciones (1:2-18)

III. Exhortaciones y Advertencias (1:19-5:12)

IV. El Poder de la Oración (5:13-20)

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