Como muestra la historia del canon del Nuevo Testamento, las siete llamadas Cartas Católicas (es decir, Santiago, I y II Pedro, I, II y III Juan, y Judas) se encontraban entre las últimas de la literatura que se establecieron antes del acuerdo de Oriente y Occidente en 367. Durante los siglos II y III, solo I Juan y I Pedro fueron universalmente reconocidos e, incluso después de la aceptación de los siete, sus posiciones variables en los manuscritos griegos y las primeras versiones revelaron algún conflicto con respecto a su inclusión. La designación Cartas católicas ya era conocida y utilizada por el historiador de la iglesia Eusebio en el siglo IV para un grupo de siete letras, entre las que menciona especialmente a Santiago y Judas. La palabra católica significaba general, es decir, dirigida a toda la iglesia universal, como se distingue, por ejemplo, de las cartas paulinas dirigidas a comunidades o individuos particulares. La aparición más temprana conocida del adjetivo «católico» que se refiere a una letra está en el relato de un anti-montanista, Apolonio (c. 197) en su reprensión de un escritor montanista que «se atrevió, imitando al Apóstol, a componer una epístola católica» para instrucción general. En el tiempo de Orígenes (c. 230), el término católico también se aplicó a la Letra de Bernabé, así como a I Juan, I Pedro y Judas.
En Occidente, sin embargo,» católico » asumió el significado en el uso cristiano como implicando un juicio de valor en cuanto a la ortodoxia o aceptación general. Así, Occidente lo usó para todas las cartas del Nuevo Testamento que estaban en el canon junto con los cuatro evangelios y Hechos. Todas las cartas consideradas autoritarias y de igual rango que las de Pablo, por lo tanto, se denominaron canónicas en Occidente. No fue hasta la Edad Media que tanto Oriente como Occidente designaron a los siete como «epístolas católicas» en el sentido de que estaban dirigidas a toda la Iglesia Cristiana, para distinguirlas de las cartas con direcciones más particulares. Si la tradición principal no hubiera colocado a los hebreos en el corpus paulino, tal vez hubiera sido más bien contado entre las Cartas Católicas. Hebreos, sin embargo, parecía «Paulina» en lugar de «Católica» en que presentaba un extenso argumento teológico al que se aplicaba el paréntesis (consejo o consejo) al final.
Estas siete letras se agrupan a pesar de su autoría y fechas dispares debido a una serie de características comunes a todas ellas. Aunque las tres cartas juaninas, y especialmente I Juan, tienen un carácter claramente juanino, las otras cuatro Cartas católicas son de especial interés precisamente porque carecen de fuertes rasgos personales o peculiares, tanto en sus declaraciones teológicas como éticas. Esta característica los convierte en una buena fuente para comprender la piedad y el estilo de vida de la mayoría de los primeros cristianos. Estas cartas difieren de las cartas paulinas en que parecen haber sido escritas para la circulación general en toda la iglesia, en lugar de para congregaciones específicas. Aunque Pablo escribió como misionero responsable de sus recientes conversos gentiles, estas cartas se dirigen a congregaciones establecidas en términos más generales. Es interesante observar, por ejemplo, que en I Pet. en Mateo 2: 12 la palabra Gentiles se refiere a «no cristianos» sin ningún conocimiento de su significado más antiguo y paulino de «no judíos».»
El propósito de las Cartas Católicas es resolver los problemas ordinarios encontrados por toda la iglesia: refutar doctrinas falsas, fortalecer las implicaciones éticas del mensaje evangélico, compartir los materiales catequéticos y morales comunes, y dar aliento ante el retraso de la Parusía y fortaleza ante el posible martirio bajo la persecución romana. Guían al cristiano ordinario en su vida diaria en la iglesia.
Las Cartas Católicas conservan un considerable legado común de temas éticos y citas. Tales temas y citas (del Antiguo Testamento) se transmitían tradicionalmente, aunque los escritores los interpretaban de forma independiente para sus situaciones. Por ejemplo, Proverbios, capítulo 3, versículo 34, que muestra el desprecio de Dios a los despreciadores y el favor a los humildes, se usa en Santiago, capítulo 4, versículo 6, como una advertencia contra la participación en el mundo y una exhortación a la sumisión y la humildad, pero en I Pedro, capítulo 5, versículo 5, exhorta a los cristianos a la humildad y la sumisión en relación con los demás en la iglesia y la hermandad. Debido a que las Letras Católicas representan un conjunto común de enseñanzas cristianas, hay puntos superpuestos, pero estos provienen de la tradición compartida en lugar de la dependencia literaria. Las virtudes exaltadas en la iglesia primitiva no son particularmente cristianas, pero a menudo coinciden con las cultivadas en la cultura helenística, a veces con un énfasis helenístico judío. Un acto de misericordia y virtud valorado tanto en la tradición judía como en la helenística se personifica en la hospitalidad (por ejemplo, I Pedro 4:9). De manera similar, las listas helenísticas de virtudes y vicios aparecen según sea necesario del cuerpo general de la tradición helenística de los gentiles primitivos aplicada a las comunidades cristianas. En estas epístolas, las declaraciones teológicas y credenciales se tejen y se usan para una aplicación ética inmediata. Por lo tanto, difieren del estilo paulino de extensas secciones teológicas junto con aplicaciones éticas que siguen al final de la epístola.
En las Cartas católicas, ser cristiano era estar en oposición al mundo, ser miembro de una iglesia minoritaria y, por lo tanto, en cualquier momento ser llamado como testigo de la fe y tal vez sufrir y morir por ella. Se avecinan ensayos escatológicos (p. ej., I Pet. 1: 6f., 4:12-19; II Pet. 3: 2-10; I Juan 2: 18 y ss., 4:1-4; Judas 17 y ss.), y los cristianos ven la falsa profecía y la herejía, así como el encuentro hostil con el mundo como parte de las pruebas. El tema de la alegría en la persecución, el sufrimiento y la prueba final o «prueba» final se basa en la victoria de Cristo sobre estos eventos y el sentido de ser un miembro de su comunidad. Por lo tanto, el cristiano debe mostrar sumisión, no reconciliación, humildad y paciencia, buena conducta y obediencia a las autoridades, porque su testimonio debe ser irreprensible cuando su fe es probada en el mundo, en la corte y en el martirio.
La Carta de Santiago
La Carta de Santiago, aunque a menudo criticada por no tener nada específicamente cristiano en su contenido, aparte de su uso de la frase «Señor Jesucristo» y su saludo a una audiencia general representada como las doce tribus en la dispersión (la Diáspora), es en realidad una carta más representativa de la piedad cristiana primitiva. Representa las enseñanzas de la iglesia primitiva no en una vena misionera, sino a una iglesia que vive dispersa en el mundo conociendo lo esencial de la fe, pero que necesita instrucción en asuntos éticos y comunitarios cotidianos con críticas tradicionales sobre la riqueza y el estatus. En los asuntos de la disciplina de la iglesia y la práctica de la sanidad, hay énfasis en la oración, la unción y la confesión del pecado para que la sanidad de los enfermos pueda llevarse a cabo. La firmeza, incluso la alegría, en la persecución se basa en la religión pura con fuertes exigencias éticas, como se señala en el capítulo 1, versículos 2-4 y 19-27.
Un debate sobre cómo la declaración de Santiago de que «la fe aparte de las obras está muerta» se compara con la «justificación por fe sin obras» de Pablo en Romanos tiene una larga historia. El debate, central en la historia del cristianismo, por lo general ha pasado por alto el simple hecho de que Pablo habla de «obras de la Ley» y lo hace con referencia a esas «obras» que dividen a judíos y gentiles, por ejemplo, la circuncisión y las leyes alimentarias. Santiago, por otro lado, se refiere a las obras de misericordia. Así pues, las dos declaraciones no sólo son conciliables, sino que se refieren a cuestiones muy distintas y diferentes. Incluso Pablo se refirió al apoyo mutuo de los hermanos con la gloriosa frase «la ley de Cristo» (Gál. 6: 2) y esto es lo mismo que la «ley real» de Santiago (Santiago 2:8). El lenguaje paulino presumiblemente no estaba en la mente de Santiago. En Santiago, capítulo 2, el ejemplo de la fe de Abraham se usa para mostrar la justificación por obras. Es de notar que Pablo también usó a Abraham como el paradigma de justicia para demostrar la justificación por la fe en Romanos, capítulo 4, mostrando de nuevo la diferencia en el propósito y la configuración de las dos epístolas.
En vista de la post-apostólica situación representada, Jacobo, hijo de Zebedeo, que murió como un mártir antes de 44 ce, podría no haber sido el autor. Por el contenido, tampoco Santiago, un hermano del Señor y el líder de la iglesia de Jerusalén; su martirio se reporta como c. 62 d. c. Por lo tanto, Santiago es pseudepigráfico, con el propósito de obtener autoridad apostólica para su mensaje necesario. La fecha de su escritura es probablemente a principios del siglo I, y sus destinatarios son toda la iglesia.
De los 108 versículos de Santiago, 54 contienen imperativos, una prueba obvia de que el consejo está enfatizado. Tales admoniciones se expresan en forma de dichos de sabiduría ética general, listas judías helenísticas de virtudes y vicios, y aforismos cristianos y paganos a veces relacionados con la predicación popular del estilo cínico Estoico.
En el capítulo 5, la comunidad está obligada a tener paciencia, firmeza y buen comportamiento. Los profetas del Antiguo Testamento, que hablaron en el nombre del Señor, son usados como ejemplos de sufrimiento y resistencia mientras esperaban al Juez. Por lo tanto, la referencia a la Parusía de Cristo puede haber sido mezclada por el escritor cristiano con la venida del Señor en juicio, una interpretación con «el día del Señor» en mente. «He aquí, el Juez está de pie a las puertas» está acompañado por la amonestación, «Tú también sé paciente. Confirmad vuestros corazones, porque la venida del Señor está cerca» (capítulo 5, versículos 8 y 9).