El grupo Jasídico conocido como Lubavitch, por una ciudad en Rusia, y como Jabad, un acrónimo de los tres elementos de la inteligencia humana y divina, Chochma (sabiduría), Bina (comprensión) y Daat (conocimiento), no es solo la secta jasídica contemporánea más exitosa. Podría ser el movimiento religioso judío más exitoso de la segunda mitad del siglo XX.

Mientras que el judaísmo ortodoxo dominante ha visto un crecimiento extraordinario a través del movimiento baal teshuvá de «retornados» a la observancia religiosa, los cimientos fueron puestos por Jabad. Y aunque los judíos ortodoxos a menudo expresan desdén por Jabad y sus fervientes shluchim (emisarios), también confían en ellos para servicios de oración, estudio de la Torá y alojamiento kosher en lugares apartados de Jackson, Wyoming a Bangkok,Tailandia, por no hablar de los campus universitarios de todo el mundo.

El movimiento conservador históricamente atiende a tradicionalistas suburbanos moderados. Pero muchos habitantes de los suburbios ahora se sienten más cómodos en los servicios fáciles de usar de Jabad. Una vez que fue la fuente de una pesadilla judía distintiva de clase media, que el hijo de uno pudiera volver a casa con tzitzis, un sombrero y demandas dietéticas extraordinarias (una «invasión de los ladrones de Chabody», como una broma de mi infancia), Lubavitch ahora es una parte familiar del paisaje suburbano.

Durante décadas, el movimiento reformista ha definido su misión como tikkun olam, «reparación del mundo», entendida no como doctrina metafísica, sino como justicia social. Y sin embargo, es Jabad, descaradamente metafísica, la que abre centros de rehabilitación de drogas, establece programas para niños con necesidades especiales y atiende a inmigrantes judíos, por nombrar solo tres de una lista aparentemente interminable de actividades caritativas.

Finalmente, los carismáticos fundadores del maravilloso Judaísmo que surgió en la década de 1960, desde el movimiento de Renovación Liberal hasta la Ortodoxia Neo-Jasídica, fueron los rabinos Shlomo Carlebach y Zalman Schachter-Shalomi. Ambos comenzaron sus carreras como shluchim del sexto Rebe de Lubavitch a finales de la década de 1940 y continuaron bajo su sucesor antes de ramificarse por su cuenta. Aunque ninguno de los dos permaneció dentro de Jabad, ambos conservaron su talento empresarial, así como una chispa, por así decirlo, del carisma del Rebe.

Cada uno de estos puntos necesita calificación, pero también se puede ampliar. A pesar de su pequeño número, según una estimación generosa, los lubavitchers nunca han compuesto más del uno por ciento de la población judía total, el movimiento Jabad—Lubavitch ha transformado el mundo judío. También tiene un reconocimiento de marca envidiable. Esto se extiende desde los distintivos trajes negros, barbas sin recortar y la calidez genuina de Jabad shluchim hasta figuras renegadas pero aún reconocibles como la estrella del pop reggae Matisyahu y el experto religioso Shmuley Boteach. Pero, sobre todo, Jabad se reconoce en el rostro santo y omnipresente del séptimo Rebe Lubavitcher, Menachem Mendel Schneerson, que se ha convertido, casi literalmente, en una especie de icono.

Por casi cualquier estándar concebible, entonces, Jabad-Lubavitch ha sido un éxito extraordinario, excepto por el único estándar que se ha fijado: No ha introducido al Mesías. Sin embargo, ha sido la fuente de la mayor ola de fervor mesiánico Judío («queremos Mashiaj ahora y no queremos esperar!») desde la carrera de Shabbtai Tzvi, el mesías fracasado del siglo XVII. De hecho, hay un número indeterminado de Lubavitchers mesianistas (meshikhistn) que continúan creyendo que el Rebe no murió verdaderamente en 1994, y regresará para completar su misión mesiánica. Esto es repudiado por la organización central de Jabad, aunque no tan inequívocamente como algunos críticos quisieran. En cualquier caso, un sucesor de Schneerson parece inconcebible incluso para tales moderados.

Esto plantea una gran pregunta. A menudo se dice de Jabad que el éxito de su construcción institucional y las buenas obras están desafortunadamente empañadas por su mesianismo ardiente durante la vida del Rebe y especialmente después de su muerte. Pero, ¿qué pasaría si este mesianismo fuera la fuerza motivadora que realmente hizo posible su éxito? Si es así, se nos presentaría una especie de paradoja: la creencia que subyace al éxito de los Lubavitchers aún puede deshacerlos por completo.

Nada de esto habría sido probable o incluso posible si el movimiento no hubiera estado encabezado, desde 1951, por el sujeto de la nueva biografía ambiciosa y ya controvertida de los sociólogos Samuel Heilman y Menachem Friedman, El Rebe: La Vida y el más allá de Menachem Mendel Schneerson.

Menachem Mendel Schneerson nació en 1902 en Ucrania en el seno de una distinguida familia Lubavitcher. Heilman y Friedman esbozan sus primeros años de vida, pero sus afirmaciones biográficas más llamativas aparecen en los capítulos sobre sus años de adulto joven. Se solía decir que en los años 1920 y 30, Schneerson había recibido títulos de la Universidad de Berlín y la Sorbona. En realidad, Friedman y Heilman muestran que cuando Schneerson dejó Rusia para ir a Alemania no tenía un diploma y, por lo tanto, no pudo buscar la admisión regular a una universidad. En su lugar, solicitó cursos de auditoría en el Seminario Rabínico neoortodoxo Hildesheimer, que a su vez le permitió realizar cursos de auditoría en la Universidad Friedrich Wilhelm. Más tarde, en París, recibió un título de ingeniería de la École Spéciale des Travaux Publics du Bâtiment et de l’Industrie, y estudió matemáticas en la Sorbona antes de verse obligado a huir de los nazis ocupantes.

Fue durante los cursos de auditación en filosofía y matemáticas en Berlín que Schneerson se casó con Moussia (o Chaya Mushka), la hija del rabino Yosef Itzjak Schneersohn, el sexto Rebe Lubavitcher (los novios estaban emparentados a distancia). Aquí Heilman y Friedman se esfuerzan poderosamente por mostrar que, lejos de estar destinados a suceder a su suegro como Rebe, Menachem Mendel y su nueva esposa estaban probando un estilo de vida menos jasídico y más cosmopolita. Escriben que» los visitantes de las pocas congregaciones jasídicas » en Berlín nunca vieron a Schneerson, y que a él y a Moussia les gustaba salir a la ciudad los lunes por la noche. También escasean su estudio judío, y, casi tan provocativamente, sugieren fuertemente que se cortara la barba. En estos capítulos, Schneerson es descrito como llevando una «doble vida».»

Esto es muy interesante, y puede ser cierto en algún sentido, pero sería más convincente si Heilman y Friedman realmente tenía los bienes. Cuando uno revisa la nota final para ver quién no vio a Menachem Mendel Schneerson en la sinagoga, el único nombre resulta ser el de Yosef Burg. En la década de 1980, el prominente político israelí le dijo a Friedman que no recordaba haber visto a Schneerson, medio siglo después del hecho. ¿Y esas noches en el Berlín de la era de Weimar? Se mencionan en la autoridad de los «recuerdos de Barry Gourary», un sobrino que tenía cinco años de edad, vivía en Letonia en ese momento, y más tarde se distanció amargamente de sus tíos.

La cuestión del aprendizaje rabínico de Schneerson, su barba y los años de la pareja en Berlín y París han sido objeto de una furiosa disputa entre Samuel Heilman y Chaim Rapoport en un popular blog ortodoxo, Seforim. Aunque un poco arrogante y rimbombante, Rapoport ha sacado lo mejor del intercambio. Incluso en el relato de Heilman y Friedman, por ejemplo, se desprende que durante el período en que Schneerson se supone que evitó el shtiblekh jasídico, estaba ayunando piadosamente todos los días hasta la tarde. Heilman y Friedman hipotetizaron que esto se debía a que él y Moussia no tenían hijos, pero como señala Rapoport, comenzó la práctica inmediatamente después del matrimonio. El hecho de que los Schneerson nunca tuvieron hijos es de extraordinaria importancia biográfica e histórica (si lo hubieran tenido, la posibilidad de un octavo Rebe Lubavitch podría haber parecido más pensable), pero Schneerson habría tenido que ser un profeta para comenzar a preocuparse por esto en 1929.

Más importante aún, Rapoport muestra que comentarios como » una mirada a través del diario . . . revela que había estado recopilando y absorbiendo la miríada de costumbres de la práctica Lubavitcher durante años » subestimar seriamente el alcance del aprendizaje y la piedad de Schneerson. El diario póstumo de Schneerson, Reshimot, junto con su correspondencia erudita con su padre y suegro, presentan una imagen de alguien completamente involucrado en los mundos intelectuales del pensamiento rabínico, la Cábala y el jasidismo. De vez en cuando, uno incluso lo encuentra trabajando para integrar todo esto con sus estudios científicos. En una de esas entradas, vincula la fluidez de la experiencia interna de uno a la comparación tradicional de la Torá con el agua, así como a la ley de Pascal de la presión hidrostática.

Esto no es para negar que Schneerson contempló llevar una vida dedicada a la ingeniería y la ciencia en lugar de liderazgo religioso; los años de difícil escolarización son inexplicables de lo contrario. Pero es un fracaso de la investigación biográfica y de la imaginación por parte de Heilman y Friedman no haber seleccionado críticamente la correspondencia y los diarios de Schneerson para dar un sentido de su vida interior en toda su fluidez. Era un aspirante a ingeniero y cabalista, pero como Heilman y Friedman adoptan un enfoque extremadamente selectivo de las cartas y los diarios de este período de su vida, no logran retratar la segunda mitad de la ecuación. En parte, esto se debe a que las fuentes fueron editadas dentro de un movimiento Jabad dedicado celosamente a la memoria de su Rebe, pero claramente también tiene que ver con la dificultad del material.

Su enfoque circunstancial de la biografía alcanza su apogeo, o profundidad, en el relato de Heilman y Friedman de los años de los Schneerson en París. La pareja eligió vivir en el distrito XIV, lejos de las sinagogas, pero a pocos minutos del café Le Select, donde «se podía encontrar el comportamiento bohemio más escandaloso» y a poca distancia de algunos de los lugares favoritos de Sartre y Beauvoir. «¿Podrían los Schneerson haber permanecido completamente ignorantes de esta vida a su alrededor?»Heilman y Friedman preguntan. Basándome en las pruebas presentadas, supongo que sí. (A uno le gustaría saber más sobre Moussia, que leyó literatura rusa y asistió al ballet, pero sigue siendo un código en todo el libro, al igual que la relación matrimonial de los Schneerson).

En cuanto a si Schneerson se cortó la barba cuando era joven, sigo siendo agnóstico, si no apático. Una fotografía de la época muestra a un elegante Schneerson con traje marrón, sombrero de color claro y barba corta, de pie en un puente y mirando al agua. Pero los lubavitchers a veces se peinan las barbas por debajo y las sujetan para lograr un aspecto limpio. Hedging, Heilman y Friedman describen la barba como» de aspecto recortado», pero claramente piensan que las tijeras estaban involucradas y que su suegro estaba furioso. Sin embargo, en las fotos tomadas dos décadas más tarde, después de que ya se había convertido en el Rebe, Schneerson todavía se ve bien cuidado. En una, mira fijamente a la cámara, con los ojos enmarcados por un sombrero negro afilado y una barba negra recortada, pareciéndose un poco a un Paul Muni rabínico.

Las vidas de los santos tienen un sentido de engordamiento o inevitabilidad que Heilman y Friedman ciertamente tienen razón en evitar. Menajem Mendel Schneerson no estaba predestinado a convertirse en el séptimo Rebe, y mucho menos en el Mesías.

Hubo, de hecho, una oposición significativa a que sucediera a su suegro. En primer lugar estaba su suegra. Nechama Dina Schneersohn favoreció a su otro yerno, el rabino Shmaryahu Gourary (el padre de Barry mencionado anteriormente), que había estado al lado de su marido mientras Schneerson estudiaba en Berlín y París. La ascensión de Schneerson no fue inmediata, y su eventual victoria dejó una familia profundamente dividida. Simbólicamente, su suegra se negó a permitirle usar el shtrayml de su esposo, el sombrero de piel usado en Shabat, Días Sagrados y ocasiones importantes. Heilman y Friedman describen la respuesta pragmática de Schneerson con un raro sentido de admiración:

El rabino Menachem Mendel manejó esto como manejó otros desafíos, con creatividad. Simplemente eliminó el uso de shtraymls de la práctica rabínica de Jabad y fue visto para siempre solo en su característico fedora de borde de broche negro.

Schneerson fue claramente un táctico y ejecutivo inspirado, con un genio para las relaciones públicas. Una y otra vez, Heilman y Friedman muestran que fue capaz de inspirar y empoderar a sus seguidores para salir al mundo y difundir el mensaje de la necesidad de realizar más mandamientos rituales y actos de bondad. Pero también ven un patrón. Cerca del final de su gran código de ley judía del siglo XII, la Mishné Torá, Maimónides establece los criterios para el verdadero Mesías:

Si un rey surge de la Casa de David que profundiza en el estudio de la Torá . . . si obliga a todo Israel a entrar . . . y lucha en las guerras de Dios, se presume que es el Mesías. Si tiene éxito y construye el Templo Santo en su sitio y reúne los restos dispersos de Israel, entonces él es ciertamente el Mesías.

Si se identifica la «realeza» de Lubavitch con la de la Casa de David, entonces el trabajo misionero del Rebe a través de sus muchas campañas públicas—para alentar el encendido de velas de Shabat, el uso de tefilín, etc.—puede verse como pasos hacia el cumplimiento del segundo criterio. ¿Y qué hay de «las guerras de Dios»? El grupo juvenil de Jabad Tzivos Hashem, o el «Ejército de Dios», se estableció bajo el liderazgo de un Rebe que también envió «tanques mitzvá» estampados con eslóganes inspiradores. Quizás más especulativamente, Heilman y Friedman también argumentan que el Rebe compitió con el Estado de Israel al tomar el crédito espiritual por sus victorias militares. En resumen, el objetivo general de las actividades de Jabad era hacer del Rebe el presunto Mesías y «forzar el fin» de la historia, para usar una frase rabínica clásica (y despectiva).

Ciertamente, así es como muchos, si no la mayoría de sus Jasidim, parecen haber entendido estas actividades en ese momento. A pesar de que a menudo reprendía a aquellos que lo instaban públicamente a declarar su realeza mesiánica, lo que ellos entendían que quería decir era » todavía no.»Probablemente tenían razón. Es una doctrina Jabad que hay un salvador potencial en cada generación, y parece poco probable que Schneerson pensara que era otra persona. Friedman y Heilman dicen que él insinuó esto cuando usó la palabra hebrea mamash. La palabra significa realmente, o en realidad, pero también se puede tomar como un acrónimo para el nombre Menachem Mendel Schneerson. Por lo tanto, en la ocasión de ser honrado por el presidente Ronald Reagan, dijo que el «Mesías vendrá pronto, mamash», y se informa que más tarde repitió la garantía, agregando «con todas sus interpretaciones».»

El análisis de tales proclamaciones puede sonar trivial, pero la seriedad radical con la que Schneerson y sus seguidores tomaron su tarea espiritual no debe subestimarse. Realmente parece haberse sentido responsable de todos los judíos y haber transmitido un sentido de este profundo cuidado a prácticamente cada uno de los miles que buscaban una audiencia individual, o» yechidus», con él. Sus seguidores tomaron este mismo sentido de cuidado en las calles y en todo el mundo, y continúan haciéndolo.

El carisma de Schneerson era palpable incluso para los no seguidores. Norman Mailer, un conocedor de carisma, si no de teología, lo sintió cuando él y Norman Podhoretz visitaron la sede de Jabad en 770 Eastern Parkway para kol nidrei en 1962. La disposición de los no Jasidim para contar historias milagrosas del Rabino también sugiere una personalidad extraordinaria que lamentablemente no está en exhibición en El Rabino. Incluso si él no era el Mesías, el Rebe puede haber sido el líder jasídico más influyente desde el fundador del movimiento, Israel Baal Shem Tov. La biografía de Heilman y Friedman simplemente no nos muestra cómo Schneerson se convirtió en esa persona.

El Rebe muestra que el mesianismo, que irrumpió en la conciencia pública en los años 1970 y 80, estuvo presente desde el principio del liderazgo de Schneerson, y tenía sus raíces en la comprensión de su suegro del jasidismo.

En 1751, el Baal Shem Tov describió una visión en la que ascendió al cielo:

Entré en el palacio del Mesías, donde estudia con todos los sabios rabínicos y los justos . . . Le pregunté: «¿Cuándo viene, señor?»Él me respondió:» . . . hasta que vuestra enseñanza se haya vuelto reconocida y revelada en todo el mundo . . . Estaba desconcertado por esto, tenía una gran angustia debido a la cantidad de tiempo en que sería posible que esto ocurriera.

Gershom Scholem, el gran historiador del misticismo judío, vio este aplazamiento como evidencia de que el jasidismo era, en parte, un intento de neutralizar el mesianismo cabalístico de Shabbtai Tzvi y sus seguidores, conservando al mismo tiempo su dinamismo popular. Su interpretación ha sido objeto de mucha controversia académica, pero se ajusta a la Tanya, la primera obra del jasidismo Jabad, de su fundador Schneur Zalman de Liadi. El «Alter Rebe», como se le conoce dentro de Jabad, describe la redención mesiánica como la iluminación final de la revelación comenzada en el Sinaí, pero no suena inminente.

Sin embargo, por el reinado del rabino Yosef Itzjak Schneersohn había habido siete generaciones de Rebes jasídicos que habían seguido al Baal Shem Tov, y seis generaciones de Rebabes Lubavitcher. Ya en 1926, Yosef Itzjak enfatizó la importancia de una declaración midráshica de que » todos los sietes son queridos por Dios. En la década de 1940, después de experimentar las depredaciones del gobierno comunista y ver a parte de su familia y gran parte de su mundo destruidos por los nazis, acuñó el eslogan le-alter le-teshuvah, le-alter le-geulah («arrepentimiento ahora, redención ahora»).

El último trabajo del rabino Yosef Itzjak se tituló Basi Legani, o «He entrado en mi jardín», después del versículo bíblico, «He entrado en mi jardín, mi hermana, mi novia» (Cantar de los Cantares 5:1), entendida como alegoría poética de la consumación del amor entre Dios e Israel, y también del amor entre Dios y su presencia (femenina) exiliada, la Shejina. Fue entregado póstumamente por Schneerson en el aniversario de la muerte de su suegro, en lo que se convertiría en su primera dirección como Rebe. Schneerson consoló a los Jasidim de su suegro y a sí mismo enfatizando que » el séptimo es apreciado.»Así como Moisés y su generación habían seguido a Abraham por siete generaciones, así también esta generación era ahora la séptima generación jasídica, cuya tarea era completar el proceso de derribar a la Shejina. Vale la pena citar el final de la dirección.

Esto concuerda con lo que está escrito acerca del Mesías: «Y será exaltado en gran medida . . .»aún más de lo que era Adán antes del pecado. Y mi venerado suegro, el Rebe, de bendita memoria . . . quien fue «angustiado por nuestros pecados, y molido por nuestras rebeliones», así como nos vio en nuestra aflicción, así lo hará rápidamente en nuestros días . . . redime a las ovejas de su rebaño simultáneamente del exilio espiritual y físico, y levántanos a los rayos de luz . . . Más allá de esto, el Rebe nos unirá y nos unirá con la Esencia infinita de Dios . . . «Entonces Moisés y los Hijos de Israel cantar . . . «Dios reinará por los siglos de los siglos»». . . Todo lo anterior se logra a través del paso de tzadikim, que es incluso más duro que la destrucción del Templo. Puesto que ya hemos experimentado todas estas cosas, ahora todo depende solo de nosotros, la séptima generación. Que tengamos el privilegio de ver y reunirnos con el Rebe aquí en este mundo, en un cuerpo físico, en este dominio terrenal, y él nos redimirá.

Heilman y Friedman (que no discuten el discurso en su totalidad) entienden que Schneerson ha estado afirmando desde el principio de su carrera que como el séptimo Rebe Lubavitcher estaba destinado a ser el Mesías. Pero tal vez deberíamos creerle en su palabra. En las frases que he puesto en cursiva, él está describiendo claramente a su suegro como el Mesías que lo hará «rápidamente en nuestros días . . . redime a las ovejas de su rebaño,» y lo hará, además, » en un cuerpo físico, en este dominio terrenal.»Entonces, ¿quién era el amado «séptimo»? Schneerson pudo haber estado diciendo que era su suegro, contando siete generaciones después del Baal Shem Tov y colocándose como un mero miembro de esa séptima generación bajo su suegro, o, tal vez, fusionándose con su suegro como lo hace en el texto. Esto es personalmente más modesto pero teológicamente más audaz que la alternativa, porque ya sienta el precedente para una de las características del mesianismo lubavitcher actual que muchos encuentran tan objetable: la promesa de que un Mesías que ha muerto regresará por segunda vez para completar la redención.

Schneerson continuó desarrollando los temas de Basi Legani cada año en el yahrzeit de su suegro. Sería interesante ver si la interpretación evolucionó y cómo, pero Heilman y Friedman tienen poco tiempo para el análisis textual de cualquier tipo. Desafortunadamente, esta es una biografía de un intelectual (Schneerson estuvo inmerso en la lectura y escritura de textos abstrusos a lo largo de su vida) que muestra poco interés en su biografía intelectual.

¿Cómo pensaba Schneerson que sería la era mesiánica? El libro reciente de Elliot Wolfson, Open Secret: Postmessianic Messianism and the Mystical Revision of Menahem Mendel Schneerson, proporciona una respuesta asombrosa. Wolfson tiene poco interés en la política de la corte o en los aspectos externos de la biografía de Schneerson, pero ha leído sus escritos místicos muy de cerca. No es un trabajo fácil. El Rebe no solo escribió una cantidad extraordinaria (los discursos recogidos en hebreo e idish solo comprenden treinta y nueve volúmenes), sino que escribió en un estilo rebarbativo que se remonta a la Tanya. Joseph Weiss lo describió una vez como » marcado por oraciones largas, extremadamente condensadas en carácter, con las principales cláusulas subordinadas a menudo mezcladas, y construcciones anacoluticas frecuentes.»Esto suena bien, siempre y cuando uno agregue la inclinación por la paradoja deliberada, aunque también hay momentos repentinos de belleza.

Wolfson es un escritor difícil, pero ha leído al Rebe con extraordinaria simpatía y erudición. Para explicar la noción de esencia primordial en la metafísica de Jabad, cita «la noción de Schelling de’ indiferencia absoluta ‘del ser o esencia (Wesen) que precede a todo terreno y por lo tanto se conoce como el’ suelo original’, lo Sin Tierra, literalmente lo que no está en el suelo.»En la lectura de Wolfson de Schneerson, en la era mesiánica, todas las diferencias—aquellas entre el hombre y la mujer, el judío y el gentil (aunque Schneerson no fue tan consistente como le gustaría aquí) e incluso Dios y el universo—no serán borradas, sino que volverán a algo como el campo original de la indiferencia schellingiana.

¿Y cómo hará esto el Mesías? La interpretación de Wolfson es un acto de descaro hermenéutico:

A mi juicio, Schneerson era intencionalmente ambiguo sobre su propia identidad como Mesías . . . En pocas palabras, la imagen de un Mesías personal puede haber sido utilizada retóricamente para liberarnos de la creencia en un Mesías personal . . . La misión de Schneerson desde sus inicios es fomentar la «verdadera expansión del conocimiento», un ángulo de visión alternativo . . . marcado por desechar progresivamente todos los velos en el esfuerzo de ver el velo de la verdad desvelado en la verdad del velo.

El rey, por así decirlo, ha desfilado sin ropa para mostrar que no hay diferencia entre estar vestido y desnudo, o como dijo Kafka, «el Mesías vendrá solo cuando ya no sea necesario.»Uno nota la resonancia posmoderna, pero ¿podría ser este el mensaje que Menachem Mendel
Schneerson intentó enseñar durante cuatro décadas?

En 1991, un frágil de 89 años Rebe se dirigió a los Hasidim conmovedoramente:

¿Qué más puedo hacer? He hecho todo lo que he podido para que el pueblo judío exija y clame por la redención, porque todo lo que se hizo hasta ahora no fue suficiente, y la prueba es que todavía estamos en el exilio y, lo que es más importante, en el exilio interno de la adoración de Dios. Lo único que me queda hacer es dar sobre el asunto. Haz todo lo que esté en tu poder para lograr esto—una luz sublime y trascendente que necesita ser traída a nuestro mundo con herramientas pragmáticas—para traer al Mesías justo, de hecho inmediatamente (mamash miyad).

puedo ver cómo leer este como Wolfson, pero no puedo comprarlo. El Rebe, creo, se refería al Mesías mamash.Gershom Scholem describió una vez el mesianismo como una brisa anárquica que desbarata la bien ordenada casa del judaísmo. Aunque la posición oficial del movimiento Jabad es que Menachem Mendel Schneerson de hecho falleció y no es (o al menos no hasta ahora) el Mesías, su casa sigue desordenada. Mientras escribo, yechi Adoneinu Morenu ve-Rabeinu Melekh ha-Moshiach le-olam va-ed es cantado en los servicios de oración en la sinagoga del Rabino en el sótano de la sede de Jabad. Su maestro y rabino, el Rey Mesías vivirá para siempre. Mientras tanto, la organización central Jabad, que ocupa el resto del edificio, parece estar llegando al final de una batalla legal de seis años para desalojar a los meshikhistn. Por supuesto, el mesianismo se extiende más allá de Crown Heights. Mi hijo tiene una tarjeta práctica con el tefilat ha-derekh, la oración para los viajeros en un lado y una imagen del Rebe sobre la palabra «Moshíaj», que fue clavada en sus manos en Jerusalén. En los últimos meses he visto pancartas mesiánicas, calcomanías, carteles y yarmulkes en Los Ángeles, Florida y Cleveland.

Para su gran mérito, las operaciones mundiales de Jabad han continuado expandiéndose en los dieciséis años desde la muerte del Rebe. Pero este hecho no socava la paradoja con la que empecé. Aunque muchos, quizás la mayoría, dentro de Jabad ya no viven en una anticipación extática de la redención, el Rebe todavía parece ser la fuente principal de todas sus actividades. No es solo que no hay un octavo Rebe Lubavitcher y no es probable que lo sea hasta que venga el Mesías (después de lo cual, como podría decir Kafka, es posible que ya no necesitemos uno), sino que la ferviente devoción al Rebe anterior parece peligrosamente cercana a desplazar otras motivaciones religiosas.

¿Podría Jabad seguir prosperando si el séptimo Rebe Lubavitcher ya no estuviera en el centro del universo espiritual de sus seguidores? Si llegaron a ver en una luz diferente a la de sus predecesores—un gran líder, pero no el Mesías, un gran rebe pero no irreplacable? ¿Pueden los logros aparentemente sobrehumanos del movimiento Jabad continuar si sus Jasidim pierden su inspiración sobrehumana? Este es un problema que solo Jabad puede abordar, pero es un dilema que todos los judíos deben enfrentar. En juego no solo están las vidas espirituales de los Jasidim Lubavitcher, sino también los campamentos, escuelas, sinagogas y programas que ahora sirven a los judíos de todo el mundo.