Aproximadamente una semana antes de la Navidad de 2007, Heritage Ireland, el organismo responsable de conservar y promover el patrimonio irlandés, anunció que sería posible ver el solsticio de Invierno desde Newgrange en su cámara web. Aquí es donde el sol naciente sobre el Valle de Boyne entra en esta famosa tumba de pasaje en Newgrange en los días del solsticio. Heritage Ireland esperaba de treinta a cuarenta mil personas que se conectaran a su sitio web para ver el solsticio. En la misma mañana, el sitio se estrelló con los números que se conectaron, estimados en más de cien mil.

En muchos sentidos, el interés público en Newgrange es emblemático del interés en curso, de hecho, la fascinación por la primera Irlanda y sus pueblos, no solo en Irlanda y entre los irlandeses, sino entre personas de todo el mundo. Junto a este interés está el floreciente negocio de la «espiritualidad celta», desde peregrinaciones a lugares sagrados hasta las últimas declaraciones de figuras de sabiduría contemporáneas. Y luego agrega los inevitables libros, DVDs y CD de supuesta música ‘celta’, que se ha convertido en todo un jugador en el mercado de la espiritualidad contemporánea. ¿Qué es tan atractivo en estas figuras y culturas olvidadas hace mucho tiempo? ¿Por qué ha habido un renacimiento tan notable en el interés por lo que en última instancia es una pequeña isla azotada por el viento en la periferia occidental de Europa? Es difícil de saber y a veces uno tiene la impresión al mirar el fenómeno que se llama ‘Espiritualidad Celta’, de que lo que está encontrando es una pantalla en la que se proyectan muchos deseos, ansiedades y preocupaciones contemporáneas, poco que ver con el pasado y más especialmente con el pasado de estas islas. Por supuesto, uno de los principales problemas con muchos de estos tratamientos de las cosas «celtas» es la falta de conciencia histórica que agrupa todo tipo de prácticas y escritos juntos, con poca referencia al contexto social, religioso y político del pasado y la incapacidad de notar que lo mismo, visto como «Celta» estaba sucediendo en todo el cristianismo occidental.

Gran parte de lo que se encuentra en estas obras populares está en desacuerdo con los estudios actuales sobre la Irlanda Temprana, la llegada del cristianismo y su desarrollo en esta isla, el crecimiento y la forma de organización de la Iglesia y sus modelos de cuidado pastoral.

Dos palabras problemáticas: Celta y Espiritualidad

En cualquier consideración de ‘espiritualidad celta’, uno se enfrenta inmediatamente a cuestiones de terminología, en este caso lo que se entiende por el mundo’ Celta ‘y la palabra’espiritualidad’. La falta de acuerdo sobre lo que significan y significan estas palabras es parte de la confusión más amplia.

En términos de Espiritualidad Cristiana Celta, uno debe tener claro su relación con una comunidad cristiana concreta, es decir, la Iglesia. La palabra «Celta» parece aparecer cada vez con más frecuencia en lo que solía ser la sección de religión de las librerías, pero ahora se llama inevitablemente Nueva Era o Cuerpo, Mente, Espíritu o incluso Estilo de Vida. Estos libros ofrecen sabiduría sobre la celebración del ritual «celta» que generalmente se organiza en torno a los días altos de un calendario «Celta». La espiritualidad ‘celta’ se presenta de una manera muy genérica, pero diferenciada del cristianismo, especialmente en sus manifestaciones romanas. Así que es inclusivo, centrado en la tierra y, por lo tanto, bueno, el cristianismo es exclusivo, dualista y, por lo tanto, malo. A menudo, este material se ofrece para aquellos que desean tener una práctica espiritual, pero no desean pertenecer a una Iglesia.

El nombre ‘Celta’ se refiere a un pueblo antiguo que se estableció en Europa entre Asia Menor y el Atlántico. De hecho, la carta de San Pablo a los Gálatas está dirigida a un grupo celta que vive en Asia Menor. Estos celtas eran un pueblo guerrero con su propia y rica mitología. Con el surgimiento de las tribus germánicas en el norte de Europa y los romanos en el mundo mediterráneo, los celtas fueron empujados cada vez más al Norte. Estas personas compartían una familia de lenguas generalmente divididas por los eruditos en dos grupos: Irlandés-Gaélico, Escocés-Gaélico y manés por un lado y Galés, Pictos, Cornualles y Bretones por el otro. El hecho de que algunas de estas lenguas hayan sobrevivido sugiere su ubicación geográfica en la franja occidental de Europa. De hecho, algunos estudiosos verían el lenguaje como lo único que une a estos diversos grupos tribales que a veces se caracterizan como ‘celtas’.»No se encuentran otras categorías comunes que vinculan una cultura, por ejemplo, un credo común, un rey común o incluso un país común.

Los romanos lograron conquistar gran parte de Europa Occidental y también estaban en Gran Bretaña en la época de Jesús. Aunque nunca gobernaron el norte de esa isla, ni Irlanda, lograron establecer una presencia duradera en Gran Bretaña; de hecho, fue una colonia desde el año 43 hasta el año 410. A esta sociedad romana llegó el Evangelio y más tarde se extendió a Irlanda. Tal vez, en algún momento del siglo V, generaciones antes de la actividad misionera de Patricio, ya había cristianos en Irlanda. Tras la retirada romana de Gran Bretaña para proteger el centro de su Imperio y las invasiones de Sajones y Anglos, la Iglesia británica sobrevivió y fue capaz de evangelizar Irlanda. Mientras que muchos en Gran Bretaña permanecieron paganos y tal vez incluso la mayor parte de la población, la Iglesia parece haber sobrevivido como la continuidad de la presencia romana. Estos primeros misioneros en Irlanda ciertamente estaban arraigados en su herencia romana, pero sin duda también estaban familiarizados con el nuevo mundo en el que se encontraban. Tal vez, había un sustrato común en sus visiones del mundo. El hecho de que estos misioneros introdujeron el latín como lengua de la liturgia y de las Escrituras bien pueden señalar el patrimonio Romano de estos misioneros. Aunque poco se sabe de estos primeros misioneros, ciertamente son eclipsados más tarde por la figura de Patricio, que llega a ser visto como el apóstol nacional. De hecho, el misionero Paladio se presenta más tarde como discípulo de Patricio. Es difícil decir con precisión cuánto tardó la evangelización de Irlanda, o cuándo podemos decir que Irlanda era cristiana. Ciertamente, los historiadores contemporáneos señalan que el siglo VI marca un punto de inflexión radical con una nueva religión, una nueva institución con la iglesia; de hecho, toda la sociedad parece haber cambiado radicalmente. Algunos sienten que el impulso para este cambio radical se produce con la introducción de nuevos métodos agrícolas y una nueva tecnología que acompañó la cristianización de Irlanda.

¿El interés en la espiritualidad celta de hoy también se basa en un malentendido de la relación entre la Iglesia irlandesa y el resto del mundo cristiano? Algunos ven el aislamiento de la Iglesia irlandesa como lo que le permite desarrollar una forma más pura de cristianismo que de alguna manera refleja con mayor precisión los orígenes tempranos de la Iglesia. Esto se ve desvanecido cuando los cristianos celtas aceptaron, sin mucha resistencia, la autoridad de Roma en el Sínodo de Whitby en 664.

La Iglesia ‘Celta’: ¿cómo era?

A menudo se lee en los relatos populares de los primeros años de Irlanda, que la iglesia era monástica en su organización, tenía poco o ningún contacto con Roma, y era notable libre de restricciones que se encontraban en otras Iglesias de la época. Por lo general, junto a esta idea está la noción de una confederación de Iglesias en estas Islas, que forman o componen las llamadas Iglesias ‘Celtas’.

Un factor común que une todos estos usos de la noción de «Iglesia Celta» es su énfasis en la distinción y separación de la franja celta de un continente. Las cosas son diferentes: los tiempos se mueven más lentamente, las ideas toman formas fantásticas, y las actividades aprendidas no son las comunes a francos, italianos y alemanes, sino de una raza aparte.Sin embargo, este sueño ha tenido un efecto pernicioso en los estudios de la iglesia irlandesa primitiva, ya que ha convertido ese estudio en una búsqueda de lo peculiar, lo único y lo extraño: lo que es común entre esa cultura y el resto de la Cristiandad se vuelve invisible, y lo que parece discordante se convierte en la norma.

En el pasado, se puso gran énfasis en la organización monástica y la naturaleza de la Iglesia irlandesa primitiva. La teoría es que la organización romana anterior basada en la figura del obispo y algún tipo de lo que hoy se llamaría estructura «diocesana» fue reemplazada en el siglo VI por poderosos abades y abadesas. Esta estructura monástica también estaba ligada a la estructura política de entonces. Este punto de vista se ha modificado considerablemente en los últimos años. Mientras que los abades pueden haber establecido la agenda, los obispos parecen haber mantenido el poder. El cuidado pastoral de la gente parece haber estado muy bajo la dirección del obispo asistido por su clero. El monacato fue una dimensión importante para la vida de la Iglesia irlandesa primitiva, pero no fue el fenómeno global que en algún momento se ha presentado. De hecho, el monacato estaba creciendo en todo el mundo cristiano, a medida que se introducía el cristianismo en Irlanda. El mismo Patricio valoraba la vida consagrada y así nos lo dice en sus Confesiones. Pero este monacato no era el monacato estructurado de épocas posteriores, basado en gran medida en la Regla de San Benito. Había disciplina en estos monasterios y tenemos evidencia de diferentes tipos de reglas monásticas, pero el abad parece haber sido libre de mezclar y adaptar estas ordenanzas monásticas para su propia casa en particular.

Hay poco en la observancia monástica irlandesa que pueda considerarse único. Se subrayan ciertos elementos, se pone énfasis en la vida ascética, al menos en comparación con la Regla de San Benito. Los monasterios irlandeses se convirtieron en centros de aprendizaje y de formación de misioneros que salían a evangelizar en Gran Bretaña y en el continente europeo. Al igual que la repetición constante en este artículo, tal vez en el pasado estos énfasis particulares en la mortificación a veces se han exagerado. La oposición entre el monaquismo heroico irlandés y el monaquismo más moderado de los seguidores de San Benito, subrayada por historiadores anteriores, tampoco debe aceptarse fácilmente hoy en día. Algunos monasterios parecen tener elementos mezclados de las reglas monásticas irlandesas con la regla de San Benito. Como Thomas Charles-Edwards ha señalado:

Los monasterios de Columbania fueron los principales agentes por los que la Regla de San. Benedicto se extendió por Europa occidental antes del período carolingio.

Simplemente no se puede sostener que todos los monjes irlandeses fueran brillantes ejemplos de estilos de vida ascéticos heroicos. Muchos de los monjes líderes provenían de familias ricas y sería un error imaginar que todos ellos renunciaron a los privilegios que provenían de su rango en la sociedad. De hecho, como ha señalado Kathleen Hughes, los restos de huesos de carne se han encontrado en muchos sitios monásticos, lo que habría estado en desacuerdo con las reglas monásticas. En el siglo VII, el cristianismo está bien establecido en Irlanda y domina el paisaje cultural. Esta sociedad estaba altamente organizada y dentro de su jerarquía había muchos eclesiásticos prominentes, que bien pudieron haber debido su lugar en esta clasificación social a su nacimiento. Se presume que el cristianismo no disolvió la estructura jerárquica de la Irlanda precristiana, sino que se insertó en la estructura ya existente y la modificó para sus propios fines.

nunca hubo una Iglesia Celta como: había grandes diferencias en el desarrollo entre Gales e Irlanda, pero aún mayor era la conciencia entre los cristianos de los países de habla celta de que todos pertenecían a una sola Iglesia.

Los santos

La clave para entender cualquier comunidad cristiana, de hecho cualquier comunidad humana, es explorar quiénes son los héroes de este grupo. ¿A quién admiran en busca de orientación e inspiración, por ejemplo, y dirección en el negocio de la vida? Mientras que los santos también son presionados para servir en el curso de la historia irlandesa para varios propósitos, por ejemplo, para apoyar a los anglo-normandos invasores en el cambio del segundo milenio o para honrar a una sede episcopal en particular, siguen siendo héroes para el pueblo.

La Irlanda cristiana primitiva, a diferencia de otras comunidades cristianas, no tenía un gran número de mártires que venerar. Los grandes fundadores monásticos, Columcille (+597), Columbano (+615) y Brígida tomaron su lugar en la imaginación popular y la piedad. Los narradores contaron sus aventuras y viajes más allá de los mares y sus enfrentamientos con bestias maravillosas y aterradoras.

El énfasis en la penitencia

Quizás una de las mayores contribuciones de la Iglesia irlandesa a la tradición cristiana es una que generalmente es ignorada por los tratamientos más populares de «Espiritualidad Celta». Esa es la contribución hecha al Sacramento de la Penitencia y su codificación en el género de la literatura llamado los Penitenciales, a veces vistos solo como listas de pecados y sus penitencias apropiadas, pero quizás más para ser entendidos como parte del cuidado pastoral de la Iglesia. Como Thomas O’Loughlin ha señalado:

En marcado contraste con esta evitación general de los penitenciales, está el hecho de que son la característica más distintiva de las iglesias insulares. Proporcionan el único caso en el que el clero irlandés y galés fueron altamente innovadores, y en realidad dieron forma a la práctica y la teología cristiana occidental.

En los siglos v y VI, a través del cristianismo occidental, los modos normales de celebrar el Sacramento de la Penitencia se habían roto. El sistema de penitencia pública que era normativo para los pecadores serios, que se inspiraba en el sistema del catecumenado y se veía como un segundo bautismo, rara vez se practicaba. Como este sistema era una única y singular segunda oportunidad, muchas personas demoraron en acercarse al sacramento hasta el final de sus vidas. El reino del amor y la misericordia perdonadores de Dios se perdió en la práctica. Los irlandeses tenían su propia manera particular de lidiar con este problema pastoral que los llevó a entrar en conflicto con otras Iglesias continentales. Los irlandeses que se inspiraban en su formación monástica y el gran maestro monástico, John Cassian, veían el pecado no tanto como un crimen, sino más bien como algo que impide el desarrollo de una vida cristiana plena. El amigo del alma de uno le permitiría a uno erradicar tal imperfección, muy a menudo reemplazando un «vicio» con una «virtud». Un amigo del alma no es solo una relación de amistad, es mucho más una de mentor y discípulo. No es exclusivo de los irlandeses, se convirtió en una de las características más distintivas de su práctica monástica. La meta de la vida cristiana es la conversión, y profundizar siempre la propia conversión a Cristo. El papel del amigo del alma es ayudar al cristiano a eliminar lo que puede ser un bloqueo en ese camino. Los penitenciales comenzaron en esta atmósfera y son un intento de codificar las enseñanzas y percepciones de estos guías espirituales. Sí, conduce a un creciente sentido individualista de pecado que tiene poco contacto con una comunidad concreta. Mueve la penitencia a un entorno más privado, pero también ve el pecado como menos que un crimen y más como una enfermedad que necesita tratamiento y la intervención de una persona hábil, el amigo del alma. También es importante para la práctica irlandesa lo que parece ser una tradición irlandesa: la reparación. En este caso, el delito cometido contra una persona o un grupo se compensa con el pago de una multa por el culpable. Cada delito tiene un precio particular y es fácil ver cómo esta noción podría abrirse camino en una práctica monástica ya existente. El choque entre el sistema irlandés de penitencia y los continentales también puede leerse como un choque entre un mundo romano más antiguo y uno emergente del Norte de Europa.

El lugar y su atractivo

Una de las cosas más llamativas de algunos de estos primeros santos y escritores irlandeses es su apego a su lugar de origen, ya sea su localidad o, más ampliamente, la tierra de Irlanda. Para ellos abandonar este lugar es soportar una especie de martirio, lo que en algunos textos se llamará un martirio blanco. Esta influencia del lugar se ve como clave para la formación de la identidad, para hacer de la persona lo que es y se ha convertido recientemente en una parte importante de la reflexión cristiana.

El contexto, o lugar, da forma a la identidad personal. El entorno influye en quiénes son las personas y cómo están en relación con Dios, los demás, el yo y el mundo. El lugar influye en las cosas que se necesitan atender en la vida para la supervivencia, el trabajo o la recreación (cómo se encuentran los alimentos, cómo se calientan o enfrían las casas, o cómo se negocian las distancias para viajar por trabajo o juego). Pero más allá de estas circunstancias pragmáticas de la vida que son dictadas por el lugar, la dimensión imaginativa de la vida humana y la construcción de la identidad personal también están comprometidas.

Para muchos cristianos irlandeses, el mandato de Dios a Abraham en el Libro del Génesis de dejar su propio lugar y partir hacia la tierra que Dios le daría a él y a sus descendientes (Gen 12:1), fue un mandamiento que ellos también fueron llamados a seguir. Algunos fueron en busca de una vida más solitaria, otros se fueron para evangelizar a pueblos que aún no habían escuchado el Evangelio cristiano y algunos parecen estar buscando una tierra prometida. Es difícil subestimar este importante motivo de peregrinación para estos primeros misioneros. Es Columbano (+615) quien quizás más personificó esta figura de un monje misionero, parte del gran movimiento de peregrinos. Mirando al ejemplo de Patricio, buscaron la salvación de muchos y un lugar solitario para ellos.

Las lecciones del pasado para la gente de hoy

Sí, hay mucho que podemos aprender de las oraciones, los escritos, los himnos y las historias de los Irlandeses. Pero debemos tener cuidado de ver que esta tradición está arraigada en una tradición cristiana más amplia. Solo prestando mucha atención al mundo en el que vivían estas personas y a los textos que nos han dejado, honramos verdaderamente su memoria y los conocemos de verdad, y no como producto de nuestros propios sueños. David Perrin señala que

en la espiritualidad celta cristiana, Dios, o quizás, más exactamente, la presencia Divina, fue reconocido intensamente en el funcionamiento de la naturaleza y fue fácilmente discernido en los paisajes de Irlanda, Escocia e Inglaterra. Para los celtas había un lugar sagrado en el día a día. Lo contrario es cierto en muchas culturas y entornos de hoy en día.

Liam Tracey OSM es Profesor de Liturgia en St. Patrick’s College, Maynooth, Co. Kildare, Irlanda. Imparte cursos de liturgia a nivel de pregrado y posgrado y tiene un interés particular en la evidencia litúrgica irlandesa.

St Patrick’s College, Maynooth