Sobre el papel, el budismo se ve bastante bien. Tiene una sutileza filosófica unida a una devoción declarada a la tolerancia que la hace destacar entre las religiones del mundo como única y no horrible. Incluso Friedrich Nietzsche, no conocido por tirar golpes cuando se trataba de análisis religioso, solo dijo del budismo que era «nihilista», pero aún así «cien veces más realista que el cristianismo».»Y en el siglo XXI hemos seguido en gran medida su ejemplo al sentir algo un poco deprimente sobre el budismo, pero nada más siniestro que eso. Pero si empezamos a mirar un poco más de cerca, a las ramificaciones de la creencia budista en la práctica, hay una oscuridad acechante allí, declarada en silencio y elocuentemente elaborada, pero tan profunda como los Infiernos del cristianismo o la retórica de la yihad.
Durante nueve años, trabajé como profesora de ciencias y matemáticas en una pequeña escuela budista privada en los Estados Unidos. Y fue un trabajo maravilloso trabajar con personas en gran parte maravillosas. La administración, los monjes y los estudiantes sabían que yo era ateo y no tenía absolutamente ningún problema con ello, siempre y cuando no hiciera proselitismo activamente (tratar de encontrar una escuela católica que contratara a un agnóstico moderado, y mucho menos a un ateo completamente fuera del armario). Nuestros estudiantes eran individuos increíblemente sensibles y conscientes de la comunidad, y son mis queridos amigos hasta el día de hoy.
sin Embargo.
No tengo ninguna duda de que la creencia religiosa budista, tal como se practicaba en la escuela, hizo mucho daño. En ninguna parte esto estaba más en evidencia que en las ramificaciones de la creencia en el karma. A primera vista, el karma es una idea encantadora que anima a la gente a ser buena incluso cuando nadie está mirando por el bien de la felicidad en una vida futura. Es un poco zanahoria y pegajosa, pero también lo son muchas de las formas en que hacemos que la gente no nos pegue rutinariamente y se lleve nuestras cosas. Donde se vuelve insidioso es en el velo que arroja sobre nuestros fracasos en esta vida. Recuerdo a un estudiante que tenía problemas para memorizar material para los exámenes. Angustiada, acudió a los monjes que le explicaron que estaba teniendo tantos problemas ahora porque, en una vida pasada, era una dictadora asesina que quemaba libros, y ahora, en esta vida, está condenada a ser desafiada para siempre en el aprendizaje.
No, «Oh, veamos cómo cambiar tus hábitos de estudio», sino más bien, » Oh, bueno, eso es porque tienes el alma de un asesino que quema libros.»
Para nuestros oídos, esto suena tan exagerado que es casi divertido, pero para un niño que cree sinceramente que estos monjes tienen conocimiento oculto del ciclo kármico, es devastador. Estaba convencida de que su alma estaba contaminada e irremediablemente defectuosa, y que nada de lo que pudiera hacer le permitiría aprender como las personas que la rodeaban. Y este es el lado oscuro del karma: en lugar de que las desgracias en la vida sean cosas malas que te suceden, son manifestaciones de una maldad profunda y fundamental dentro de ti. A los niños les cuesta bastante mantener su autoestima tal y como está sin que cada tarea fallida sea un signo de maldad interior al acecho.
Por más paralizante que pueda ser el peso de las vidas pasadas, no es nada comparado con los horrores del aquí y ahora. La herencia del budismo del hinduismo es la noción de la existencia como un doloroso fracaso continuo para negarse a sí mismo. La rueda de la reencarnación retumba despiadadamente sobre todos nosotros, obligándonos a vivir una y otra vez en este mundo horrible hasta que lo hagamos bien y aprendamos a no existir. Recuerdo a uno de los monjes superiores de la escuela dando un discurso en el que describió el regreso de una experiencia cercana a la muerte como comparable a tener que «regresar a una alcantarilla donde no se hace nada más que subsistir de excrementos humanos.»La vida es sufrimiento. Es algo para escapar Finalmente.
Ahora bien, hay razones filosóficas legítimas para sostener este punto de vista. Visto desde una cierta perspectiva, la destrucción de todo lo que siempre te ha importado es inevitable, y cuando se experimenta, el dolor de la pérdida no parece recompensado por la alegría del apego que lo precedió. Y ese bostezo de impermanencia en el exterior, según el argumento, se refleja en la inexistencia fundamental del yo en el interior. La meditación, hecha correctamente, te permite despojarte, uno por uno, de todos tus rasgos meramente personales y lograr una comprensión de la nada básica, la naturaleza primordial sin atributos, de tu existencia. Todas esas son ideas filosóficas y psicológicas interesantes, y de ellas puede salir bien. Ser hiper-sensible al sufrimiento y la injusticia es una buena puerta de entrada para ayudar a sus semejantes y, en general, hacer del mundo un lugar mejor.
sin Embargo.
Hay algo terriblemente trágico en creer que de alguna manera has fallado en tu vocación cada vez que joy se las arregla para meterse en tu vida. Está en nuestra biología, en el tejido de nosotros, conectarnos con otros seres humanos, y cualquier cosa que intente insertar vergüenza y duda en ese instinto está destinada a siempre torcernos de vez en cuando. Si el pensamiento, «Soy feliz ahora mismo», nunca puede ocurrir sin un acompañante,» Y solo estoy retrasando mi realización final en ser así», entonces, ¿en qué, esencialmente, se ha convertido la vida? Lo he visto en acción: personas que buscan la conexión y luego retroceden reflexivamente, atrapadas para siempre en una vida de gestos a medias que nunca pueden establecerse en la contemplación pura o ganar un momento de disfrute absoluto genuino.
La respuesta habitual que he recibido a estas preocupaciones es: «Estás sacrificando la verdad y la sabiduría por el bien de sentirte bien. Por eso criticas al cristianismo, ¿no?»Este sería un muy buen argumento si estuviera convencido de que las conclusiones de la creencia budista eran tan férreas como su presentación generalmente serena hasta la finalidad las hace parecer. Hay dos afirmaciones centrales aquí: que nuestra propia esencia fundamental es la inexistencia, y que la naturaleza del mundo exterior es la impermanencia.
La idea de la esencia del vacío del yo es una idea a la que se llega a través de la meditación, a través de ejercicios de reflexión dictados por siglos de tradición. Eso es suficiente para darnos una pausa, no es realmente un proceso de autodescubrimiento si se le dice el método, los pasos y la única conclusión aceptable antes de que siquiera haya comenzado. Aquí está el decimocuarto (y actual) Dalai Lama sobre cómo comenzar una meditación:
» Primero, observa tu postura: coloca las piernas en la posición más cómoda; coloca la columna vertebral tan recta como una flecha. Coloque sus manos en la posición de equilibrio meditativo, cuatro anchos de dedo debajo del ombligo, con la mano izquierda en la parte inferior, la mano derecha en la parte superior y los pulgares tocándose para formar un triángulo. Esta colocación de las manos tiene conexión con el lugar dentro del cuerpo donde se genera calor interno.»
Esto ya es un comienzo poco prometedor – si ni siquiera se le permite la variación en el número de anchos de dedos sub-ombligo para la colocación de las manos, ¿cómo podemos esperar que se nos permita diferir siquiera ligeramente en el supuesto objeto de contemplación interior? Y el texto lo confirma. Cuando se habla de meditar en la mente, el Dalai Lama maniobra a su audiencia en una posición en la que su conclusión parece inevitable:
«Intenta dejar tu mente vívidamente en un estado natural… ¿Dónde parece que está tu conciencia? ¿Es con los ojos o dónde está? Lo más probable es que tengas la sensación de que está asociado con los ojos, ya que derivamos la mayor parte de nuestra conciencia del mundo a través de la visión…. Sin embargo, se puede determinar la existencia de una conciencia mental separada; por ejemplo, cuando la atención es desviada por el sonido, lo que aparece a la conciencia del ojo no se nota… con la práctica persistente, la conciencia puede ser percibida o sentida eventualmente como una entidad de mera luminosidad o conocimiento, a la que cualquier cosa es capaz de aparecer… mientras la mente no encuentre las circunstancias externas de la conceptualidad, permanecerá vacía sin que aparezca nada en ella.»
Si esto te recuerda más que un poco a Meno, donde Sócrates lleva a un niño esclavo a «redescubrir» las verdades de la geometría a través de una combinación de preguntas principales y conclusiones implícitas, no estás solo. Note la ingeniosa vaguedad de la frase «eventualmente puede ser percibida o sentida como una entidad de mera luminosidad», la presión sutil de que, si no percibe la conciencia de esa manera al principio, debe seguir intentándolo hasta que algo en usted se alinee y termine con la respuesta «correcta» a la práctica meditativa. O tomar en consideración la construcción de las preguntas: cómo la segunda pregunta cierra inmediatamente cualquier consideración real de la primera, y cómo la respuesta a esa segunda pregunta conduce a un solo caso especial abierto a múltiples interpretaciones que de nuevo se declaran inmediatamente explicables por una sola respuesta. Resulta que tienes tanta libertad de investigación como la que tenías en la colocación de las manos. En un curioso giro exclusivo del budismo, la rigidez del método ha infectado la estructura de la creencia, osificando las explicaciones potenciales de la existencia en afirmaciones dogmáticas a las que se llega mecánicamente.
La impermanencia del mundo exterior parece estar más sólidamente fundada. Cinco mil millones de años después, estoy bastante seguro de que este novedoso vaso de chupito a mi lado no va a existir en ningún tipo de forma reconocible de vaso de chupito novedoso. Nada en esta sala persistirá funcionalmente mientras admitas mi Perspectiva de uso como la única lente de observación relevante. La materia y la energía seguirán existiendo, pero no existirán en la configuración a la que estoy acostumbrado. Y eso, aparentemente, se supone que me llena de una sensación de temor existencial. Pero no es así, en absoluto, y esta es la debilidad de las conclusiones que el budismo extrae de una teoría de la impermanencia del mundo externo. Supone que no puedo mantener en mi mente al mismo tiempo una apreciación y un apego a un objeto o a una persona mientras están frente a mí en este momento Y un reconocimiento de que mi uso de una configuración particular de materia y energía en este momento no determina cómo existirá para siempre. El enfoque budista de la impermanencia basada en el uso intenta forzarnos a un falso binarismo en el que debemos ser esclavos del apego o observadores fríos de la transitoriedad, y que solo uno de estos nos ofrece una manera de salir del sufrimiento. Compelida por la lógica forzada de su perspectiva miope sobre el autoanálisis que vimos anteriormente, opta por lo último y presenta esa elección como una conclusión filosófica inevitable.
Por lo tanto, no es realmente una elección entre Sentirse Bien y la Verdad. Es una elección entre poder disfrutar sin ambigüedades de compañía y un sistema de pensamiento que utiliza una metodología osificada que roza el catecismo para apoyar un enfoque falsamente binario de nuestras relaciones con el mundo exterior.
Al final del día, todavía es cierto que, en muchos aspectos, el budismo mantiene su ventaja moral sobre el cristianismo o el Islam fácilmente. Ese instinto de proselitismo hacia la guerra que ha hecho de estas dos religiones fuerzas tan claramente dañinas en la historia de la humanidad no está presente en ninguna parte. Pero, el impulso de infectar a los individuos con una incapacidad para apreciar la vida, excepto a través de un filtro de arrepentimiento y vergüenza, es quizás aún más peligroso en el budismo por ser mucho más sutil. Apretada entre las implicaciones de instintos malignos heredados y una concepción monolítica de lo que cuenta como una respuesta correcta a la pregunta de la propia existencia personal, una persona joven que ingresa a una comunidad budista hoy en día está tan bajo el arma teológica como una estudiante en una escuela católica, pero debido a que la sociedad tiene una imagen tan alegre de la práctica budista, tiene muchos menos recursos para la resistencia que su contraparte católica. Y eso permite que sucedan cosas tristes. Me gustaría instar, entonces, a que por muy satisfactorio que sea señalar y trabajar para corregir los burdos excesos del Cristianismo (y, seamos sinceros, también divertido), no podemos dejar que la oscuridad de la práctica budista pase desapercibida solo porque funciona de manera más sutil y sus víctimas sufren más silenciosamente.
