LA CLASIFICACIÓN DE RELIGIONES es necesaria por la diversidad, la complejidad y el gran aumento del conocimiento de las religiones y por el desarrollo del estudio científico de la religión durante los últimos cien años. El estudiante de religión busca encontrar o traer algún sistema de inteligibilidad a las múltiples expresiones de la experiencia religiosa, no solo para hacer que los datos sean manejables, sino para discernir características comunes por las cuales las religiones y los fenómenos religiosos pueden agruparse y compararse o distinguirse de otros. Básicamente, hay dos tipos de clasificación. Uno ordena las religiones históricas en términos de sus similitudes y diferencias; el otro ordena los fenómenos religiosos en categorías (por ejemplo, sacrificio, purificación, ritos de paso).

Esquemas de Clasificación Modernos tempranos

El trabajo de F. Max Müller (1823-1900), el padre del estudio comparativo de las religiones, dio impulso a la clasificación de la religión. Principalmente lingüista, Müller utilizó su método filológico como modelo para el estudio comparativo de religiones y la clasificación de religiones a lo largo de líneas raciales y genéticas. En su opinión, las «familias» raciales, lingüísticas y religiosas (arias, semíticas y turanianas) coincidían. El lenguaje proporcionó la evidencia principal de esta coincidencia.

El erudito holandés C. P. Tiele (1830-1902), uno de los fundadores del estudio científico de la religión y contemporáneo de Müller, también prestó especial atención a la clasificación de las religiones. Tiele quedó impresionado por las cualidades morales y éticas que encontró en las religiones. Vio estas cualidades como expresiones de una» idea religiosa » que había evolucionado en el curso de la historia. Distinguió entre «religiones de la naturaleza» y «religiones éticas».»Los primeros eran aquellos en los que los elementos éticos estaban ausentes o, a lo sumo, mínimamente presentes. Estas religiones incluían el naturalismo polizoico (una creencia de que toda la naturaleza está dotada de vida), las religiones polidemónico-mágicas (animismo), el politeísmo teriantrópico (dioses en forma de animales) y el politeísmo antropomórfico (dioses en forma de hombres). Las religiones éticas («religiones éticas espiritualistas de la revelación») se dividieron en dos categorías: comuniones religiosas nomistas naturales (legalistas) (incluyendo Daoísmo, Confucianismo, Brahmanismo y Judaísmo) y comuniones religiosas universalistas (Budismo, Cristianismo e Islam). De la antigua categoría, el judaísmo se consideraba de transición en la dirección de las religiones universalistas. A esta última categoría solo pertenecen plenamente el budismo y el cristianismo, ya que se cree que el Islam conserva algunos elementos particulares y nomísticos.

El énfasis de Tiele en lo ético como un elemento religioso nuevo y decisivo llegó a utilizarse con frecuencia para distinguir las religiones» superiores «de las» inferiores». Si bien es cierto que las religiones monoteístas enfatizan la ética y la moralidad, no es cierto que la preocupación por la moralidad esté ausente en las llamadas religiones primitivas. El juicio de Tiele y otros de su tiempo, y las clasificaciones basadas en él, reflejaban prejuicios sobre los pueblos «primitivos».

Tipos de clasificación

Algunas clasificaciones de religiones son extraordinariamente amplias, siendo la más amplia binaria o bipartita. Las clasificaciones bipartitas familiares dan pares contrastantes como verdadero-falso, revelado natural, preliterado alfabetizado, Oriental-Occidental y cristiano-no cristiano. La dificultad más evidente de estas clasificaciones amplias es que no distinguen lo suficiente para hacer justicia a la diversidad y complejidad del mundo religioso.

Clasificación normativa

El tipo de clasificación más común, históricamente, ha sido normativo. Las religiones se han clasificado de acuerdo con las normas o estándares de los clasificadores. Por lo general, estas normas estaban condicionadas religiosa, cultural e históricamente, si no derivaban, y tendían a ser subjetivas y arbitrarias.

Una clasificación normativa binaria persistente ha sido la división de las religiones en relación con la» verdad», dando lugar a las dos categorías:» religión verdadera «y» religión falsa».»Esta división ha aparecido con frecuencia entre las grandes religiones monoteístas (Judaísmo, Cristianismo e Islam), pero no se ha limitado a ellas. Las clasificaciones normativas no aumentan la comprensión.

El uso de la clasificación normativa por parte de los cristianos se remonta al menos a los padres de la iglesia. Surgió en el contexto de la competencia religiosa de los primeros siglos, un tiempo de gran fermento religioso y rivalidad, para satisfacer las necesidades de la apologética cristiana. Así, por ejemplo, se decía que existían otras religiones como resultado de la condescendencia divina a las necesidades y debilidades de los humanos y que ya no tenían ninguna validez después de la aparición del cristianismo. El judaísmo con su Torá, se decía, había sido un «maestro de escuela» preparando a sus adherentes para la venida del Evangelio, y las otras religiones eran simplemente copias imperfectas de la verdadera religión, plagios en el mejor de los casos.

Otras clasificaciones cristianas de religiones se originaron en la Edad Media, y recibieron un estatus que conservaron en gran medida a través de la autoridad magisterial de Tomás de Aquino (1225-1274). Tomás enseñó una distinción básica entre religión natural y religión revelada, la primera basada en la verdad religiosa que se puede conocer a través del uso de la razón misma y la segunda en la verdad revelada divinamente. Esta distinción coincide en parte con la distinción entre religiones basadas en la «revelación general» y las basadas en la «revelación especial».»

El protestantismo también ha proporcionado varias clasificaciones binarias de religiones. Ejemplos de la Reforma incluyen la norma de justificación por la fe de Martín Lutero y la sola gratia de Juan Calvino; un ejemplo posterior es la distinción entre» religiones paganas » y la religión cristiana, comúnmente hecha en los comienzos del movimiento misionero protestante.

Menos obviamente normativas son las clasificaciones de religiones que son aparentemente científicas, particularmente aquellas basadas en teorías sobre el origen y el desarrollo de la religión que aparecieron a finales del siglo XIX y principios del XX. La teoría que gozó de la mayor boga, E. B. El «animismo» de Tylor argumentaba que la forma más antigua de religión se basaba en la creencia en ánima o almas, entidades espirituales capaces de separarse del cuerpo. Tylor teorizó que esta creencia primitiva se basaba en ciertas experiencias humanas universales reales pero mal interpretadas (sueño, sueños, trances, alucinaciones y muerte). Admitió, sin embargo, que la religión tal como se encuentra en el mundo es más que esto, ya que en todas partes ha experimentado desarrollo. Evoluciona a través de varias etapas, que Tylor trató de esbozar, dando cuenta de los diversos tipos de teísmo, incluido el politeísmo y el monoteísmo.

Las teorías de Tylor y otros que desarrollaron esquemas evolutivos típicamente postulaban etapas no neutras, sino escalas con significado normativo. La evolución fue vista como un movimiento desde comienzos simples, rudimentarios, de hecho crudos, a través de etapas sucesivas, cada una exhibiendo una complejidad creciente, hacia la finalización y la perfección. «Anterior «significaba inferior e inferior;» posterior » significaba superior y superior. A la cronología se le dio un significado valorativo. No es de extrañar que el monoteísmo fuera visto como la etapa religiosa más elevada hasta ahora alcanzada. Cada religión podía distinguirse y clasificarse en términos de su lugar en la escala, los varios grandes monoteísmos que llegaban a la cima. Al mismo tiempo, uno podría revelar los fundamentos y comienzos «primitivos» de todas las religiones, incluyendo las más elevadas. Los evolucionistas, como los freudianos posteriores, creían que podían revelar el secreto que yacía al principio. Además, asumieron que la naturaleza, la esencia de la religión, es idéntica a su origen.

Clasificación geográfica

La geografía ha sido un medio fácil de clasificación de religiones, especialmente porque se puede observar que muchas religiones y tipos de religión pertenecen exclusiva o principalmente a ciertas áreas geográficas. Una vez más, han aparecido clasificaciones simplemente binarias, las más comunes son «religiones orientales» y «religiones occidentales».»A menudo» Occidental » significa Judaísmo y Cristianismo (religiones de origen «Cercano Oriente», en realidad), con el Islam convenientemente olvidado por muchos clasificadores. «Oriental» o «asiática» puede significar India y China y las tierras bajo su influencia cultural y religiosa. Esta simple división bipartita no solo agrupa religiones (especialmente las de «Oriente») que difieren mucho entre sí, sino que omite áreas importantes del mundo y sus religiones.

La distribución geográfica real de algunas de las principales religiones hace que la clasificación por distribución geográfica sea problemática. Algunos, por ejemplo, el cristianismo, se pueden encontrar en la mayoría de las regiones del mundo, aunque la proporción de adherentes a la población general variará ampliamente. En este sentido, el islam es un caso particularmente difícil. Originada en el Cercano Oriente, se convirtió rápidamente en una religión de amplia distribución geográfica, generando el «mundo islámico», una gran banda que se extiende al menos desde Marruecos en el Oeste hasta Indonesia en el Este, con comunidades importantes en el Norte (la Unión Soviética y China) y el Sur (África subsahariana). El hecho de que algunas religiones se hayan extinguido prácticamente en las tierras de sus orígenes (por ejemplo, el budismo indio) también complica la clasificación geográfica.

Además, es difícil permanecer simplemente con criterios geográficos. Muchos libros de texto sobre » religión comparada «(bajo títulos como Religiones del Mundo y Religiones de la Humanidad) combinan lo geográfico y lo histórico en sus contornos, utilizando encabezamientos como» Religiones de Origen del Medio Oriente»,» Religiones de la Antigua Roma «y» Religión en el Mundo Islámico», así como encabezamientos de designación puramente geográfica (por ejemplo,»Religiones del Subcontinente Indio»). Esos libros de texto tienden a dejar de lado algunas regiones geográficas importantes. Pueden presentar religiones de la India, el Cercano Oriente, el Lejano Oriente, y quizás religiones de Grecia y Roma. Es mucho menos probable que incluyan las religiones africanas y las religiones de los pueblos amerindios y de las islas del Pacífico.

La geografía parece al principio ofrecer la posibilidad de una clasificación conveniente, inteligible y neutral de las religiones, pero resulta que no lo hace. En cualquier caso, su valor es dudoso, ya que la importancia de las consideraciones geográficas, especialmente a gran escala, es mínima para la comprensión de determinadas religiones y grupos de religiones, a pesar de los estudios recientes sobre ecología de la religión.

Clasificación filosófica

La consideración filosófica de las religiones llevó en el período moderno a algunos intentos en Occidente de clasificar las religiones sobre una base filosófica en lugar de teológica o geográfica. Quizás el esfuerzo más amplio y más conocido es el del filósofo alemán G. W. F. Hegel (1770-1831), especialmente en sus Conferencias sobre la Filosofía de la Religión (1832). Brevemente, Hegel vio las religiones en relación con el movimiento dialéctico de toda la historia humana hacia la realización última de la libertad. Imaginó un vasto esquema de evolución en el que el Espíritu se realiza progresivamente a sí mismo a través del proceso dialéctico en curso de tesis, antítesis y síntesis.

Hegel clasificó las religiones en términos de las etapas que representan en la autorrealización progresiva del Espíritu. Contrastando el yo y la naturaleza, consideraba como el nivel más bajo de la religión las religiones de la naturaleza. En estas religiones, los seres humanos están completamente inmersos en la naturaleza y solo tienen la conciencia que deriva de la experiencia sensorial. Una etapa superior de la religión está representada, según Hegel, por aquellas religiones en las que los seres humanos han comenzado a emerger de la naturaleza y a volverse conscientes en su individualidad. Específicamente, esta etapa está representada por las religiones griega y romana y el judaísmo. La etapa más elevada de la religión es aquella en la que los opuestos de la naturaleza y la individualidad se trascienden en la realización de lo que Hegel llamó Espíritu Absoluto. Este es el nivel de la Religión Absoluta, que no dudó en identificar con el cristianismo.

El esquema general de Hegel, así como su clasificación de religiones, ha sido criticado por su suposición de que la historia humana exhibe un progreso continuo. Además, la clasificación de Hegel de religiones está cargada de valores, más obviamente en su afirmación de que la religión cristiana es la religión absoluta. Se ve de nuevo que la normatividad no es exclusiva de los teólogos.

Un enfoque filosófico algo diferente de la clasificación se encuentra en el trabajo de otro pensador alemán del siglo XIX, Otto Pfleiderer (1839-1908), especialmente en su Die Religion, ihr Wesen und ihre Geschichte, 2 vols. (1869). El enfoque de Pfleiderer se centró en la esencia (wesen) de la religión. En su opinión, la esencia se encuentra en dos elementos, la libertad y la dependencia, que están interrelacionados de diversas maneras en la conciencia religiosa en general y en religiones históricas específicas. Algunas religiones (p. ej., Egipcias y antiguas religiones semíticas) enfatizan el sentido religioso de dependencia, mientras que otras religiones (por ejemplo, las religiones de los Arios, griegos y romanos) enfatizan el polo opuesto, la libertad. Sin embargo, otras religiones claramente contienen ambos elementos, pero en proporciones desiguales (Brahmanismo, Budismo, Zoroastrismo). Para Pfleiderer, la manifestación más elevada de la religión es aquella en la que los dos elementos, libertad y dependencia, están en equilibrio, reconciliados en una armonía última. Esta posibilidad que él creía se encuentra solo en las religiones monoteístas, el Judaísmo, el Cristianismo y el Islam. Sin embargo, la posibilidad se realiza plenamente solo en el cristianismo, ya que el Islam todavía está inclinado hacia la dependencia y el judaísmo hacia la libertad. Aquí de nuevo, la clasificación de religiones de un pensador cristiano occidental se usa como un medio para afirmar la superioridad religiosa del cristianismo.

Fenomenología de la religión

El término fenomenología puede significar varias cosas. Puede referirse a la escuela filosófica del siglo XX inicialmente asociada con el filósofo alemán Edmund Husserl, y más tarde con Martin Heidegger, Maurice Merleau-Ponty, Paul Ricoeur y otros. En este sentido es filosofía fenomenológica dedicada al estudio de la religión. Sin embargo, el término fenomenología de la religión se refiere a la aplicación de métodos fenomenológicos al estudio de la historia de las religiones, como, por ejemplo, W. Brede Kristensen, Gerardus van der Leeuw, C. Jouco Bleeker y Mircea Eliade. En las manos de estos estudiosos, la fenomenología es menos una filosofía que un método para el estudio de las religiones.

El interés de los fenomenólogos de la religión está en la clasificación de fenómenos religiosos que no se limitan o son específicos de una religión histórica en particular, sino que cruzan las líneas religiosas. Por ejemplo, el fenomenólogo de la religión está interesado en categorías tales como ritos de sacrificio, mitos de origen y deidades de fertilidad. Además, los fenomenólogos buscan discernir el » significado «de los fenómenos religiosos de una manera no reduccionista y no normativa, creyendo que los fenómenos revelarán sus significados a aquellos que se acerquen a ellos» fenomenológicamente», es decir, de una manera disciplinada pero abierta y no prejudicial.

W. Brede Kristensen (1867-1953), un erudito holandés de origen noruego y pionero de la fenomenología de la religión, entendió la fenomenología como un nuevo método de organización de datos en el estudio de la religión. Uno podría, por supuesto, organizar los datos histórica o geográficamente como se había hecho en el pasado. Pero también se podría organizar fenomenológicamente los datos, en cuyo caso se intentaría discernir temas comunes y describir los significados de estos temas entre las religiones, independientemente de su tradición histórica o ubicación geográfica. En última instancia, se busca la esencia de los fenómenos religiosos. En The Meaning of Religion (1960), Kristensen describió la tarea de la fenomenología de la religión como la de clasificar y agrupar los datos divergentes de la religión de tal manera que uno pueda obtener una visión general de su contenido religioso y los valores religiosos en él contenidos. Los fenómenos deben agruparse según características que correspondan a los elementos esenciales y típicos de la religión. Kristensen clasificó los temas de la fenomenología de la religión en tres grandes grupos: cosmología religiosa( el mundo), antropología religiosa (humanos) y cultus (actos de culto). Dentro de su alcance, pudo tratar fenómenos específicos como la adoración de los dioses de la tierra, las concepciones del alma y las purificaciones rituales.

Otro fenomenólogo holandés de la religión fue Gerardus van der Leeuw (1890-1950), cuya Religión en Esencia y Manifestación (Phänomenologie der Religion, 1933) se considera un clásico. Sus categorías fenomenológicas más amplias eran el objeto de la religión (que analizó en términos de poder y las formas de poder), el sujeto de la religión (el hombre sagrado y la comunidad), y el objeto y el sujeto en operación recíproca. Usando estas categorías, fue capaz de clasificar e interpretar un impresionante número y variedad de fenómenos religiosos específicos: piedras y árboles sagrados, demonios, sacerdotes, santos, sectas, almas, sacrificios, tabú, tiempos y espacios sagrados, festivales, mitos, misticismo, fe y muchos otros.

A diferencia de Kristensen, van der Leeuw prestó cierta atención a las» religiones «(es decir, a los conjuntos religiosos históricos), citando la afirmación de Heinrich Frick de que » la religión en realidad existe solo en las religiones.»Su clasificación era de doce veces. Sin embargo, era curioso y mixto, ya que incluía no sólo religiones históricas, sino también tipos de religión sin una forma histórica específica y formas de dinámica religiosa. Específicamente, van der Leeuw distinguió ocho formas históricas de religión: (1) religión de lejanía y huida (Confucianismo y Deísmo del siglo XVIII); (2) religión de lucha (dualismo zoroástrico); (3) religión de tensión y forma (religión griega); (4) religión del infinito y ascetismo (religión india, especialmente hinduismo); (5) religión de la nada y compasión (Budismo); (6) religión de voluntad y obediencia (religión judía); (7) religión de majestad y humildad (Islam); y (8) religión de amor (Cristianismo). A estas formas añadió la religión del reposo y la religión del malestar. El primero lo asoció con el misticismo y el segundo con el teísmo. Ambos son elementos de las religiones históricas, pero no tienen una forma histórica propia. Finalmente, van der Leeuw distinguió dos formas de la «dinámica de las religiones».»Uno se manifiesta por sincretismo y misión, el otro por avivamientos y reformas.

La crítica habitual de la fenomenología de la religión, incluidas sus clasificaciones, ya sean de fenómenos o religiones históricas, es que no es suficientemente histórica. Mientras que los fenomenólogos de la religión a menudo comienzan con los datos históricos y buscan comprender los datos «históricamente», al menos inicialmente, la tendencia es a menudo hacia la abstracción, y luego hacia la reificación de estas» formas » de dinámica religiosa, con el resultado de que la atención del fenomenólogo se aleja de las religiones en su particularidad histórica.

Intentos recientes de Clasificación

La empresa de clasificar religiones ya no está de moda. No es frecuente que uno encuentre estudiantes de religión dedicando sus energías a esta tarea. Si bien la necesidad de ordenar los datos continúa, otras razones que alentaban la clasificación han disminuido. Como se indicó anteriormente, una de las razones para la clasificación ha sido proporcionar un marco para la afirmación de la superioridad del cristianismo. Ese motivo, ya sea consciente o inconscientemente sostenido, se ha desvanecido. Otra razón estaba directamente relacionada con la moda del evolucionismo, ya que fomentaba y facilitaba la clasificación en términos de etapas religiosas. Eso también ha disminuido.

Sin embargo, ha habido algunos intentos recientes de clasificar religiones. A título ilustrativo, cabe señalar tres. El sociólogo de la religión, Robert N. Bellah, ha tratado de construir una interpretación evolutiva de la religión. En un ensayo titulado Evolución religiosa (1964) propuso una secuencia de cinco etapas típicas ideales de desarrollo: primitivo, arcaico, histórico, moderno temprano y moderno. Estas etapas se examinan en términos de sus sistemas de símbolos religiosos, acciones religiosas, organizaciones religiosas e implicaciones sociales. Sostiene que los sistemas de símbolos han evolucionado de lo simple a lo complejo. Además, las colectividades religiosas se han ido diferenciando progresivamente de otras estructuras sociales. Finalmente, comenzando con la etapa histórica, la conciencia del yo como sujeto religioso se ha desarrollado cada vez más. Por lo tanto, la evolución religiosa se ve como un proceso de diferenciación y desarrollo que se puede entender mejor histórica y sociológicamente.

El influyente y prolífico historiador de las religiones Mircea Eliade ha delineado dos orientaciones religiosas fundamentalmente diferentes: cósmica e histórica. El primero es el tema principal del Mito del Eterno Retorno (1949). Es el tipo de orientación característico de las llamadas religiones primitivas y arcaicas y, de hecho, de toda religión «tradicional». La orientación cósmica se distingue por su experiencia y concepción del tiempo (como cíclico y reversible). El tiempo sagrado es mítico, no histórico. La historia está en desuso en favor de modelos trascendentales proporcionados por el mito. Por medio del retorno al tiempo poderosamente creativo y mítico de los orígenes, los seres humanos son capacitados para superar los efectos nocivos del tiempo ordinario y profano. Además, los objetos y estructuras del mundo («naturaleza») son medios por los cuales lo sagrado se manifiesta («hierofanías»). En contraste llamativo con la orientación religiosa cósmica, con su ontología distintiva, está la orientación religiosa histórica. También implica una concepción del tiempo. El tiempo es lineal, cronológico, histórico. Es irreversible, y los acontecimientos históricos son únicos (no típicos, como en el tiempo cósmico). La historia se afirma, porque es principalmente en y a través de los acontecimientos históricos que lo sagrado se manifiesta a sí mismo. El mito se entiende como historia sagrada. En opinión de Eliade, este segundo tipo de orientación religiosa es característico de los monoteísmos—Judaísmo, Cristianismo e Islam—y se limita en gran medida a ellos. Sin embargo, incluso dentro de estas religiones se hace sentir la orientación religiosa contrastante, como, por ejemplo, en el «cristianismo cósmico» de Europa del Este.

Un tercer intento reciente de clasificar religiones se encuentra en un ensayo («Primitive, Classical, and Modern Religions,» 1967) de Joseph M. Kitagawa. Se relaciona con las clasificaciones de Eliade y Bellah. Según Kitagawa, las religiones se pueden distinguir por el tipo de experiencia religiosa y la aprehensión característica de ellas. La religión primitiva se caracteriza por una orientación en la que el propósito último de la vida es la participación en la creación del «cosmos» a partir del «caos» mediante la imitación de modelos míticos. Las religiones clásicas, que incluyen las religiones del antiguo Oriente Próximo, Irán, India, el Lejano Oriente y el mundo grecorromano, evidencian una emancipación significativa de logos de muthos. Estas religiones están marcadas además por un cambio en la visión del hombre de sí mismo— ya no es solo una parte de la naturaleza—y por una sofisticación y sistematización de las expresiones teóricas, prácticas y sociológicas de su experiencia religiosa.

Una clasificación de religiones completamente satisfactoria sigue eludiendo a los estudiosos. Sin embargo, algunos requisitos generales para una clasificación más adecuada de las religiones son los siguientes. En primer lugar, la clasificación debe ser exhaustiva, es decir, incluir idealmente a todas las religiones. En segundo lugar, la clasificación debe ser objetiva y descriptiva, no subjetiva y normativa. En tercer lugar, hay que tratar de hacer justicia a determinadas religiones y evitar que se tergiversen o caricaturicen a causa de prejuicios o del deseo de que se ajusten a un sistema de clasificación determinado. Cuarto, se deben hacer juicios para distinguir lo que es esencial o fundamental en las religiones de lo que es accidental o incidental. Quinto, uno debe estar alerta igualmente a las similitudes y diferencias entre las religiones. Por último, es imperativo reconocer que las «religiones vivas» están realmente vivas y siempre cambiantes y que las «religiones muertas» han tenido una historia: ambas, en resumen, son categorías de entidades dinámicas. Este dinamismo es un factor que hace de la clasificación de la religión una tarea interminable.

Bibliografía

Dos estudios sobre el problema de la clasificación aparecieron en el siglo XX. Son La Clasificación de Religiones: Diferentes métodos de Duren J. H. Ward. Sus ventajas y desventajas (Chicago, 1909) y La Clasificación de las Religiones: Su relación con la historia de las Religiones (Scottdale, Pa., 1941). Este último es especialmente completo y contiene una bibliografía útil para el estudio de la clasificación. Otras obras relevantes, aunque menos enfocadas, incluyen El estudio de la religión de Morris Jastrow (1901; reimpresión, Chino, Calif., 1981), que contiene capítulos sobre clasificación; C. P. Tiele’s Elements of the Science of Religion, 2 vols. (Edimburgo, 1897-1899), especialmente el primer volumen; P. D. Chantepie de la Saussaye, Manual de la Ciencia de la Religión (Londres, 1891), que es la traducción de Beatrice S. Colyer Ferguson del volumen 1 de su Lehrbuch der Religionsgeschichte (1887); Henri Pinard de la Boullaye, L’étude comparée des religions, 2 vols. (París, 1922-1925), especialmente el volumen 2, Ses méthodes; F. Introducción a la Ciencia de la Religión de Max Müller (Londres, 1873), una clara presentación de sus puntos de vista influyentes sobre el método comparativo; y, finalmente, Die Religion: Erscheinungsformen, Strukturtypen und Lebensgesetze (Stuttgart, 1959) de Gustav Mensching, que contiene una discusión más reciente sobre la clasificación de las religiones.

Nuevas Fuentes

Broughton, Vanda. «A New Classification for the Literature of Religion.»Ponencia presentada en la 66a Conferencia de la IFLA, 2000. Disponible en http//www.ifla.org/IV/ifla66/papers/034-130e.htm.

Mills, Jack, and Vanda Broughton, eds. Clasificación Bibliográfica: Clase P: Religión, Ocultismo, Moral y Ética. 2d ed. Londres, 1997.

Harry B. Partin (1987)

Bibliografía revisada