Charvaka (también conocido como Carvaka) fue una escuela de pensamiento filosófico, desarrollada en la India hacia el 600 a. C., enfatizando el materialismo como el medio por el cual uno entiende y vive en el mundo. El materialismo sostiene que la materia perceptible es todo lo que existe; conceptos como el alma y cualquier otra entidad sobrenatural o plano de existencia son simplemente invenciones de personas imaginativas que encuentran la verdad de la existencia demasiado monótona y aquellos que se benefician de la credulidad de tales personas.

El significado del nombre se cuestiona con algunos que afirman que hace referencia al acto de masticar, ya que Charvaka enfatizó la importancia de disfrutar de la vida a través de comer y beber, mientras que otros sostienen que es el nombre del fundador o que Charvaka fue un discípulo del fundador, un reformador llamado Brhaspati. El sistema de creencias también se conoce como Lokayata («filosofía del pueblo») y Brhaspatya por Brhaspati.

La visión Charvaka rechazó todas las afirmaciones sobrenaturales, toda autoridad religiosa y escritura, la aceptación de inferencias y testimonios para establecer la verdad, y cualquier ritual o tradición religiosa. Los principios esenciales de la filosofía eran:

• La percepción directa como el único medio de establecer y aceptar cualquier verdad
• Lo que no puede ser percibido y comprendido por los sentidos no existe
• Todo lo que existe son los elementos observables del aire, la tierra, el fuego y el agua
• ; el único mal es el dolor
• Perseguir el placer y evitar el dolor es el único propósito de la existencia humana
• La religión es una invención de los fuertes e inteligentes que se aprovechan de los débiles

Cabe señalar, sin embargo, que, mientras que lo anterior se acepta como los principios de Charvaka, aún no se han encontrado textos originales de Charvakan; todo lo que se conoce del sistema de creencias proviene de obras hindúes, jainistas y budistas posteriores que fueron hostiles hacia la filosofía y registraron sus creencias al refutarlas. Se cree que Charvaka fue desarrollado por Brhaspati (que no debe confundirse con el gran sabio de la luz Brhaspati de la fama del Dharma Shastra) en respuesta a lo que percibió como el disparate supersticioso que engañó a la gente para que aceptara como verdad irrefutable.

Charvaka, discípulo de Brhaspati, es considerado por algunos como el que desarrolló su visión original. Es igualmente posible que Charvaka fuera su fundador y Brhaspati el discípulo, y también es posible que ninguno de los dos sea cierto. El Sutra de Brhaspati, que se dice que es el texto central de Charvaka, se perdió o destruyó y cualquier afirmación hecha con respecto a la filosofía debe ser vista críticamente; incluyendo cualquier afirmación hecha en este artículo. Aunque parece haber ejercido una influencia considerable en su tiempo, especialmente en el desarrollo de lo que se conocería hoy como el método científico, nunca se arraigó y se extinguió en el siglo XII.

Los conceptos expresados, sin embargo, no solo contribuyeron al clima intelectual que permitió el desarrollo del pensamiento científico, sino que también anticiparon el ateísmo de Critias de Atenas (l. c. 460-403 a. C.), la escuela hedonista de Aristippus Cirene (l. c.435-356 a. C.) y, lo más famoso, el trabajo de Epicuro (l. 341-270 a. C.) y su desarrollo del «hedonismo ilustrado» en su escuela en Atenas. Estos pensadores, y los que los siguieron, influirían en las filosofías empiristas y utilitarias del siglo XIX y en el movimiento existencial del siglo XX. Charvaka, por lo tanto, fue un sistema de creencias muy adelantado a su tiempo, incluso si no influyó directamente en estos sistemas posteriores.

El Período Védico & Charvaka

Charvaka fue una respuesta a la visión religiosa aceptada de la India en ese momento basada en los Vedas. Los Vedas son los principales textos religiosos que informan el hinduismo (conocido por los adherentes como Sanatan Dharma, «Orden Eterno»o» Camino Eterno»). La palabra Veda significa «conocimiento» y se cree que los cuatro Vedas – Rig Veda, Sama Veda, Yajur Veda y Atharva Veda – relacionan el conocimiento esencial que uno necesita para comprender el Orden Eterno del universo y el lugar que uno ocupa en el mundo.

Estos textos son considerados Shruti («lo que se escucha») por los hindúes ortodoxos, ya que se cree que han sido «hablados» por el Universo a través de vibraciones en algún momento del pasado distante y «escuchados» por los sabios, en estados meditativos, en algún momento antes de c. 1500 a. C. Estos sabios conservaron los mensajes en forma oral hasta que fueron escritos durante el Período Védico (c. 1500 – c. 500 a. C.) con otros textos (incluidos los Upanishads) que los comentaban y aclaraban.

La visión de los Vedas dio lugar al movimiento religioso/filosófico conocido como Brahmanismo, que mantenía el mundo operado de acuerdo con ciertas reglas establecidas, que eran observables y demostrables, y la existencia de estas reglas, conocidas como rita («orden»), abogaba por un creador de reglas. Este creador de reglas estaba determinado a ser un ser incomprensiblemente grande que había creado y era el Universo, y lo llamaron Brahman.Sin embargo,

Brahman no podía ser captado por las mentes mortales individuales, por lo que se determinó además que cada ser humano llevaba una chispa de este ser divino dentro de sí conocido como el Atman y el propósito de la vida era realizar la unión del Atman con Brahman. Uno lo hizo realizando su deber (dharma) de acuerdo con la acción correcta (karma) para lograr la liberación (moksha) y la libertad del ciclo de renacimiento y muerte. La gente podría abrazar la búsqueda de la autorrealización y la unión (a través de la cual se convertirían en mejores versiones de sí mismos) o rechazar la verdad divina y sufrir en consecuencia en esta vida y en cada una de las que seguirían hasta que finalmente abrazaran el camino del Amor y el orden Divinos.

Los Vedas fueron cantados por la clase sacerdotal en sánscrito, el idioma en el que se habían «escuchado» y compuesto las obras. Las personas que escuchaban estos cantos no entendían el sánscrito y tenían que tomar la palabra de los sacerdotes para que estos textos fueran directamente de Dios. Las escuelas religiosas y filosóficas que aceptaron los Vedas como una autoridad espiritual fueron conocidas como astika («existe») y así también aceptaron la existencia del Atman, Brahman y el resto de la visión Védica. Los que no aceptaron ninguno de estos eran conocidos como nastika («no existe»). Las escuelas de pensamiento Nastika incluían el Jainismo, el budismo y el Charvaka.

Basado en comentarios, críticas y comentarios de textos posteriores, Brhaspati pensó que era absurdo que la gente aceptara la palabra de los sacerdotes de que estos textos incomprensibles eran la palabra de Dios y, más aún, que siguieran consistentemente las reglas, rituales, penitencias y proscripciones que los sacerdotes establecieron cuando parecía claro que todo esto era solo un medio inteligente por el cual los sacerdotes de clase alta podían vivir bien a expensas de la clase baja que había sido engañada para aceptar sus fábulas como verdades.

No hay forma de saber realmente lo que motivó a Brhaspati, ni siquiera cuáles fueron sus acciones iniciales en desafío de la creencia ortodoxa, pero parece que, en algún momento, predicó una nueva visión o compuso un texto que expresaba su creencia de que el propósito de la vida era disfrutarla en la mayor medida posible sin temor al castigo en esta vida o en cualquier otra, porque la vida que uno estaba viviendo claramente no tenía un gobernador divino concedido otro.

Creencias & Argumentos

La principal objeción de Charvaka a la visión védica era que no podía ser probada; tenía que ser aceptada por fe y que la fe era alentada por una clase sacerdotal que claramente se beneficiaba de ella a expensas de otros. Sacrificios, regalos y gestos penitenciales enriquecían a los sacerdotes y contribuían a la pobreza de la clase baja. Este enriquecimiento fue posible por una afirmación no comprobable de que los sacerdotes conocían la Verdad Última que, si se aceptaba, garantizaba una existencia más próspera y satisfactoria en esta vida y una feliz reunión con Dios después de la muerte. El miedo a lo que yacía más allá de la muerte, la perspectiva de encarnaciones interminables de lucha, vida tras vida tras vida, animó a la gente a aceptar las afirmaciones de los sacerdotes con la esperanza de que fueran ciertas; pero, afirmó Charvaka, no eran ciertas porque carecían de pruebas sustantivas.

Esta objeción llevó a la creencia fundamental de Charvakan de que solo la percepción directa de cualquier cosa, en absoluto, podía establecer la verdad y, además, aquello que no podía ser percibido o reconocido por los sentidos no podía existir. Como se señaló, hubo otras escuelas de pensamiento nastika, el Jainismo y el budismo, que se desarrollaron junto con Charvaka, que también rechazaron la visión védica, pero Charvaka difería significativamente de estas, como señala el erudito John M. Koller:

Charvaka es el único sistema completamente materialista; todos los demás aceptan formas de vida espiritual. El jainismo, por ejemplo, intenta mostrar la salida de la esclavitud kármica. Enfatiza una vida de no dolor que culmina en la liberación final de la esclavitud a través de la autorrealización meditativa. El budismo presenta un análisis de la naturaleza y las causas del sufrimiento humano y presenta el óctuple sendero como una cura para el sufrimiento. (7)

Charvaka, por el contrario, afirma que el sufrimiento es simplemente la privación del placer y la cura para esto es la búsqueda del disfrute sensual. No hay deber que uno le deba a nadie ni a nada excepto a uno mismo y no hay «deuda kármica» que uno pueda acumular porque no hay Dios que guarde ningún tipo de recuento de las acciones o fechorías de uno. Lo que uno ve en la vida es todo lo que hay en la vida, afirma Charvaka, y los preceptos religiosos, las reglas y los rituales son simplemente un medio por el cual los fuertes e inteligentes permiten su propia búsqueda del placer.

Charvaka rechazó la cosmología religiosa con el argumento de que simplemente no había necesidad de especular sobre la creación del universo. Tales búsquedas eran una pérdida de tiempo porque no había manera de que uno pudiera saber cómo llegó a ser el universo. Se podría concluir, a través de la observación, que la naturaleza se regenera y se reproduce a sí misma de acuerdo con las leyes naturales. Por lo tanto, era lógico concluir que, sin embargo, el cosmos se había desarrollado de acuerdo con este mismo tipo de ley. Saber cómo comenzó el universo no podría enriquecer la vida de uno de ninguna manera y, por lo tanto, la cosmología podría descartarse de manera segura.

La epistemología se consideraba igualmente inútil porque se reconocía la verdad a través de la percepción y no había razón para investigar cómo se sabía que se sostenía una piedra grande cuando era obvio que se sostenía una piedra grande. Por lo tanto, rechazaron los pramanas religiosos («fuentes o pruebas de conocimiento»), especialmente la inferencia y el testimonio personal. No se podía confiar en la inferencia para establecer la verdad porque, a diferencia de la percepción directa, la inferencia de uno podría estar equivocada.

El ejemplo más utilizado para discutir el problema de Charvaka con inferencia es la presencia de humo como prueba de fuego. Uno ve humo que sale de la ventana de un edificio e infiere que debe haber fuego en esa habitación, pero esto no es necesariamente así; alguien en esa habitación podría estar limpiando una chimenea o estufa, removiendo hollín que sopla por la ventana de tal manera que al observador le parezca humo. El testimonio, por lo tanto, es igualmente poco confiable, ya que alguien que ve lo que pensó que era humo desde una ventana probablemente reportaría que el edificio estaba en llamas cuando, en realidad, el humo que afirmaron haber visto no era humo en absoluto.

os sistemas éticos también fueron rechazados porque estaban definidos por las llamadas «leyes morales», que eran simplemente otro conjunto de fábulas creadas por los sacerdotes para controlar a los demás y enriquecerse. Lo que era bueno en la vida era lo que se sentía bien para el individuo y lo que era malo era lo que se sentía mal. Los sistemas éticos solo complicaban esta verdad muy simple, negaban el placer a las personas, las cargaban de culpa, y no hacían otra cosa que contribuir al control de la mayoría por unos pocos. Anticipando la obra de Jeremy Bentham (l. 1748-1832 CE) y John Stuart Mill (l. 1806-1873 CE) a través de los siglos, Charvaka diría que el «comportamiento correcto» es la que produce el mayor bien para el mayor número de personas y del «mal comportamiento» es la que causa la mayor cantidad de dolor.

El concepto de «bueno» aquí se entendería como «placer». El mal, como lo opuesto al Bien, era reconocido simplemente como la ausencia de placer. La incapacidad de perseguir el placer individual de uno lo animó a participar en actos para eliminar los obstáculos a ese placer y esto es cuando las personas iniciaron o participaron en actos que otros condenaron como ilegales y castigaron a los perpetradores. Sin embargo, los que administran los castigos no son más virtuosos que los que han cometido el delito; las autoridades simplemente tratan de mantener su propio nivel de placer a expensas de los que se les ha negado.

Similitud con Sistemas posteriores

Estos mismos conceptos se desarrollaron, muy probablemente de forma independiente, en la antigua Grecia y en otros lugares. Aunque el político ateniense Critias nunca estableció una escuela formal, su obra actual refleja la misma visión que la de Brhaspati. Critias escribió que la religión no es más que un medio por el cual los fuertes controlaban a los débiles, enriqueciéndose al mantener leyes que operaban para su beneficio. La filosofía de Aristipo de Cirene es casi idéntica a la de Charvaka en el sentido de que creía que la meta más noble a la que uno podía dedicarse en la vida era la búsqueda del placer.

Aristippus creía en vivir por el momento y disfrutar de uno mismo tanto como pudiera. Su filosofía es a menudo comparada con la del filósofo hedonista chino Yang Zhu (l. 440-360 a. C.), que también creía que la religión era una construcción artificial para controlar a la gente y preocuparse por lo que definía una » acción correcta «y una» acción incorrecta » era una pérdida de tiempo cuando uno podía disfrutar de sí mismo haciendo lo que quisiera.

El hedonista más conocido, por supuesto, es Epicuro, quien también creía que la búsqueda del placer debería ser el objetivo más alto de uno. La filosofía de Epicuro, sin embargo, en realidad estaba lejos del tipo de hedonismo defendido por Charvaka o Aristippus o Yang Zhu. Para Epicuro, la búsqueda del placer significaba disfrutar plenamente de lo que uno tenía sin preocuparse por lo que no tenía. El placer producía felicidad solo mientras podía disfrutarse sin estrés o preocupación, lo que significaba que uno debía observar moderación en todas las cosas para vivir el mayor tiempo posible en una salud óptima para disfrutar tanto como pudiera.

Si Charvaka influido en cualquiera de estos escritores posteriores es desconocida, pero es interesante notar la Charvakan conceptos expresados en otras culturas. Los escritores griegos sentarían las bases para escritores posteriores como el empirista escocés David Hume (l. 1711-1776 CE), entre cuyas reivindicaciones es que, si uno nunca se les dijo que Dios existe, uno se encuentra nada en el mundo para sugerir una entidad. La filosofía utilitaria desarrollada por John Stuart Mill tiene notables similitudes con Charvaka y, con algunas diferencias, también lo hacen las obras de los existencialistas, en particular Jean-Paul Sartre (l. 1905-1980) y sus seguidores.

Conclusión

Estos escritores y sistemas filosóficos posteriores no fueron bien recibidos por el establecimiento cuando aparecieron por primera vez y, ciertamente, no por la religión organizada. La respuesta religiosa en la antigua India a Charvaka siguió este mismo paradigma. El rechazo de Charvaka a la religión y la insistencia en la búsqueda del placer socavaron la autoridad de los sacerdotes, así como de la clase alta, pero, igual de importante, se dice que perturbaron el status quo al negar a la gente la esperanza de un significado último en la vida y la seguridad después de la muerte.

La afirmación de Charvaka de que no había vida después de la muerte prometiendo una recompensa final para los dignos difícilmente podría haber sido una buena noticia. La audiencia de Brhaspati, como todos los seres humanos, reconoció la muerte como una certeza y se le había enseñado que el buen comportamiento conducía a una feliz vida después de la muerte, mientras que aquellos que se habían comportado mal serían castigados. Charvaka no prometió nada de eso; solo había un fin para los virtuosos y los malvados, y nada de lo que uno hiciera en la vida podía alterar el hecho de que el camino de uno llevara directamente a una extinción segura.

Aunque se la conoce como Lokayata, «la filosofía del pueblo», no hay evidencia de que haya sido ampliamente adoptada. Erudito P. Ram Manohar señala que «nunca se estableció como una escuela de pensamiento predominante» (Paranjape, 5). Parece que este término fue acuñado para significar » popular «como en la falta de peso intelectual (según la frase» opinión popular » en oposición a una más informada) y, finalmente, como una especie de sinónimo de materialismo que negaba el valor de las búsquedas superiores en la vida.

Charvaka, sin embargo, estaba lejos de estar «desinformado» en que inspiró el desarrollo del método científico en la India al fomentar la observación directa de los fenómenos, una hipótesis creada para explicar dichos fenómenos y conclusiones basadas en la corroboración empírica de esa hipótesis. Manohar señala que Charvaka «ejerció una poderosa influencia y ayudó a lograr un equilibrio entre las visiones del mundo espiritual y material» (Paranjape, 5). Aunque el sistema de Brhaspati nunca reemplazó a la ortodoxia, sin duda influyó en el panorama intelectual de la India.

Enfermedades como la enfermedad y las lesiones o las experiencias bienvenidas de prosperidad y buena fortuna inesperada llegaron a entenderse como actos naturales en lugar de actos divinos para castigar o recompensar el comportamiento. Los Shastras del Dharma y obras como el Arthashastra fueron posibles gracias al reconocimiento del valor del materialismo Charvakan en forma modificada. Aun así, Charvaka finalmente fue superado por los sistemas hindúes, jainistas y budistas que ofrecían una visión más esperanzadora de la vida después de la muerte y el significado de la existencia diaria. El mensaje de Charvaka, sin embargo, cambiaría la forma en que la gente veía el mundo, incluso si no podían abrazar plenamente su visión de una vida vivida plena y exclusivamente de acuerdo con los propios valores personales sin esperar recompensa o temor al castigo.