uden at blive fortalt eksplicit, kan vi ikke være sikre på, hvilken slags syn på efterlivet der blev holdt af de førkristne Gaels, og desværre har vi ikke meget i vejen for den slags bevis. Fra arkæologi kan vi komme med nogle informerede gæt, imidlertid, og at se på senere historiske eller litterære kilder kan give os en ide om førkristen tro fra det, der er bevaret i teksterne.

under jernalderen i Irland og Skotland (jernalderen omtrent svarende til begyndelsen af den ‘keltiske’ periode på de britiske øer) har vi bevis for en række forskellige slags begravelsespraksis-kremering – begravelse og en proces kendt som ekskarnation eller ‘himmelbegravelser’, hvor kroppen blev udeladt i det fri, indtil kødet var blevet plukket af fugle, hvilket efterlod knoglerne rene; disse knogler blev derefter flyttet til forskellige steder – knoglerne sorteret og begravet forskellige steder i huset, for eksempel med nogle af de mindre knogler (tæer og fingre, let at miste styr på), der ofte ender i midten-husholdningsaffald/affaldshaug. Om dette var bevidst eller tilfældigt, er det svært at sige.1

den fortsatte brug af mange forhistoriske monumenter til at begrave kremerede rester, for eksempel – monumenter bygget af de mennesker, der kom før kelterne, eller i det mindste keltisk kultur – antyder, at der var en ide om, at selv i døden plejede folk, hvor de blev begravet. Kroppe blev ikke bortskaffet uforsigtigt, men blev placeret omhyggeligt og tilsyneladende med det bevidste ønske om at lægge dem til Hvile hos deres forfædre (ofte, hvis ikke altid). Gravvarer som ringe, perler, dolk, kødstykker (svinekød, normalt) og spilterninger, tyder alle på, at disse ting var den slags ting, som den afdøde måske kunne lide eller har brug for, uanset hvor de skulle hen.2

uden noget fastere at fortsætte, kan vi dog ikke sige præcis, hvor dette kunne have været. De glimt, vi får fra litteraturen, er sat fast inden for en kristen ramme, ikke nødvendigvis nøjagtige eller uændrede, men når vi ser dybere, kan vi i det mindste få en ide. Det, vi ser, er, at tro ikke nødvendigvis er ensartet, men danner tre hovedstrenge. I ingen særlig rækkefølge er disse:

• reinkarnation
• et andet verdsligt efterliv over havet, ‘i Vesten’, ifølge skotsk tro, eller i Tech Duinn styret af Donn i irsk tro
• troen på de døde, der slutter sig til det gode Folk i de lokale sidhe-hauger, bakker og så videre

reinkarnation

der er flere fortællinger, der antyder en tro på reinkarnation, eller som er nævn det eksplicit, selvom det modsiger kristen tro. Mange af fortællingerne viser, at store og ærværdige mennesker i irsk (pseudo-) historie er blevet reinkarneret på en eller anden måde, ofte gennem en række transformationer til flere forskellige slags dyr, før de ankommer i menneskelig form igen.processen, både magisk og noget i strid med nogen himmelske idealer, ser ud til at have overlevet stort set som et litterært motiv – en bekvem måde at låne autoritet til visse formodede historiske begivenheder ved at være i stand til at sige, at nogen levede gennem disse tider og var vidne til dem fra første hånd.3 i betragtning af deres bemærkelsesværdige historie selv, deres alder og visdom, kunne naturligvis deres version af begivenheder umuligt drages i tvivl. Det samme gælder for at have helte og endda konger, der har eksisteret i tidligere liv som andre store mennesker, eller oprindeligt undfanget af guderne selv; deres oprindelse markerer deres autoritet og særlige status over andre af ikke så høje stamtavler.

i SC Lartl tu Kristin Meic Cairill (‘historien om T Larsan mac Cairill’), t Larsan er den eneste overlevende af pesten, der ramte hans bror Parthol Lartn og hans folk. Han lever gennem årtusinder i forskellige forskellige former-omdannes til en hjort, og derefter når han når alderdom, til et vildsvin, derefter en høge, og endelig en laks, forny sin ungdom hver gang han forvandles. Som laks bliver han fanget og spist af dronningen af Ulaid (folk i Ulster), og som et resultat bliver hun gravid og føder ham til sidst som en menneskelig baby med minder om alle hans tidligere liv. Han fortæller til sidst sin historie til St Finnian af Moville.4

På samme måde siges det, at den mongolske Kurt mac Fiachna (en Ulster-prins fra det syvende århundrede) har fortalt St. Columba, at han husker en tid, hvor han eksisterede som en hjort, en laks, en sæl, en ulv og derefter som en mand. Immran Brain (‘The Voyage of Bran’) fortæller også om, hvordan Mongoliet havde eksisteret i flere forskellige former, før han blev en mand, og i en anden fortælling fortæller en kriger, ca Larslte, om, hvordan Mongoliet var engang helten Finn mac Cumaill. Ca larslte bliver hurtigt tavs for at lade dette glide.5

hustruen til Midir, Murstain, gennemgår også den samme form for transformation, først omdannet til en pulje af vand, som derefter gyder en flue, som til sidst sluges af en dronning, der derefter føder Murstain i menneskelig form. I modsætning til Mongoliet eller T-Kurtan, har Kurtain ingen hukommelse om sin tidligere eksistens, og Midir må derfor arbejde hårdt for at vinde sin kone tilbage, selvom han er en fremmed for hende.6

Som nævnt er disse eksempler (med undtagelse af C-Karriltes påstande om Mongoliet) mere en metamorfoseproces end en ligefrem slags reinkarnation, hvor mennesker genfødes fra det ene liv til det næste. Med historien om C. Chulainns fødsel er vi måske på fastere grund, da det tager to mislykkede graviditeter, før han med succes fødes på den tredje runde til dødelige forældre (skønt han i sidste ende helt klart er af mindst semi-guddommelig oprindelse).alt dette er suggestivt, men ikke nødvendigvis afgørende for at bevise, at de førkristne irere troede på reinkarnation, en tro, der overlevede som et motiv i tidlig middelalderlig litteratur og videre. Selvfølgelig kan vi se på eksempler for at sammenligne sammen med de klassiske beviser for forfattere som Diodorus Siculus, der skrev om gallerne og klart siger, at “Pythagoras tro er stærk blandt dem, at menneskers sjæle er udødelige, og at de efter et bestemt antal år lever et andet liv, når sjælen passerer ind i en anden krop…”7 hvilket antyder, at troen var en almindelig tro blandt kelterne generelt. Men der ser også ud til at være en nutidig beretning om troen på reinkarnation blandt irerne i en teologisk afhandling, De mirabilibus sacrae scripturae (‘on the miracles of holy skriften’), der dateres til 655C.E. Her får vi at vide om “druidernes latterlige fabler, der siger, at deres forfædre fløj gennem tiderne i form af fugle…” selvfølgelig må vi være forsigtige med kilder som denne, som ikke nødvendigvis er upartiske, men beviserne som helhed ser ret faste ud. Det er fristende at tro, at det ikke er tilfældigt, at der er mange eksempler på folklore, der også forbinder fugle som de dødes sjæle.8

Donn og Tech duinn

Der er et par fortællinger forbundet med Donn, og hvordan han blev kendt som de dødes Gud for irerne, der hersker over Tech duinn (‘House of Donn’), som siges at være beliggende ud for Beara-halvøen på den sydvestlige kyst.9 Det er almindeligt identificeret med Bull Rock, en ø i området, der har en karakteristisk dolmen-lignende form, med hullet, der tillader havet at passere under klippen som gennem en port.10

som søn af M. L. kan han ikke anses for at være medlem af Tuatha D. L. Danann, men hans rolle som hersker over Tech Duinn og andre steder markerer ham tydeligt som en slags forfaderguddom for Mileserne (og så irerne som helhed). Hans navn, Donn, betyder ‘den brune eller mørke’,11 henviser til hans tilknytning til døden (ligesom den farve, der er tildelt nordvinden, er sort – se her).12

i Lebor gab Larrla Larrrenn (‘Invasionsbogen’) får vi at vide, at Donn var en af sønnerne til M. I Milesianernes forsøg på at sætte fod i Irland gjorde Tuatha D. kr.Danann alt for at holde dem væk, herunder at ty til magi for at piske store vinde og kaste forbandelser. Det blev forudsagt (eller dekreteret, afhængigt af hvordan du ser på det) af Kirriu – gudinden, der repræsenterede Irlands land – at Donn ikke ville få nogen del af Irland, efter at hun hilste Mileserne velkommen og profeterede deres sejr, og Donn fornærmede hende ved effektivt at nægte at anerkende hendes suverænitet. Han blev druknet til søs, efter at hans skib blev fanget i en magisk vind. Det sted, han blev begravet, blev kaldt Tech duinn.13

der nævnes ikke her, at Tech duinn er nogen form for ‘de dødes hus’ her, men den irske version af Historia Brittonum (oprindeligt skrevet af Nennius) følger stort set begivenhederne i Lebor gab Larrla i beskrivelsen af Irlands forhistorie og fortæller os, at ved hans død:

50. Der blev rejst for ham en Varde med sten af hans race, Over det brede hav, en gammel stormfuld bolig; og Tech duinn, det kaldes.
51. Dette var hans store testamente til hans talrige børn, ‘ til mig, til mit Hus, kom i alle efter jeres død.’14

Dette er meget eksplicit og synes at stemme overens med andre stumper og stykker af lore, men er interessant, fordi det direkte modsiger kristen tro på himlen, og manuskriptet gør ingen knogler om det. Lebor gab Larrla Larrennn nævner det ikke (måske bevidst?), mens Dindshenchas (stednavn lore) 15 rammer det i en langt mere kristen sammenhæng.

i dindshenchas-fortællingen ‘Tech duinn’ får vi at vide, at m-Kurlesianernes druid forudsagde, at Tuatha D-Kurt Danann kunne blive slået, hvis nogen klatrede op på skibets mast og kastede magtfulde besværgelser mod fjenden, før de formåede at forbande Mileserne. Mileserne ville vinde, men den uheldige sjæl, hvis job det var at klatre i masten, var dømt, og så blev der kastet masser, og det var Donn, der måtte klatre i masten. Da han vidste, at det var en dødsdom, gjorde Donn det alligevel for sit folks skyld, og for hans problemer blev han forbandet af Tuatha D. Det blev besluttet, at hans lig skulle begraves på en af øerne ud for Irlands kyst, for at forbandelsen-sygdommen-af Donn ikke spredte sig til alle andre, og så blev de til sidst grundlagt op mod en af øerne. Det er her, Donn er begravet, opkaldt Tech duinn efter ham, og:

“…af denne grund besøger syndernes sjæle ifølge Hedningerne Tech duinn, før de går til helvede og giver deres velsignelse, før de går, til donns sjæl. Men som for den retfærdige sjæl af en angrende, det ser stedet langvejs fra, og er ikke båret på afveje. Sådan er i det mindste Hedningernes tro. Derfor er Tech Duinn såkaldt.”16

dette hus på tværs af havet er ikke det eneste sted, Donn er forbundet med. I County Clare er der Donn Dumhach, der er forbundet med klitterne ved Doonbeg.17 I County Kerry er der klipperne ud for Kenmare Bay (kendt som tyren, koen og kalven), som også er kendt som Tigh Dhoinn (Donns Hus) og siges at være de dødes hjem i dette område.18 I County Limerick, der er Donn f Murrinne, der bor i Cnoc f Murrinne (Knockfierna), der siges at have underholdt de dødes sjæle i sine haller inden for bakken. Det siges, at de, der kommer ind på bakken, ikke rigtig er døde, men er blevet taget af Donn i ånden, og han kan ses om natten ride rundt på en hvid hest.19

Into the hills and mounds…

andre steder på tværs af havet, som T larr na n lengg (Ungdommens Land), betragtes populært som værende alternativer til Tech duinn. Over Skellig-klipperne siges det, at de dødes sjæle kan ses på vej til T-larr na n-larg på en måneskinnat, og T-larr-larg nævnes i moderne

på tværs af havet er det ikke det eneste sted, de døde skal gå, som vi har set med Donn f Murrinnes sæde i bakkerne i County Limerick, og da der er forslag til mere lokaliserede traditioner for at der er et off-shore efterliv, er det fornuftigt, at der også er en række indre steder.

i både Irland22 og Scotland23 (såvel som Man24) er der troen på, at de gode Folk i bakkerne faktisk er de dødes sjæle – og sådanne overbevisninger er især tydelige i lore forbundet med Samhainn, når de døde siges at strejfe frit.25

nogle gange er der troen på, at folk simpelthen er døde og gået til deres nye hjem med det gode Folk; andre gange er der en slags mellemliggende tro udtrykt-at nogle mennesker, der formodes at være døde af forbrug, faktisk blev taget af det gode Folk, og ændringer (generelt siges at være en ældre Fe) blev efterladt i deres sted, faksimiler af den afdøde, men ikke den faktiske person. Faktisk var det changeling, der døde, ikke personen, men alligevel var de væk.26 på samme måde i Skotland siges det, at Robert Kirk blev taget med i Fe-kendskabet eller Doon Hill nær Aberfoyle for at afsløre for meget af dem, han siges at have haft kontakt med.27

Endelige tanker

der er helt klart ikke et rigtigt svar, når man overvejer spørgsmålet om, hvad der sker med os, når vi dør. Gælisk tradition rummer en række perspektiver, og det er ikke overraskende, at der både er mere generaliserede og mere lokaliserede overbevisninger, der findes i betragtning af gudernes natur og deres tætte bånd til landskabet omkring dem.

uanset om vi betragter reinkarnation, Tech duinn eller bakkerne som sandsynlige muligheder, er der et underliggende og samlende koncept, idet der i sidste ende er følelsen af, at man vender tilbage til forfædrene. Dette er en af grundene til, at vi ærer vores forfædre i vores praksis, selvom vi ikke kender dem; på et tidspunkt vil vi tage vores plads med dem.

1 Cunliffe, Jernaldersamfund i Storbritannien, 1975, p287; Raftery, ‘Iron-age Ireland’, en ny historie om Irland bind i: forhistorisk og tidligt Irland, Kris Crrisin Krisn (Red.), 2005, p171; for en diskussion af ekskarnation, se for eksempel Hingley, Settlement and Sacrifice, 1998, p53.
2 Raftery, Pagan Celtic Ireland, 1994, p189; Duffy, Medieval Ireland, En encyklopædi, 2005, p388.
3 Koch (Red.), Keltisk kultur: En historisk encyklopædi, 2006, s1486.
4 Se for eksempel: Stephens, irske eventyr, 1920.
5 Koch (Red.), Keltisk kultur: En historisk encyklopædi, 2006, s1485.
6 Ibid;den bejlen af Kristian.
7 Diodorus Siculus (c90BC til c20BC), Historiebiblioteket,.
8 Mand, skotsk Folkelære og folkeliv, 1935, p287.
9 Koch (Red.), Keltisk Kultur: En historisk encyklopædi, 2006, s1404; Mac Cana, keltisk mytologi, 1968, S37.
10 H-H-H-H-H-H-H-H-H-lore, Irlands historie, 2006, s.179.
11 H-H-H-H-H-H-H-H-H-Loren i Irland, 2006, s.179.
12 Grøn, kelternes Guder, 1986, p111; Kurt h kurtg Kurtin, Irlands Lore, 2006, p179.
13 Se Lebor Gabrirla, 79-82.
14 Todd, Den irske version af Historia Brittonum af Nennius, 1848, s.249. (C15. århundrede i dato).
15 Dette er korte fortællinger, der fortæller om oprindelsen af et stednavn, der ofte vedrører guder eller gudernes børn. De er relativt sent på dato, men trækker i mange tilfælde på ældre myter.
16 Tech Duinn, Gynn, den metriske Dindshenchas.
17 Vestropp, en Folkloreundersøgelse af Clare (Amt); Kurt h kurtg Kurtin, Irlands historie, 2006, s.179.
18 K. K. S. K. K. K., irsk Folkeskikkelse og tro, 1967, p51.
19 Ibid; Lore h lore of Ireland, 2006, s.179.
20 vejr, Highland Heritage, 1984, p49.
21 Koch (Red.), Keltisk kultur: En historisk encyklopædi, 2006, s1671.
22 Evans-Giks, Fe-Troen i keltiske lande, 1911, p58.
23 Evans-Giks, Fe-Troen i keltiske lande, 1911, s.109.
24 Evans-Giks, Fe-Troen i keltiske lande, 1911, s.124.
25 Rees og Rees, Celtic Heritage, 1961, p89-90; McNeill, Sølvgrenen bind 3, 1961, p13; Danaher, året i Irland, 1972, p228.
26 Evans-Giks, Fe-Troen i keltiske lande, 1911, S37.
27 se Brian Valsh ‘ s det hemmelige samfund.