perspektiver på Charvaka som en skole for hinduistisk filosofi

måske er et af de mest interessante og tilsyneladende kontraintuitive synspunkter i den gamle hinduisme Charvaka, også kendt som Lokayata, Sanskrit for “verdslige”, en tankegang, der begrunder sin filosofi i materialisme og empirisme, der går tilbage til 600 F.kr. Derfor afviser den forestillinger om en efterverden, en sjæl og enhver autoritet uden for den materielle verden (de vediske skrifter, hinduistiske guder og så videre). Det afviser yderligere ideen om karma, dvs. gode eller dårlige handlinger manifesterer sig som konsekvenser i en persons liv, og moksha, ideen om befrielse fra den onde karmiske cyklus.

i stedet for at stole på disse ideer skrevet ned i datidens hellige tekster, erklærede charvaka kraften i sensoriske input og direkte opfattelse og begrunder al afhængighed af disse. Selvom en af de seks darshanas i den gamle hinduistiske filosofi, adskiller den sig meget fra de andre fem i sine stigende tendenser mod åben ateisme og materialisme. På grund af sin åbne tilsidesættelse af hinduistiske guddomme og ritualer fik Charvaka en god mængde kritik. Tilhængere af Charvaka blev ofte beskyldt for at blive kørt på deres egne selvinteresser og for at være hedonister og opportunister, der ønsker at akkumulere materielle gevinster ved at bekende en tankegang, der validerer den.

gennem dette tidsskrift vil jeg gerne give min egen vurdering af principperne i Charvaka og hvordan de står i kontrast til typiske hinduistiske principper. Gennem disse anomalier, jeg har til hensigt at håndhæve denne temmelig afvigende del af hinduismen ofte låst op og gemt væk fra almindelige mennesker. Nej, en forbrydelse ville ikke lande dig op i helvedes dybder for at blive brændt i evigheden, du ville ikke blive reinkarneret for at afbalancere Synderne og dyderne i dit nuværende liv, og al virkelighed er indeholdt i den verden, du lever i. Derfor, Spis, drik og vær glad for i dag er alt, hvad der er.

Nasadiya Sukta i kapitel ti af Rig Veda antyder mod denne vej.

men trods alt, hvem ved, og hvem kan sige

hvorfra det hele kom, og hvordan skabelsen skete?

guderne selv er senere end skabelsen,

så hvem ved virkelig, hvorfra det er opstået?

dette håndhæver, at selv Vedaerne ikke skylder tilskrivning til guderne. Min personlige fortolkning af ovenstående linjer er, at den sigter mod at rejse spørgsmålet om årsag og opståen. De fleste argumenter til fordel for eksistensen af en Gud er matematiske tautologier trukket ud fra den forudsætning, at “noget” eksisterede før al skabelse, og derfor er Gud begyndelsen på al skabelse. Men ved at sammenstille disse linjer i sammenhæng med de ontologiske beviser, der er tegnet af logikere og matematikere, finder jeg ud af, at den største kontrast er skabt af selve tredje linje – guderne selv er senere end skabelsen. Dette er et vidunderligt perspektiv; guderne er slet ikke den absolutte begyndelse på noget og snarere datterselskaber af skabelsesprocessen. Guder er skabelsens produkter. Dette kaster alt i et kast.

så hvem ved virkelig, hvorfra det er opstået?

Dette er et strålende skeptisk argument. Linjerne sigter ikke mod at give grund eller svar på det spørgsmål, de rejser. De eksisterer snarere for at rejse spørgsmålet. Efter min mening, Charvaka, til en vis grad, skaber det klassiske argument om empirisme versus rationalisme, måske det mest betydningsfulde sammenstød mellem skoler i vestlig filosofi, og bringer minder om Locke, Berkeley, Hume og Descartes tilbage. Charvaka, imidlertid, er placeret i en indisk sammenhæng, og skiller sig derfor ud fra mængden ved at modløse tankeløs ritualisme og religiøs dogme i hinduismen til stede på sit tidspunkt, som fortsætter med at eksistere i dag. Gennem bevidst spørgsmålstegn og skeptiske argumenter skaber Charvaka en filosofisk dimension til hinduismen. Det er ikke en filosofi mod filosofi, men en filosofi mod religion. Dette intensiverer dets betydning, for for et samfund af blinde tilhængere kan et spørgsmål få det til at stoppe med at skynde sig i tro og spekulere.

for mig var Charvaka school of thinking ikke komplet. Jeg er enig i, at det var vigtigt, men det havde mange ulemper, nogle af disse stammer fra den klassiske rationalisme versus empirisme debat.

for at give baggrund for mine følgende punkter accepterer Advaita Vedanta seks kilder til viden – Pratyak Lyra (perception), Anum Lyra (inferens), upam Lyra (sammenligning og analogi), arthritipatti (postulation), anupalabdi (ikke-perception, kognitivt bevis) og sirabda (vidnesbyrd fra tidligere eller nuværende pålidelige eksperter). På den anden side accepterer Charvaka kun den første, dvs.den største svaghed var måske hele fokus på sanser, opfattelser og oplevelser som den ultimative kilde til sandhed. Det er vigtigt at bemærke, at disse kan være subjektive, og hinduismen søger ofte en objektiv sandhed. I processen ignoreres andre kilder til viden, såsom matematiske mønstre og logisk grund. Charvaka ser begivenheder i universet som uforudsigelige og forekommer tilfældigt, tilfældigt og uden årsag. Dette er i modstrid med den videnskabelige ånd, der har tendens til at observere mønstre og årsag-virkningsforhold i begivenheder. Ideerne om interferens og design inden for videnskab mangler i Charvaka.desuden afhænger vores opfattelser også af intern menneskelig programmering, der bringer vores ønsker, frygt, tro, fordomme, laster og dyder, forventninger og uvidenhed ind i billedet. Hvis Charvakan-virkeligheden udelukkende er afhængig af opfattelse, kan den være ret forvrænget.

den anden ulempe er efter min mening fraværet af orden eller social adfærd i et Charvakan-samfund. Charvaka tror helhjertet på at følge ens lidenskaber og hengive sig til glæde. Imidlertid er glæde og smerte to dualiteter, der ligger på samme mønt. Det er umuligt at have den ene uden den anden. For at imødegå dette erkender Charvaka, at man skal få glæde og holde sig væk fra smerte så meget som muligt. På denne måde var det helt anderledes end andre filosofier i Indien i løbet af den tid. Der var intet begreb om afholdenhed, temperament, faste eller selvfornægtelse i deres filosofi. Igen kan jeg tegne ligheder mellem forelæsningerne om hedonisme og Charvaka, hvor en kort del af Charvaka blev rørt og diskuteret igen.

ifølge skriften,

“nydelsen af himlen ligger i at spise lækker mad, holde selskab med unge kvinder, ved hjælp af fine tøj, parfume, guirlander, sandal pasta… mens moksha er død, som er ophør af liv-ånde… den kloge derfor burde ikke tage smerter på grund af moksha. En tåbe bærer sig ud af bøder og faste. Kyskhed og andre sådanne ordinancer er fastsat af kloge svæklinge.”

Her vil jeg gerne tilføje, at det er en meget enkel og ukompliceret filosofi, og dette fungerer til sin fordel. Der er ingen overdrevne regler og regler at overholde, ingen profetier at gå til, ingen Gud at tro på. Det er en meget menneskelig og lidenskabsdrevet filosofi, noget meget centralt for den primitive menneskelige hjerne. Men, i at være ukompliceret, det undlader at anerkende et behov for social harmoni og samfundsmæssig velvære. Forenklede løsninger fungerer på kort sigt og på individuelt niveau, men fungerer ikke på lang sigt for samfund som helhed og kan forårsage smerte og lidelse for flere mennesker. Gennem ideer om en sjæl, en Gud og genfødsel var hinduer i magtpositioner i stand til at kontrollere dyrisk opførsel og holde masserne i skak.

afvisningen af spiritualitet og en højere bevidsthed er endnu en ting, som jeg ikke specifikt kan lide ved Charvaka. Det indiske samfund har været rig på perler af meditation, spiritualitet og yoga fra begyndelsen. Disse er adskilt fra religion og opnås gennem sanseoplevelser i sig selv, men der er en lang og trættende vej at følge, før man kan låse dem op. Ifølge Charvaka er stien ikke værd at tage, fordi den strider mod forfølgelsen af glæde. Men gevinsten tilsidesætter de tab, der er gjort i rejsen.Charvaka aftog efter det 12.århundrede, men idealerne forbliver og fortsatte med at inspirere mange hinduer til skepsis og stræben efter videnskab, selv efter at den ophørte med at eksistere som en ordentlig paraplyskole. Langsomt introducerede Vestlig filosofi sin højborg i det indiske samfund, og videnskab blev en ting i nutiden.

Jeg tror, at der i dagens samfund skal opnås en balance mellem dialektisk materialisme og utilitarisme for at den kan fungere godt. En tæt inspektion af den menneskelige hjernes kognition og følelsesmæssige centre ville afsløre, at de fleste af vores handlinger drives af rent dyriske signaler. Derfor bliver introspektion og meditation sammen med en smule selvregulering nødvendig for at sikre, at ingen skade påføres andre levende væsener. Ifølge mig kan vores forhåbninger og ønsker være så materielle som muligt, og det er okay, så længe de ikke forårsager andre væsener lidelse.

for mig er det vigtigt at gøre studerende inden for videnskab og humaniora opmærksomme på Charvaka for at præsentere dem for en komplet og holistisk dimension af hinduismen og ikke kun en del af den, der projiceres af Brahminerne. Charvaka er et glimrende eksempel på, hvordan imødekommende østlige filosofi har været af modstridende synspunkter, og selvom set ned på af mange, gjorde det til at være en af de seks darshans.

Skriv et svar

Din e-mailadresse vil ikke blive publiceret.