keltisk Spiritualitet: Hvad betyder det?

i ugen eller deromkring før jul 2007, Heritage Ireland, det organ, der er ansvarligt for at bevare og fremme irsk arv, annoncerede, at det ville være muligt at se vintersolhverv fra Nygrange på sit kamera. Det er her den stigende sol over Boyne Valley kommer ind i denne berømte passage grav i Nygrange på solstice dage. Heritage Ireland forventede tredive til fyrre tusind mennesker at logge ind på sin hjemmeside for at se solstice. Om morgenen selv styrtede stedet ned med de tal, der loggede på, anslået til at være godt over hundrede tusind.

på mange måder er den offentlige interesse for Nygrange symbolsk for den igangværende interesse, faktisk fascination af det tidlige Irland og dets folk, ikke kun i Irland og blandt irerne, men blandt mennesker over hele verden. Allieret med denne interesse er den blomstrende forretning inden for’ keltisk spiritualitet’, fra pilgrimsrejser til hellige steder til de seneste udtryk for nutidige visdomsfigurer. Og kast derefter de uundgåelige Bøger, dvd ‘er og cd’ er med påstået ‘keltisk’ musik – det er blevet en ganske spiller på den moderne spiritualitetsmarked. Hvad er så attraktivt ved disse længe glemte figurer og kulturer? Hvorfor har der været en så bemærkelsesværdig renæssance i interesse for, hvad der i sidste ende er en lille forblæst ø i Europas vestlige udkanter? Det er svært at vide, og man får undertiden indtryk af at se på fænomenet, der kaldes ‘keltisk Spiritualitet’, at det, du støder på, er en skærm, hvor der projiceres mange nutidige ønsker, ængstelser og bekymringer, lidt at gøre med fortiden og især med fortiden på disse øer. Selvfølgelig er et af de største problemer med mange af disse behandlinger af ting ‘Celtic’ manglen på historisk bevidsthed, der grupperer alle former for praksis og skrifter sammen, med ringe henvisning til fortidens sociale, religiøse og politiske kontekst og en manglende bemærkning om, at den samme ting, set som ‘Celtic’, skete lige i hele den vestlige kristendom.meget af det, der findes i disse populære værker, er i strid med det nuværende stipendium om det tidlige Irland, kristendommens komme og dens udvikling på denne ø, Kirkens organisations vækst og form og dens modeller for pastoral pleje.

to problematiske ord: keltisk og spiritualitet

i enhver overvejelse af ‘keltisk spiritualitet’ konfronteres man straks med terminologispørgsmål, i dette tilfælde hvad der menes med verden ‘keltisk’ og ordet ‘spiritualitet’. Manglen på enighed om, hvad disse ord betyder og betyder, er en del af den bredere forvirring.

Med hensyn til keltisk kristen spiritualitet skal man være klar over sit forhold til et konkret kristent samfund, dvs.kirken. Ordet ‘Celtic’ ser ud til at forekomme stadig oftere i det, der plejede at være religionssektionen i boghandlere, men kaldes nu uundgåeligt ny tidsalder eller krop, sind, ånd eller endda livsstil. Disse bøger tilbyder visdom om at fejre ‘Celtic’ ritual normalt organiseret omkring de høje dage i en’ Celtic ‘ kalender. ‘Keltisk’ spiritualitet præsenteres på en meget generisk måde, men adskiller sig fra kristendommen, især i dens romerske manifestationer! Så det er inkluderende, jordcentreret og derfor godt, kristendommen er eksklusiv, dualistisk og derfor dårlig. Ofte tilbydes dette materiale til dem, der ønsker at have en åndelig praksis, men ikke ønsker en kirke tilhørende.navnet ‘Celtic’ refererer til et gammelt folk, der bosatte sig i Europa mellem Lilleasien og Atlanterhavet. Faktisk er brevet fra Saint Paul til Galaterne rettet til en keltisk gruppe, der bor i Lilleasien. Disse Kelter var et krigslignende folk med deres egen rige mytologi. Med fremkomsten af de germanske stammer i det nordlige Europa og romerne i Middelhavsverdenen blev kelterne skubbet længere og længere nordpå. Disse mennesker delte en familie af sprog, der normalt blev delt af lærde i to grupper: irsk-gælisk, Skotsk-gælisk og mand på den ene side og på den anden side Velsh, Piktisk, Cornish og Breton. At nogle af disse sprog har overlevet antydninger til deres geografiske placering i de vestlige udkanter af Europa. Ja, nogle lærde ville se sprog som det eneste, der forbinder disse forskellige stammegrupper, der undertiden karakteriseres som ‘Celtic. Andre almindelige kategorier, der forbinder en kultur, findes ikke, f.eks. en fælles trosbekendelse eller en fælles konge eller endda et fælles land.romerne lykkedes at erobre store dele af Vesteuropa og var også i Storbritannien på Jesu tid. Mens de aldrig styrede den nordlige del af øen eller Irland, lykkedes det dem at etablere en langvarig tilstedeværelse i Storbritannien; faktisk var det en koloni fra 43 E.kr. til 410 e. kr. Til dette romerske samfund kom evangeliet og spredte sig senere til Irland. Måske, engang i det femte århundrede, generationer før Patrick ‘ s missionæraktivitet, var der allerede kristne i Irland. I kølvandet på den romerske tilbagetrækning fra Storbritannien for at beskytte centrum af deres imperium og invasionerne af saksere og vinkler overlevede den britiske Kirke og var i stand til at evangelisere Irland. Mens mange i Storbritannien forblev hedenske og måske endda størstedelen af befolkningen, kirken ser ud til at have overlevet som kontinuiteten i Den Romerske tilstedeværelse. Disse første missionærer til Irland var helt sikkert rodfæstet i deres romerske arv, men var uden tvivl også bekendt med den nye verden, hvor de befandt sig. Måske var der et fælles underlag til deres verdenssyn. Det faktum, at disse missionærer introducerede Latin som liturgiens og skriftens sprog, kan meget vel pege på disse missionærers romerske arv. Mens lidt er kendt om disse tidlige missionærer, bliver de bestemt formørket senere af figuren af Patrick, der kommer til at blive betragtet som den nationale apostel. Faktisk præsenteres den tidligere missionær Palladius senere som en discipel af Patrick. Det er svært at sige med nogen nøjagtighed, hvor lang tid evangeliseringen af Irland tog, eller når vi kan sige, at Irland var kristen. Sikkert, nutidige historikere bemærker, at det sjette århundrede markerer et radikalt vendepunkt med en ny religion, en ny institution med kirken; faktisk synes hele samfundet at have ændret sig radikalt. Nogle mener, at drivkraften for denne radikale ændring sker med indførelsen af nye landbrugsmetoder og en ny teknologi, der ledsagede kristningen af Irland.er interessen for keltisk spiritualitet i dag også baseret på en misforståelse af forholdet mellem den irske kirke og resten af den kristne verden? Nogle ser isoleringen af den irske kirke som tillader den at udvikle en renere form for kristendom, der på nogle måder afspejler mere nøjagtigt Kirkens tidlige oprindelse. Dette ses at forsvinde, da de keltiske kristne accepterede Roms autoritet ved synoden i 664 uden megen modstand.

den ‘keltiske’ Kirke: hvordan var det?

ofte læser man i populære beretninger om det tidlige Irland, at kirken var kloster i organisation, havde ringe eller ingen kontakt med Rom og var bemærkelsesværdig fri for begrænsninger, der skulle findes i andre datidens kirker. Normalt er allieret med denne ide en forestilling om en konføderation af kirker på disse øer, som danner eller udgør de såkaldte ‘keltiske’ kirker.

en fælles faktor, der forbinder alle disse anvendelser af forestillingen om en ‘keltisk Kirke’, er deres vægt på særpræg og adskillelse af den keltiske kant fra et ‘fastland.”Derude’ tingene er forskellige: tiderne går langsommere, ideer tager fantastiske former, og de lærde aktiviteter er ikke dem, der er fælles for frankere, italienere og tyskere, men af en race fra hinanden denne drøm har dog haft en skadelig virkning på studier af den tidlige irske kirke, for den har forvandlet denne undersøgelse til en søgen efter det særegne, det unikke og det bisarre: hvad der er fælles mellem denne kultur og resten af kristenheden bliver usynlig, og hvad der synes skurrende bliver normen.

tidligere blev der lagt stor vægt på klosterorganisationen og arten af den tidlige irske kirke. Teorien er, at den tidligere romerske organisation baseret på biskopens figur og en slags, hvad der i dag ville blive kaldt ‘bispedømmestruktur’, blev erstattet i det sjette århundrede af magtfulde abbeder og abbedisse. Denne klosterstruktur var også bundet til den daværende politiske struktur. Denne opfattelse er blevet ændret betydeligt i de sidste år. Mens abbeder måske har sat dagsordenen, synes biskopper stadig at have haft magten. Den pastorale pleje af folket ser ud til at have været meget under ledelse af biskoppen bistået af hans Præster. Monasticisme var en vigtig dimension for den tidlige irske kirkes liv, men det var ikke det globale fænomen, der engang er blevet præsenteret. Ja, monasticisme voksede over hele den kristne verden, da kristendommen blev introduceret i Irland. Patrick selv værdsatte indviet liv og fortæller os det i sine tilståelser. Men denne monasticisme var ikke den strukturerede monasticisme i senere aldre, stort set baseret på Saint Benedicts styre. Der var disciplin i disse klostre, og vi har bevis for forskellige slags klosterregler, men abbeden ser ud til at have været fri til at blande og tilpasse disse klosterordinancer til sit eget særlige hus.

Der er lidt i irsk monastisk overholdelse, der kan betragtes som unik. Visse elementer er stressede, der lægges vægt på det asketiske liv, i det mindste sammenlignet med Saint Benedicts styre. Irske klostre blev centrum for læring og centre for uddannelse af missionærer, der gik ud for at evangelisere i Storbritannien og på det europæiske fastland. Som det er den konstante gentagelse i denne artikel, måske tidligere er disse særlige vægt på mortification undertiden blevet overdrevet. Modstanden mellem heroisk irsk kloster og den mere moderate kloster af tilhængere af Saint Benedict understreget af tidligere historikere bør heller ikke let accepteres i dag. Nogle klostre synes at have blandede elementer af irske monastiske regler med reglen om Saint Benedict. Som Thomas Charles har bemærket:

colombianske klostre var de vigtigste agenter, hvormed St. Benedict blev spredt i Vesteuropa før den karolingiske periode.

det kan simpelthen ikke antages, at alle irske munke skinnede eksempler på heroisk asketisk livsstil. Mange af de førende munke kom fra velhavende familier, og det ville være en fejl at forestille sig, at de alle gav afkald på de privilegier, der kom fra deres rang i samfundet. Ja, Som det er blevet påpeget af Kathleen Hughes, resterne af kødben er fundet på mange klostersteder, hvilket ville have været i strid med klosterreglerne. I det syvende århundrede er kristendommen veletableret i Irland og dominerer kulturlandskabet. Dette samfund var meget organiseret, og inden for dets hierarki var mange fremtrædende kirkelige, der måske har skyldte deres plads i denne samfundsmæssige placering til deres fødsel. Det antages, at kristendommen ikke opløste den hierarkiske struktur i det førkristne Irland, men snarere indsatte sig i den allerede eksisterende struktur og ændrede den til sine egne formål.

der var aldrig en keltisk kirke som sådan: der var store forskelle i udviklingen mellem Danmark og Irland, men stadig større var bevidstheden blandt kristne i keltisk-talende lande, at de alle tilhørte en kirke.
de hellige

nøglen til at forstå ethvert kristent samfund, faktisk ethvert menneskeligt samfund, er at udforske, hvem der er helte i denne gruppe. Hvem ser de op til for vejledning og inspiration, for eksempel og retning i at leve? Mens også de hellige presses i tjeneste i løbet af den irske historie til forskellige formål, for eksempel for at styrke de invaderende Anglo-normanere ved begyndelsen af det andet årtusinde eller for at ære et bestemt bispesæde, forbliver de helte for folket.tidlig kristen Irland i modsætning til andre kristne samfund havde ikke et stort antal martyrer at ære. De store monastiske grundlæggere, Columcille (+597), Columbanus (+615) og Brigid indtog deres pladser i populær fantasi og fromhed. Fortællere fortalte om deres eventyr og rejser ud over havene og deres konfrontationer med vidunderlige og skræmmende dyr.

vægten på bot

måske er et af de største bidrag fra den irske kirke til den kristne tradition en, der normalt ignoreres af de mest populære behandlinger af ‘keltisk Spiritualitet’. Det er bidraget til Bodens sakrament og dets kodifikation i litteraturgenren kaldet Penitentials, undertiden set ligesom lister over synder og deres passende bøder, men måske mere at blive forstået som en del af Kirkens pastorale pleje. Som Thomas O ‘ Loughlin har bemærket:

i skarp kontrast til denne generelle undgåelse af straffen er det faktum, at de er det mest karakteristiske træk ved de isolerede kirker. De giver det ene tilfælde, hvor irske præster var meget innovative og faktisk formede vestlig kristen praksis og teologi.

i det femte og sjette århundrede, på tværs af den vestlige kristendom, var de normale former for fejring af bodens sakramente brudt sammen. Systemet med offentlig bod, der var normativt for alvorlige syndere, som var modelleret efter katekumenatets system og betragtet som en anden dåb, blev sjældent praktiseret. Da dette system var en gang fra, en enestående anden chance, mange mennesker forsinkede nærmer sig nadveren indtil slutningen af deres liv. Guds tilgivende kærlighed og barmhjertighed gik tabt i praksis. Irerne havde deres egen særlige måde at håndtere dette pastorale spørgsmål på, der bragte dem i konflikt med andre fastlandskirker. Den irske tegning fra deres baggrund i monasticisme og den store klosterlærer, John Cassian, så synd ikke så meget som en forbrydelse, men snarere som noget, der hindrer udviklingen af et fuldt kristent liv. Ens sjæleven ville gøre det muligt for en at udrydde en sådan ufuldkommenhed, meget ofte ved at erstatte en ‘vice’ med en ‘dyd’. En sjæl ven er ikke bare et forhold af venskab, det er meget mere en af mentor og discipel. Ikke unikt for irerne blev det et af de mest karakteristiske træk ved deres praksis med monasticisme. Målet med det kristne liv er omvendelse og altid at uddybe ens omvendelse til Kristus. Sjælevennens rolle er at hjælpe den kristne med at fjerne det, der kan være en blok på den vej. Straffen begyndte i denne atmosfære og er et forsøg på at kodificere læren og indsigterne fra disse åndelige guider. Ja, det fører til en stigende individualistisk følelse af synd, der har ringe kontakt med et konkret samfund. Det flytter bod ind i en mere privat indstilling, men det ser også synd som mindre end en forbrydelse og mere som en sygdom, der har brug for behandling og indgriben fra en dygtig person, sjælevennen. Også vigtigt for den irske praksis er, hvad der synes at være en irsk tradition – reparation. Det er her lovovertrædelsen til en person eller en gruppe modregnes ved betaling af en bøde af den skyldige. Hver lovovertrædelse har en bestemt pris, og det er let at se, hvordan denne opfattelse kunne komme ind i en allerede eksisterende klosterpraksis. Sammenstødet mellem Det Irske Bot-system og de kontinentale kan også læses som et sammenstød mellem en ældre romersk verden og en nyere voksende nordeuropæisk.

sted og dets lokke

en af de mest slående ting ved nogle af disse tidlige irske helgener og forfattere er deres tilknytning til deres hjemsted, det være sig deres lokalitet eller mere bredt Irlands land. For dem at forlade dette sted er at udholde en slags martyrdom, hvad i nogle tekster vil blive kaldt et hvidt martyrdom. Denne indflydelse af sted ses som nøglen til dannelsen af identitet, at gøre den person, som de er, og er for nylig blevet en vigtig del af kristen refleksion.

kontekst eller sted former personlig identitet. Miljøet påvirker, hvem mennesker er, og hvordan de er i forhold til Gud, andre, selvet og verden. Sted påvirker de ting, der skal overholdes i livet for at overleve, arbejde eller rekreation (hvordan mad findes, hvordan hjem opvarmes eller afkøles, eller hvordan afstande forhandles for at rejse til arbejde eller leg). Men ud over disse pragmatiske omstændigheder i livet, der dikteres af sted, er den fantasifulde dimension af menneskelig levevis og opbygningen af personlig identitet også engageret.

for mange irske kristne, Guds Befaling til Abraham i Første Mosebog om at forlade sit eget sted og begive sig ud for det land, som Gud ville give ham og hans efterkommere (Gen 12:1), var en Befaling, de også blev kaldet til at følge. Nogle gik på jagt efter et mere ensomt liv, andre forlod for at evangelisere folk, der endnu ikke havde hørt det kristne evangelium, og nogle synes at søge efter et lovet land. Det er svært at undervurdere dette vigtige pilgrimsmotiv for disse tidlige missionærer. Det er Columbanus (+615), der måske mest indbegrebet denne figur af en missionær munk, en del af den store bevægelse af peregrini. Ser man på eksemplet med Patrick, de søgte frelse mange og en ensom plet af deres egne.

fortidens lektioner for nutidens mennesker

Ja, Der er meget, vi kan lære af bønnerne, skrifterne, Salmerne og historierne om irerne. Men vi må være forsigtige med at se, at denne tradition er forankret i en bredere kristen tradition. Kun ved at være meget opmærksom på den verden, hvor disse mennesker levede, og de tekster, de har efterladt os, ærer vi virkelig deres hukommelse og møder dem virkelig og ikke et produkt af vores egne drømme. David Perrin bemærker, at

i kristen keltisk spiritualitet, Gud, eller måske, mere præcist, den guddommelige tilstedeværelse, blev anerkendt intenst i naturens arbejde og blev let skelnet i landskabet i Irland, Skotland, og England. For kelterne var der en hellighed til hverdagen. Det modsatte er tilfældet i mange kulturer og indstillinger i dag.

Liam Tracey OSM er Professor i liturgi ved St. Patrick ‘ s College, Maynooth, Co. Kildare, Irland. Han underviser i kurser i liturgi på bachelor-og postgraduate niveau og har en særlig interesse i irske liturgiske beviser.

St Patrick ‘ s College, Maynooth

nogle krediterer denne genoplivning af interesse for alle ting Celtic med 1995-udgivelsen af Thomas Cahills bestseller, hvordan irerne reddede civilisationen. I en nyttig undersøgelse har Ian Bradley sporet mindst seks forskellige keltiske kristne vækkelsesbevægelser i løbet af de sidste femten hundrede år, se Ian Bradley, keltisk kristendom: Gør myter og jagter drømme, (St. Martin ‘ s Press, 1999).

for en god introduktion til moderne stipendium se Thomas O ‘ Loughlin, keltisk teologi. Menneskeheden, verden og Gud i tidlige irske skrifter (London: Continuum, 2000).

Dette er ikke en ny ting, som det fremgår af en nylig undersøgelse, se Patrick Ormald, “Bede and The Church of the English” ” i Stephen Bakster, Red, tiderne for Bede: studier i det tidlige engelske kristne samfund og dets historiker, (2006) 223-224 n. 1: ‘Det er vanskeligt at modstå indtrykket af, at hvad protestantisk tilståelse gjorde for ideen om en ‘keltisk’ kirke indtil 1960 ‘erne, udføres af’ ny tidsalder ‘hedenskab, baseret på forestillinger om en slags “keltisk spiritualitet” angiveligt kendetegnet ved en unik ‘ nærhed til naturen.’

Michael Richter, Medieval Ireland: the Enduring Tradition = ny Gill History of Ireland 1, (Dublin Gill og Macmillan rev. edit. 2005), 3: Præcis hvornår grupper af Kelter bosatte sig på de britiske øer er usikkert, men det var for det meste sandsynligvis en kompleks proces, der varede flere århundreder. Grupper af Kelter kom til Irland både fra Storbritannien og direkte fra kontinentet; denne proces blev afsluttet i det første århundrede f.kr., hvorefter eventuelle tvister var begrænset til øerne. Med udvidelsen af Romerriget i Vesteuropa, keltisk kultur blev en isoleret kultur.’

Richter, middelalderlige Irland, 3: Der er ingen tegn på, at de forskellige keltiske folk i middelalderen var opmærksomme på at tilhøre en familie af sprog, ligesom der ikke var nogen følelse af politisk eller kulturel enhed.’

dette punkt er fremsat af Thomas Charles Edvard i sin diskussion af konverteringsteknikker, se T. M. Charles-Edvard, det tidlige kristne Irland, (Cambridge: Cambridge University Press, 2000) 202: ‘det er værd at huske, at de britiske missionærer i Irland ville have været bekendt med en meget lignende række guder og gudinder i deres hjemland; desuden fik sidstnævnte tilsyneladende en behandling under den nye kristne dispensation svarende til den, der var tilladt for den irske panteon.’

denne opfattelse er opsummeret godt af Vendy Davies, “myten om den keltiske Kirke” i Nancy Edvard og Alan Lane, eds. Den tidlige kirke i Danmark: nyligt arbejde i tidlig kristen arkæologi, historie og stednavne (1992), 12: De forestiller sig, at der var fælles tro, fælles religiøs praksis og fælles religiøse institutioner i keltiske lande, og at disse var forskellige fra tro, praksis og institutioner i England og på kontinentet. De forestiller sig også, at kirken i keltiske lande var tydeligt hellig og kloster; desuden var den individuel, uorganiseret og det modsatte af romersk.’

O ‘ Loughlin, keltisk teologi, 20. Med henvisning til en berømt passage om den centrale rolle i klosteret Iona i Kirken, der findes i bedes kirkelige historie, bemærker Thomas Charles-Edvard, at dette ofte citeres som bevis for, at den tidlige irske kirke var kloster i organisation, se Charles-Edvard, det tidlige kristne Irland, 241: Endnu mere urimeligt ville være forestillingen om, at Bede’s beskrivelse gjaldt både den britiske Kirke og irerne, og at den udgør et centralt bevis for denne enhed-elsket af moderne sekterere og romantikere, men ukendt for den tidlige middelalder-den keltiske Kirke.’

en vigtig drivkraft for dette skiftende synspunkt er arbejdet fra Richard Sharpe, se Richard Sharpe, “nogle problemer vedrørende Kirkens Organisation i det tidlige middelalderlige Irland”, i Peritia 3 (1984): 230-270. Også den vigtige undersøgelse, Colman Etchingham, kirkeorganisation i Irland ad 650 til 1000 (Maynooth: Lagin Publications, 1999, genoptrykt 2002).

hvad der var forskelligt fra andre dele af Kirken var medlemskab af synoden, som var centralt for kirkens autoritet i en bestemt region eller provins. Charles-Edvards har bemærket, hvordan sammensætningen af irske synoder viser kompleksiteten i Kirkens organisation, se Charles-Edvards, det tidlige kristne Irland, 277: Sammensætningen af de irske synoder viser, at kontrasten mellem en biskoppelig og en klosterkirke er for enkel. Sandt nok, i modsætning til dets frankiske modstykke i det sjette og syvende århundrede, var den irske synode ikke begrænset til biskopper. Alligevel var det heller ikke begrænset til lederne af de store klosterkirker. I stedet viser synoden os en irsk kirke, der tillod flere autoritetskilder.’

den ene model udelukker ikke nødvendigvis den anden, som nogle forskere synes at tro, Se Charles-Edvard Early Christian Ireland, 259: Der findes derfor gode beviser for to påstande, der tilsyneladende er imod hinanden: både at den irske kirke var biskoppelig, og at det var ejendommeligt kloster, idet abbedernes autoritet kunne tilsidesætte biskoppernes.’

Charles-Edvard, det tidlige kristne Irland, 384.Kathleen Hughes og Ann Hamlin, den moderne rejsende til den tidlige irske kirke, 2D. Red. (Dublin: Four Courts Press, 1997), 38-39.

Richter, middelalderlige Irland, 60.

dette gælder især for figuren af Saint Patrick, se Richard Sharpe, “St. Patrick og See of Armagh, ” Cambridge Medieval Celtic Studies 4 (1982), 59: ‘på trods af den udbredte kult af Patrick er der intet spor af hans forbindelse med Armagh, endnu mindre af en Armagh-forrang, indtil det syvende århundrede. Fra den tid, Patrician hagiography giver os mulighed for at se Patrick-legenden skifte fra en generaliseret kult for at få fokus på Armagh.’

O ‘ Loughlin, keltisk teologi, 49.

David B. Perrin, studerer kristen spiritualitet, (London: Routledge, 2007) 59.

Perrin, studerer kristen spiritualitet 61.Det er interessant at bemærke, at Perrin ikke giver nogen indikation af, hvornår og hvor han taler om, og hvordan Irland, Skotland og England er grupperet sammen. Det ser ud til, at han kontrasterer to forskellige historiske øjeblikke

Skriv et svar

Din e-mailadresse vil ikke blive publiceret.