i det fjortende århundrede romantik af Richard Løvehjerte, korsfarerkongen bliver syg uden for Acre: den mad, han har brug for for at komme sig, hævder han, er svinekød. Da Rygtet har det Saracens smag af svinekød, hans mænd lave mad og fodre ham menneskekød uden hans viden. Krævende at se hovedet på” grisen”, han lige har spist, bringer kokke i det menneskelige hoved. Richard reagerer med underholdning og griner højt. Gnave knoglerne med glæde, han meddeler nu, at han ved, hvad god mad saracener er, hans mænd vil ikke sulte:

“Vi skal aldrig dø af sult
mens vi først kan
dræbe saracenerne direkte
vask kødet og stege hovedet…”

mens de prangende moderne overskrifter om kannibalisme er begrænset til den fordærvede (Dorangel Vargas og Jeffrey Dahmer) eller den desperate (det uruguyanske rugbyhold, der styrtede ned i Andres i 1972), fejrede historier om europæisk kannibalisme i middelalderen sin formodede hårdhed og nytte. Højdepunktet i Richards nyfundne kost kommer, når Saladins udsendinge kommer til at mægle en aftale, og Richard tjener dem nogle af deres uheldige kammerater, han har dræbt tidligere. Ligesom folket i Fuchau, som Marco Polo beskrev med rædsel på sine rejser (afbildet på billedet), som inviterer deres fjende til at komme og spise sammen med dem på menneskeligt kød, sørger Richard for at skitsere hver mands navn og familielinje og meddeler, at han vil “spise deraf lige hurtigt, jeg skal, som om det var en øm kylling, for at se, hvordan det vil lide,” Richard spiser med gusto, og når de andre nægter at deltage, skælder han dem ud og forklarer, at delektationen af Saracen er skikken i hans hus:

“kong Richard bad dem alle være blythe
og sagde: ‘venner, vær ikke klodset,
dette er den måde, mit hus
skal serveres først, hvis Gud
med Saracens hoved er alt varmt.”

alligevel har kannibalen i vestlig Fantasi oftest været placeret andre steder. Selve ordet stammer fra Columbus’ rejser, hvis navn for de angiveligt menneskespisende Caribs gav os det moderne engelske ord, kannibal. (Selvfølgelig var det en rivaliserende stamme, der fortalte Columbus, at Cariberne spiste mænd.) Selv i dag accepteres det populært, at kannibalisme på øer i Det Sydlige Stillehav er antropologisk bekræftet (snarere end temmelig varmt debatteret). Men der er en modsætning til denne dæmonisering af den ikke-vestlige: at europæere altid har beskrevet sig selv som kannibaler, og de har haft et kompliceret intellektuelt og æstetisk forhold til den kendsgerning. Romantikken er bare romantik, man kan argumentere, men krønikerne fra det første korstog er fulde af europæere, der bruger forbrugende fjenden som det ultimative propagandavåben.

skulptur af Leonhard Kern (1588-1662)

i November 1098 indtog Grev Raymond og hans provencalske styrker byen m ‘arra i en blodig belejring, der efterlod” intet hjørne af byen fri for Saracen-lig.”Raymond forlod et kontingent af tropper for at holde byen. Ikke overraskende i mountanous-regionen brød forsyningslinjerne, der opretholdt den provencalske kontingent ved M ‘ arra, sammen. Med utilstrækkelig mad blev mændene efter alt at dømme drevet til ekstremer for at overleve: “nu blev fødevaremangel så akut, at de kristne spiste med gusto mange rådne Saracenlegemer, som de havde kastet i sumpene to eller tre uger før.”Mad var ikke det eneste i de desperate mænds sind – muligheden for skjulte rammer inviterede også til Plyndring af Saracen-kroppe: “… de rev de dødes kroppe op, fordi de plejede at finde rammer skjult i deres indvolde, og andre skar det døde kød i skiver og kogte det til at spise.”Talrige krøniker fortæller denne historie om overlevelseskannibalisme med forskellige holdninger til rædsel eller modvillig accept. Kun en kilde antyder, at det måske er sket. Resten er sikre på, at det gjorde det.overlevelse kannibalisme med et drys af simpel grådighed er en ting, men kronikerne kan ikke lade være med at bemærke den propagandistiske nytte af ideen om kannibalisme, fordi den rammer en sådan frygt i fjendens hjerter: “saracenerne og tyrkerne reagerede således: ‘denne stædige og nådeløse race, uberørt af sult, sværd eller andre farer i et år i Antiokia, fejrer nu menneskekød; derfor spørger vi: ‘Hvem kan modstå dem?”De vantro spredte historier om disse og andre umenneskelige handlinger fra korsfarerne, men vi var uvidende om, at Gud havde gjort os til genstand for terror.”Således blev det første store møde mellem kristne og muslimer farvet – faktisk og folklore – af europæisk kannibalisme.

kannibalisme i Muscovy og Litauen 1571

i en intellektuel historie om kannibalisme (nu oversat fra rumænsk af Alistair Ian Blyth) undersøger Catalin Avramescu stedet for kannibalisme i europæisk intellektuel diskurs. Den praksis, som forstås i dag, kan ikke adskilles fra et dybt underlag af historie og myte, der strækker sig tilbage til de første korstog. Avramescus sporing af kannibalen i europæiske filosofiske afhandlinger fra antikken til oplysningstiden (men med større fokus på sidstnævnte periode) viser, hvordan kannibalens karakter blev brugt til at belyse tvister om alt fra vegetarisme (hvis vi tillader os at spise dyr, hvorfor ikke mænd?) til privat ejendom og politisk organisation. Kannibalen er en karakter i filosofiske hypotetiske: hans faktiske eksistens er ikke genstand for efterforskning. Avramescu søger at vise, hvordan, i århundreder, kannibalen patruljerede linjen mellem det civiliserede og det uciviliserede, tjener som “et billede af undergravningen af den moralske orden.”

Hvis kannibalen repræsenterer en undergravning af den moralske orden, så er det en undergravning, som korsfarerne omfavnede som deres egen. Som vi ser fra Richard Løvehjerte og andre, opstod” ideen om kannibalisme” sammen med det kristne Europas tidlige kampmøder med Islam, hvor europæere svælgede i deres ry som brutale kødædere. Avramescus rækkevidde strækker sig ikke dybt ind i korstogene: efter kort at have bemærket legenden om Kong Tafur, hvis larmende band af primitive vilde var kristne allierede og foretrak smagen af menneskeligt kød, og Richard Løvehjertens smag for Saracenkød, Avramescu giver ringe opmærksomhed til middelalderen, fokuserer i stedet på opdagelsen af den nye verden som “den afgørende begivenhed, der genererede…masse af geografisk litteratur, der behandler kannibalisme.”Opdagelsen” udløste i de efterfølgende århundreder en løbende udvikling af den kannibale-som-filosofiske karakter. Avramescu undersøger især kannibalens rolle i at retfærdiggøre erobringen og omvendelsen af den nye verden. Hvis de er kannibaler, kan de ikke være religiøse. Hvis de er hedenske, kan de komme under den spanske (eller engelske eller franske) krone. Hvis de er bestialske, er de “naturlige slaver” og kan derfor koloniseres og civiliseres af europæere.

for at være sikker var kannibalisme som en aktivitet af den anden ikke noget nyt. Rejse fortællere som Marco Polo og John Mandeville befolket deres fortællinger om langt væk steder med kannibaler, bygge bro over en tradition fra Herodot til det 20.århundrede antropologer i det sydlige Stillehav. Men hvis kannibalisme kun ses som en anden måde, hvorpå europæere dæmoniserede ikke-europæere, ignorerer vi en stærk parallel fortælling: europæere nød snarere sig selv som forbrugere af andre mennesker. Disse proto-imperialistiske rødder i korstogene bør ikke glemmes.faktisk er ritualistisk “kannibalisme”, påpeger Avramescu, en uløselig del af den katolske kristenhed. David Hume beskrev en muslimsk fange, der konverterede til kristendommen. Når man bliver spurgt efter kommunion, ” hvor mange guder er der?”Manden svarede:” slet ingen…du har hele tiden fortalt mig, at der kun er en Gud; og i går spiste jeg ham.”Tanken om, at kristenhedens mysterier, eller i det mindste den katolske kristenhed, inkluderer kannibalisme, var endnu mere magtfuldt visceral i middelalderen, da kvinder ofte blev overvundet af visioner om skiven og vinen fremstillet kød og blod, da de fortærede dem. Kannibalisme er ikke bare noget dårligt, som andre gør: dens praksis og billedsprog bevæger sig gennem romantik og historie ind i selve strukturen i Europas egen følelse af sig selv. Historien om ideen om kannibalisme i vestlig tanke er historien om europæisk ambivalens om sin egen kapacitet til og historie med forbrug, ødelæggelse og frygt.