den mørke side af buddhismen

Buddha statue
den store Buddha statue i Nha Trang, Vietnam af Petr Rusicka

på papiret ser buddhismen ret godt ud. Det har en filosofisk subtilitet gift med en erklæret hengivenhed over for tolerance, der får det til at skille sig ud blandt verdensreligionerne som unikt ikke forfærdeligt. Selv Friedrich Nietsche, ikke kendt for at trække slag, når det kom til religiøs analyse, sagde kun om buddhismen, at den var “nihilistisk”, men stadig “hundrede gange mere realistisk end kristendommen.”Og vi i det 21.århundrede har stort set fulgt hans ledelse i at føle noget lidt deprimerende om buddhismen, men intet mere uhyggeligt end det. Men hvis vi begynder at se lidt nærmere på konsekvenserne af buddhistisk tro i praksis, er der et lurende mørke der, stille sagt og veltalende udformet, men lige så dybtgående som kristendommens Hellfires eller jihads retorik.

i ni år arbejdede jeg som videnskabs-og matematiklærer på en lille privat buddhistisk skole i USA. Og det var et vidunderligt stykke arbejde med stort set vidunderlige mennesker. Administrationen, munkene og eleverne vidste, at jeg var ateist og havde absolut ikke noget problem med det, så længe jeg ikke aktivt proselytiserede (prøv at finde en katolsk skole, der ville ansætte en moderat agnostiker, endsige en helt ude af skabet ateist). Vores studerende var utroligt følsomme og samfundsbevidste individer, og er mine kære venner den dag i dag.

dog.

Jeg er ikke i tvivl om, at buddhistisk religiøs tro, som den blev praktiseret på skolen, gjorde stor skade. Intetsteds var dette mere bevis end i konsekvenserne af troen på karma. Ved første øjekast er karma en dejlig ide, der opfordrer folk til at være gode, selv når ingen ser på lykke i et fremtidigt liv. Det er lidt gulerod-og-stickish, men det er også mange af måderne, hvorpå vi får folk til ikke rutinemæssigt at slå os op og tage vores ting. Hvor det bliver snigende er i pall, at det kaster over vores fiaskoer i dette liv. Jeg husker en studerende, der havde problemer med at huske materiale til prøver. Fortvivlet, hun gik til munkene, der forklarede hende, at hun havde sådanne problemer nu, fordi, i et tidligere liv, hun var en morderisk diktator, der brændte bøger, og så nu, i dette liv, hun er dømt til for evigt at lære udfordret.

ikke, “Åh, lad os se på at ændre dine studievaner”, men snarere, “Åh, det er fordi du har sjælen til en bogbrændende morder.”

for vores ører lyder dette så over toppen, at det næsten er morsomt, men for et barn, der oprigtigt tror, at disse munke har skjult viden om den karmiske cyklus, er det ødelæggende. Hun var overbevist om, at hendes sjæl var forurenet og uigenkaldeligt mangelfuld, og at intet hun kunne gøre ville tillade hende nogensinde at lære som folkene omkring hende. Og dette er den mørke side af karma – i stedet for at ulykker i livet er dårlige ting, der sker med dig, er de manifestationer af en dyb og grundlæggende forkerthed i dig. Børn har svært nok tid til at holde deres selvværd op, som det er, uden at hvert forkludret hjemmearbejde er et tegn på lurende indre ondskab.

så lammende som vægten af ens tidligere liv kan være, er det dog intet sammenlignet med rædslerne her og nu. Buddhismens arv fra hinduismen er forestillingen om eksistens som en smertefuld kontinuerlig manglende negere sig selv. Reinkarnationshjulet rumler hensynsløst over os alle og tvinger os til at leve igen og igen i denne forfærdelige verden, indtil vi får det rigtigt og lærer at ikke eksistere. Jeg kan huske, at en af de højere munke på skolen holdt en tale, hvor hun beskrev at komme tilbage fra en næsten dødsoplevelse som sammenlignelig med at skulle “vende tilbage til en kloak, hvor du ikke gør andet end at leve af menneskelig ekskrementer.”Livet er lidelse. Det er noget, der endelig skal undslippes.

nu er der legitime filosofiske grunde til at holde fast ved denne opfattelse. Set fra et bestemt perspektiv er ødelæggelsen af alt, hvad du nogensinde har været interesseret i, uundgåelig, og når det opleves, synes smerten ved tab ikke kompenseret af glæden ved tilknytning, der gik forud for det. Og den Gabende strækning af forgængelighed udenfor, så argumentet går, afspejles af den grundlæggende ikke-eksistens af selvet indeni. Meditation, korrekt udført, giver dig mulighed for at fjerne, en efter en, alle dine blot personlige træk og opnå indsigt i den grundlæggende intethed, den attributløse primære natur, af din eksistens. Det er alle interessante filosofiske og psykologiske indsigter, og der kan komme godt ud af dem. At være hyperfølsom over for lidelse og uretfærdighed er en god port til at være hjælpsom over for dine medmennesker og generelt gøre verden til et bedre sted.

dog.

der er noget frygteligt tragisk om at tro dig selv at have en eller anden måde mislykkedes dit kald, når glæde formår at krybe ind i dit liv. Det er i vores biologi, i strukturen af os, at forbinde til andre mennesker, og alt, hvad der forsøger at indsætte skam og tvivl i dette instinkt, er bundet til altid at vride os så lidt. Hvis tanken,” Jeg er glad lige nu”, aldrig kan forekomme uden en ledsagende, “og jeg forsinker bare min ultimative opfyldelse ved at være sådan”, hvad er livet i det væsentlige blevet? Jeg har set det i aktion – folk når ud til forbindelse, og trækker derefter refleksivt tilbage, for evigt fanget i et liv med halvbevægelser, der aldrig helt kan slå sig ned til ren kontemplation eller få et øjeblik med ægte absolut nydelse.

det sædvanlige svar, som jeg har fået på disse bekymringer, er: “du ofrer sandhed og visdom for at føle dig godt. Det er netop det, du kritiserer kristendommen for, er det ikke?”Dette ville være et ret forbandet godt argument, hvis jeg var overbevist om, at konklusionerne fra Buddhistisk tro var så jernklædte, da deres normalt fredfyldte præsentation får dem til at virke. Der er to centrale påstande her: at vores egen grundlæggende essens er ikke-eksistens, og at den ydre verdens natur er impermanens.

ideen om selvets tomrum-essens er en, der er kommet til gennem meditation, gennem øvelser i refleksion dikteret af århundreders tradition. Det er nok til at give os pause lige der – det er ikke rigtig en proces med selvopdagelse, hvis du får at vide metoden, trinene og den eneste acceptable konklusion, før du overhovedet er begyndt. Her er den fjortende (og nuværende) Dalai Lama om, hvordan man starter en meditation:

“se først på din kropsholdning: arranger benene i den mest behagelige position; sæt rygraden så lige som en pil. Placer dine hænder i meditativ ligevægt, fire Fingerbredder under navlen, med venstre hånd i bunden, højre hånd på toppen og tommelfingrene rører for at danne en trekant. Denne placering af hænderne har forbindelse med det sted inde i kroppen, hvor indre varme genereres.”

Dette er allerede en kompromisløs start – hvis du ikke engang har lov til variation i antallet af sub-navle Fingerbredder til håndplacering, hvordan kan vi håbe at få lov til endda at afvige lidt på det formodede objekt med indre kontemplation? Og teksten bekræfter dette. Når man taler om at meditere på sindet, manøvrerer Dalai Lama sit publikum i en position, hvor hans konklusion synes uundgåelig:

“prøv at forlade dit sind levende i en naturlig tilstand… Hvor ser det ud til, at din bevidsthed er? Er det med øjnene, eller hvor er det? Mest sandsynligt har du en fornemmelse af, at det er forbundet med øjnene, da vi får det meste af vores bevidsthed om verden gennem vision…. Imidlertid kan eksistensen af en separat mental bevidsthed konstateres; for eksempel, når opmærksomheden omdirigeres af lyd, bemærkes det, der ser ud til øjenbevidstheden… med vedvarende praksis kan bevidsthed til sidst opfattes eller føles som en enhed med ren lysstyrke eller viden, som alt er i stand til at dukke op… så længe sindet ikke støder på konceptualitetens ydre omstændigheder, vil det forblive tomt uden at der vises noget i det.”

Hvis dette minder dig mere end lidt om Meno, hvor Socrates fører en slavedreng til at” genopdage ” geometriens sandheder gennem en kombination af førende spørgsmål og underforståede konklusioner, er du ikke alene. Læg mærke til den kunstige uklarhed i udtrykket” kan i sidste ende opfattes eller føles som en enhed af ren lysstyrke “- det subtile pres, at hvis du ikke opfatter bevidsthed på den måde i starten, skal du fortsætte med at prøve, indtil noget i dig falder i linje, og du ender med det” rigtige ” svar på meditativ praksis. Eller tage hensyn til opbygningen af spørgsmålene – hvordan det andet spørgsmål straks lukker enhver faktisk overvejelse af det første, og hvordan svaret på det andet spørgsmål fører til et enkelt specielt tilfælde, der er åbent for flere fortolkninger, som igen straks erklæres at kunne forklares med kun et enkelt svar. Som det viser sig, har du lige så meget undersøgelsesfrihed som du havde frihed i håndplacering. I en nysgerrig drejning, der er unik for buddhismen, metodens stivhed har inficeret troens struktur, ossifying potentielle forklaringer på eksistensen i dogmatiske påstande, der mekanisk er ankommet.

den ydre verdens forgængelighed synes mere solidt grundlagt. Fem milliarder år derfor, jeg er temmelig sikker på, at denne nyhed shot glas ved siden af mig ikke kommer til at eksistere i nogen form for genkendelig nyhed shot glas form. Intet i dette rum vil funktionelt fortsætte, så længe du kun indrømmer mit Brugsperspektiv som den eneste relevante observationslinse. Sagen og energien vil begge stadig eksistere, men de vil ikke eksistere i den konfiguration, som jeg er vant til. Og det skal tilsyneladende fylde mig med en følelse af eksistentiel frygt. Men det gør det slet ikke, Og det er svagheden i de konklusioner, som buddhismen trækker fra en impermanens teori om den ydre verden. Det antager, at jeg ikke kan huske på samme tid både en påskønnelse og tilknytning til et objekt eller en person, som de står foran mig lige nu, og en erkendelse af, at min brug af en bestemt konfiguration af stof og energi i øjeblikket ikke bestemmer, hvordan det vil eksistere for enhver tid. Buddhismens tilgang til brugsbaseret impermanence forsøger at tvinge os til en falsk binarisme, hvor vi enten skal være slaver af tilknytning eller de kolde observatører af forbigående, og at kun en af disse giver os en vej ud af lidelse. Tvunget af den tvungne logik i dets myopiske perspektiv på selvanalyse, som vi så ovenfor, vælger den sidstnævnte og præsenterer dette valg som en uundgåelig filosofisk konklusion.

så det er ikke rigtig et valg mellem at føle sig godt og sandhed. Det er et valg mellem at være i stand til entydigt at nyde kammeratskab og et tankesystem, der bruger en forbenet metode, der grænser op til katekisme for at støtte en falsk binær tilgang til vores forhold til omverdenen.

i slutningen af dagen er det stadig sandt, at buddhismen i mange henseender opretholder sin moralske kant over kristendommen eller Islam behændigt. Det instinkt til at forkynde til krig, der har gjort begge disse religioner til sådanne tydeligt skadelige kræfter i menneskehedens historie, er intetsteds til stede. Men, drevet til at inficere personer med en manglende evne til at værdsætte livet undtagen gennem et filter af beklagelse og skam er måske endnu farligere i buddhismen for at være så meget mere subtil. Klemt mellem implikationerne af nedarvede onde instinkter og en monolitisk opfattelse af, hvad der tæller som et rigtigt svar på spørgsmålet om ens egen personlige eksistens, en ung person, der kommer ind i et buddhistisk samfund i dag, er lige så meget under den teologiske pistol som en studerende på en katolsk skole, men fordi samfundet har et så muntert billede af buddhistisk praksis, hun har langt færre ressourcer til modstand end sin katolske modstykke. Og det tillader triste ting at ske. Jeg vil derfor opfordre til, at så tilfredsstillende som det er at påpege og arbejde for at rette op på kristendommens Grove overdrivelser (og lad os se det også sjovt), kan vi ikke lade mørket i buddhistisk praksis gå ubemærket bare fordi det virker mere subtilt og dets ofre lider mere stille.

Skriv et svar

Din e-mailadresse vil ikke blive publiceret.