Fjern Annoncer

annonce

Fjern Annoncer

annonce

Brhaspati Sutra, siges at være den centrale tekst i Charvaka, blev tabt eller ødelagt,& eventuelle påstande vedrørende filosofien skal ses kritisk.Brhaspatis discipel, Charvaka, menes af nogle at have udviklet sin oprindelige vision. Det er lige så muligt, at Charvaka var dens grundlægger og brhaspati disciplen og også muligt, at ingen af dem er sande. Brhaspati Sutra, siges at være den centrale tekst i Charvaka, blev tabt eller ødelagt, og eventuelle påstande vedrørende filosofien skal ses kritisk; inklusive enhver fremsat i denne artikel. Selvom det ser ud til at have udøvet betydelig indflydelse i sin tid, især i udviklingen af det, der i dag ville blive kendt som den videnskabelige metode, slog det aldrig rod og døde ud i det 12.århundrede e. kr.

de udtrykte begreber bidrog imidlertid ikke kun til det intellektuelle klima, der muliggjorde udviklingen af videnskabelig tanke, men også foregribe ateismen i kritik af Athen (l. C. 460-403 fvt), den hedonistiske Skole Aristippus Cyrene (L. C. 435-356 fvt) og mest berømt Epicurus arbejde (l. 341-270 fvt) og hans udvikling af “oplyst hedonisme” på hans skole i Athen. Disse tænkere, og dem, der fulgte dem, ville påvirke de empiriske og utilitaristiske filosofier fra det 19.århundrede e. kr. og den eksistentielle bevægelse i det 20. århundrede e. kr. Charvaka var derfor et trossystem langt forud for sin tid, selvom det ikke direkte påvirkede disse senere systemer.

den vediske periode& Charvaka

Charvaka var et svar på den accepterede religiøse vision om Indien på det tidspunkt baseret på Vedaerne. Vedaerne er de vigtigste religiøse tekster, der informerer hinduismen (kendt af tilhængere som Sanatan Dharma, “evig orden” eller “evig vej”). Ordet Veda betyder “viden”, og de fire Vedaer – Rig Veda, Sama Veda, Yajur Veda og Atharva Veda – menes at relatere den væsentlige viden, man har brug for for at forstå universets evige orden og ens plads i verden.

disse tekster betragtes som Shruti (“hvad der høres”) af ortodokse hinduer, idet de menes at være blevet” talt “af universet gennem vibrationer på et eller andet tidspunkt i den fjerne fortid og” hørt ” af vismænd i meditative tilstande, engang før c. 1500 fvt. Disse vismænd bevarede meddelelserne i mundtlig form, indtil de blev nedskrevet i den vediske periode (c. 1500 – c. 500 fvt) med andre tekster (inklusive Upanishaderne), der kommenterede og afklarede dem.

visionen om Vedaerne gav anledning til den religiøse/filosofiske bevægelse kendt som brahmanisme, som fastholdt, at verden fungerede efter visse faste regler, som var observerbare og påviselige, og eksistensen af disse regler, kendt som Rita (“orden”) argumenterede for en regelskaber. Denne regelskaber var fast besluttet på at være et uforståeligt stort væsen, der både havde skabt og var universet, og de kaldte denne Brahman.

Brahman kunne imidlertid ikke forstås af individuelle dødelige sind, og derfor blev det yderligere bestemt, at hvert Menneske bar en gnist af dette guddommelige væsen i sig kendt som Atman, og formålet med livet var at realisere forening af Atman med Brahman. Man gjorde det ved at udføre sin pligt (dharma) i overensstemmelse med højre handling (karma) for at opnå befrielse (moksha) og frihed fra genfødelsens og dødens cyklus. Folk kunne enten omfavne forfølgelsen af selvrealisering og forening (gennem hvilken de ville blive bedre versioner af sig selv) eller afvise den guddommelige sandhed og lide i overensstemmelse hermed i dette liv og hver, der ville følge, indtil de endelig omfavnede stien til guddommelig kærlighed og orden.

Vedaerne blev sunget af præsteklassen på Sanskrit, det sprog værkerne var blevet “hørt” og komponeret på. De mennesker, der hørte disse chants forstod ikke Sanskrit og måtte tage Præsternes ord for disse tekster er direkte fra Gud. Religiøse og filosofiske skoler, der accepterede Vedaerne som en åndelig autoritet, blev kendt som astika (“der findes”) og accepterede således også eksistensen af Atman, Brahman og resten af den vediske vision. De, der ikke accepterede nogen af disse, blev kendt som nastika (“der findes ikke”). Nastika tankeskoler inkluderet Jainisme, Buddhismeog Charvaka. Brhaspatis vision udtrykte sin tro på, at formålet med livet var at nyde det i videst muligt omfang uden frygt for straf i dette liv eller nogen anden.baseret på kommentarer, kritik og bemærkninger fra senere tekster mente Brhaspati, at det var absurd, at folk ville acceptere Præsternes ord, at disse uforståelige tekster var Guds ord, og mere, at de konsekvent ville følge de regler, ritualer, bøder og påbud, som præsterne nedlagde, da det syntes klart, at dette kun var et smart middel, hvormed overklassepræsterne kunne leve godt på bekostning af den lavere klasse, der var blevet narret til at acceptere deres fabler som sandheder.

Der er ingen måde at faktisk vide, hvad der motiverede Brhaspati, heller ikke hvad hans oprindelige handlinger var i strid med den ortodokse tro, men det ser ud til, at han på et tidspunkt enten forkyndte en ny vision eller komponerede en tekst, der udtrykte sin tro på, at formålet med livet var at nyde det i størst grad uden frygt for straf i dette liv eller nogen anden, fordi det liv, man levede, tydeligvis ikke havde nogen guddommelig guvernør, og man ville ikke være indrømmet en anden.

tro& argumenter

Charvakas primære indvending mod den vediske vision var, at den ikke kunne bevises; den måtte accepteres på tro, og at troen blev opmuntret af en præsteklasse, der tydeligvis drage fordel af den på andres bekostning. Ofre, gaver og angrende bevægelser berigede Præsterne, mens de bidrog til fattigdommen i den lavere klasse. Denne berigelse blev muliggjort af en uprøvelig påstand om, at præsterne kendte den ultimative sandhed, som, hvis den accepteres, garanterede en mere velstående, tilfredsstillende eksistens i dette liv og en salig genforening med Gud efter døden. Frygten for, hvad der lå ud over døden, udsigten til uendelige inkarnationer af kamp, liv efter liv efter liv, tilskyndede folk til at acceptere Præsternes påstande i håb om, at de var sande; men, hævdede Charvaka, de var ikke sande, fordi de manglede noget materielt bevis.

denne indsigelse førte til den grundlæggende charvakan-tro på, at kun direkte opfattelse af noget som helst kunne etablere sandhed og yderligere det, der ikke kunne opfattes eller genkendes af sanserne, umuligt kunne eksistere. Som nævnt var der andre nastika tankeskoler, Jainisme og buddhisme, som udviklede sig sammen med Charvaka, som også afviste den vediske vision, men Charvaka adskiller sig markant fra disse, som lærde John M. Koller bemærker:

Charvaka er det eneste fuldstændigt materialistiske system; alle de andre accepterer måder at åndeligt liv på. Jainisme forsøger for eksempel at vise vejen ud af karmisk trældom. Det understreger et liv i nonhurting, der kulminerer i endelig frigivelse fra trældom gennem meditativ selvrealisering. Buddhismen præsenterer en analyse af arten og årsagerne til menneskelig lidelse og præsenterer den ottefoldige vej som en kur mod lidelse. (7)

Charvaka hævder omvendt, at lidelse simpelthen er afsavn af glæde, og kuren for dette er forfølgelsen af sensuel nydelse. Der er ingen pligt, man skylder nogen eller noget undtagen ens selv, og ingen “karmisk gæld”, man kan påløbe, fordi der ikke er nogen Gud til at holde nogen form for optælling af ens gerninger eller ugerninger. Hvad man ser i livet er alt, hvad der er i livet, hævder Charvaka, og religiøse forskrifter, regler, og ritualer er simpelthen et middel, hvormed de stærke og kloge muliggør deres egen forfølgelse af glæde.

Charvaka afviste religiøs kosmologi med den begrundelse, at der simpelthen ikke var behov for at spekulere i skabelsen af universet. Sådanne sysler var spild af tid, fordi der ikke var nogen måde, man nogensinde kunne vide, hvordan universet blev til. Man kunne konkludere gennem observation, at naturen regenererede og reproducerede sig i henhold til naturlove. Det var derfor logisk at konkludere, at uanset hvor kosmos blev til, havde det udviklet sig efter den samme slags lov. At vide, hvordan universet begyndte, kunne umuligt berige ens liv på nogen måde, og derfor kunne kosmologi sikkert kasseres.

epistemologi blev betragtet som lige så ubrugelig, fordi man anerkendte sandheden gennem opfattelse, og der var ingen grund til at undersøge, hvordan man vidste, at man holdt en stor sten, da det var tydeligt, at man holdt en stor sten. De afviste derfor de religiøse pramanas (“kilder eller beviser for viden”), især slutning og personligt vidnesbyrd. Inferens kunne ikke påberåbes for at etablere sandhed, fordi, i modsætning til direkte opfattelse, ens slutning kunne være forkert.

det eksempel, der oftest bruges til at diskutere Charvakas problem med indledning, er tilstedeværelsen af røg som bevis for brand. Man ser røg komme fra en bygnings vindue og udleder, at der skal være ild i det rum, men det er ikke nødvendigvis sådan; nogen i dette rum kunne rense en pejs eller komfur, omrøring op sod, der blæser ud af vinduet på en sådan måde, at det ser ud til en observatør som røg. Vidnesbyrd, derfor, er lige så upålidelig, da nogen, der ser, hvad de troede var røg fra et vindue, sandsynligvis vil rapportere, at bygningen var i brand, når, rent faktisk, den røg, de hævdede at have set, var slet ikke røg.

etiske systemer blev også afvist, fordi de blev defineret af såkaldte “moralske love”, som simpelthen var et andet sæt fabler skabt af præsterne for at kontrollere andre og berige sig selv. Det, der var godt i livet, var det, der føltes godt for den enkelte, og det, der var dårligt, var det, der føltes Dårligt. Etiske systemer komplicerede kun denne meget enkle sandhed, nægtede folk glæde, belastede dem med skyld og gjorde intet andet end at bidrage til de manges kontrol af de få. I forventning om Jeremy Benthams arbejde (l. 1748-1832 CE) og John Stuart Mill (l. 1806-1873 CE) i århundreder ville Charvaka sige, at “rigtig opførsel” er den, der producerer det største gode for det største antal mennesker, og “forkert opførsel” er den, der forårsager den største mængde smerte.

begrebet ” godt “her ville blive forstået som”fornøjelse”. Ondskab, som det modsatte af det gode, blev anerkendt som simpelthen fraværet af glæde. Manglende evne til at forfølge sin individuelle fornøjelse tilskyndede en til at engagere sig i handlinger for at fjerne hindringer for denne fornøjelse, og det er, når folk indledte eller deltog i handlinger, som andre fordømte som ulovlige og straffede gerningsmændene for. De, der administrerede straffen, var imidlertid ikke mere dydige end dem, der havde begået forbrydelsen; myndighederne forsøgte simpelthen at opretholde deres eget niveau af glæde på bekostning af dem, der var blevet nægtet.

lighed med senere systemer

disse samme begreber blev udviklet, sandsynligvis uafhængigt, i det antikke Grækenland og andre steder. Selvom den athenske politiker Critias aldrig etablerede en formel skole, gentager hans eksisterende arbejde den samme vision som Brhaspatis. Critias skrev, at religion ikke er andet end et middel, hvorved de stærke kontrollerede de svage og berigede sig selv ved at opretholde love, der fungerede til deres fordel. Filosofien om Aristippus fra Cyrene er næsten identisk med Charvaka, idet han mente, at det ædleste mål, man kunne dedikere sig selv til i livet, var forfølgelsen af glæde.Aristippus troede på at leve for øjeblikket og nyde sig selv så meget som man kunne. Hans filosofi sammenlignes ofte med den kinesiske hedonistiske filosof Yang Ju (l. 440-360 fvt), der også troede, at religion var en kunstig konstruktion til at kontrollere mennesker og bekymre sig om, hvad der definerede en “rigtig handling” og en “forkert handling”, var spild af tid, når man kunne nyde sig selv ved at gøre, hvad man ville.

den mest kendte hedonist er selvfølgelig Epicurus, der også mente, at forfølgelsen af glæde skulle være ens højeste mål. Epicurus ‘ filosofi var imidlertid faktisk langt fra den slags hedonisme, der blev forkæmpet af Charvaka eller af Aristippus eller Yang Ju. For Epicurus betød forfølgelsen af glæde fuldt ud at nyde det, man havde uden at bekymre sig om, hvad man ikke gjorde. Nydelse producerede kun lykke, så længe den kunne nydes uden stress eller bekymring, hvilket betød, at man skulle observere moderation i alle ting for at leve så længe som muligt i optimalt helbred for at nyde så meget som man kunne.

hvorvidt charvaka påvirkede nogen af disse senere forfattere er ukendt, men det er interessant at bemærke charvakan-begreberne udtrykt i andre kulturer. De græske forfattere ville lægge grunden til senere forfattere som den skotske empiriker David Hume (l. 1711-1776 CE) blandt hvis påstande er, at hvis man aldrig fik at vide, at Gud eksisterer, ville man ikke finde noget i verden til at foreslå en sådan enhed. Den utilitaristiske filosofi udviklet af John Stuart Mill har bemærkelsesværdige ligheder med Charvaka, og med nogle forskelle gør også eksistentialisternes værker, især Jean-Paul Sartre (l. 1905-1980 CE) og hans tilhængere.

konklusion

disse senere forfattere og filosofiske systemer blev ikke modtaget godt af virksomheden, da de først dukkede op og bestemt ikke af organiseret religion. Det religiøse svar i det gamle Indien på Charvaka fulgte det samme paradigme. Charvakas afvisning af religion og insistering på stræben efter glæde underminerede Præsternes autoritet såvel som overklassen, men, lige så vigtigt, siges at have forstyrret status ved at nægte folk håb om en ultimativ mening i livet og sikkerhed efter døden.Charvakas påstand om, at der ikke var noget efterliv, der lovede en endelig belønning for de værdige, kunne næppe have været velkomne nyheder. Brhaspatis publikum, som alle mennesker, anerkendte døden som en sikkerhed og var blevet lært, at god opførsel førte til et saligt efterliv, mens de, der havde opført sig dårligt, ville blive straffet. Charvaka lovede intet af den slags; der var kun en ende for de dydige og de onde, og intet man gjorde i livet kunne ændre det faktum, at ens vej førte direkte til en vis udryddelse.

selvom det blev omtalt som Lokayata – “folks filosofi” – er der intet bevis for, at det nogensinde blev bredt vedtaget. Lærd P. Ram Manohar bemærker, at det “aldrig blev etableret som en dominerende tankegang” (Paranjape, 5). Det ser ud til, at dette udtryk blev opfundet for at betyde “populær” som i manglende intellektuel vægt (i henhold til udtrykket “populær mening” i modsætning til en mere informeret) og endelig som en slags synonym for materialisme, der benægtede værdien af højere sysler i livet.

Charvaka var imidlertid langt fra “uinformeret”, idet den inspirerede udviklingen af den videnskabelige metode i Indien ved at tilskynde til direkte observation af fænomener, en hypotese oprettet for at forklare de nævnte fænomener og konklusioner baseret på empirisk bekræftelse af denne hypotese. Manohar bemærker, at Charvaka “udøvede en stærk indflydelse og hjalp med at opnå en balance mellem de åndelige og materielle verdensbilleder” (Paranjape, 5). Selvom Brhaspatis system aldrig erstattede ortodoksi, påvirkede det bestemt Indiens intellektuelle landskab.

sygdomme som sygdom og skade eller de velkomne oplevelser af velstand og uventet lykke blev forstået som naturligt forekommende i stedet for guddommelige handlinger for at straffe eller belønne adfærd. Dharma Shastras og værker som Arthashastra blev muliggjort på grund af anerkendelsen af værdien af Charvakan materialisme i modificeret form. Ikke desto mindre, Charvaka blev til sidst forældet af hinduistiske, Jain, og buddhistiske systemer, der tilbød en mere håbefuld vision om efterlivet og betydningen i ens daglige eksistens. Charvakas budskab ville imidlertid ændre den måde, folk så verden på, selvom de ikke fuldt ud kunne omfavne dens vision om et liv, der levede fuldt ud og udelukkende i henhold til ens egne personlige værdier uden forventning om belønning eller frygt for straf.