den hasidiske gruppe kendt både som Lubavitch, efter en by i Rusland, og som Chabad, et akronym for de tre elementer i menneskelig og guddommelig intelligens, Chochma (visdom), Bina (forståelse) og Da ‘ at (viden), er ikke kun den mest succesrige moderne hasidiske sekt. Det kan være den mest succesrige jødiske religiøse bevægelse i anden halvdel af det tyvende århundrede.mens den almindelige ortodokse jødedom har oplevet ekstraordinær vækst gennem ba ‘al teshuvah-bevægelsen af” tilbagevendende ” til religiøs overholdelse, blev grundlaget lagt af Chabad. Og mens ortodokse jøder ofte udtrykker foragt for Chabad og dets inderlige shluchim (udsendinge), stoler de også på dem for bønnetjenester, Torah-studier og kosher-indkvartering på steder, der ikke er i vejen fra Jackson til Bangkok,Thailand, for ikke at tale om universitetscampusser rundt om i verden.

den konservative bevægelse henvender sig Historisk til moderate forstæder traditionalister. Men mange forstæder finder sig nu mere komfortable ved Chabads brugervenlige tjenester. Når kilden til en karakteristisk middelklasse jødisk mareridt-at ens barn kan komme hjem med tsitsier, en fedora, og ekstraordinære kosten krav (en “invasion af Chabody snatchers,” som en joke af min barndom havde det)—Lubavitch er nu en velkendt del af forstæder landskab.i årtier har reformbevægelsen defineret sin mission som tikkun olam, “reparation af verden”, forstået ikke som metafysisk doktrin, men som social retfærdighed. Og alligevel er det den ufortrødent metafysiske Chabad, der åbner stofrehabiliteringscentre, etablerer programmer for børn med særlige behov, og henvender sig til jødiske indvandrere, for kun at nævne tre af en tilsyneladende endeløs liste over velgørende aktiviteter.endelig var de karismatiske grundlæggere af den groovy jødedom, der opstod i 1960 ‘ erne, fra den liberale Fornyelsesbevægelse til Neo-hasidisk ortodoksi, rabbinere Shlomo Carlebach og Salman Schachter-Shalomi. Begge begyndte deres karriere som shluchim af sjette Lubavitcher Rebbe i slutningen af 1940 ‘ erne og fortsatte under sin efterfølger, før han forgrenede sig alene. Selvom ingen af dem forblev inden for Chabad, begge bevarede sin can-do iværksætterflair, såvel som en gnist, som det var, af Rebbens karisma.

hvert af disse punkter har brug for kvalifikation, men hver kan også forstærkes. På trods af sine små tal—med et generøst gæt, Lubavitchers har aldrig udgjort mere end en procent af den samlede jødiske befolkning—Chabad-Lubavitch-bevægelsen har forvandlet den jødiske verden. Det har også misundelsesværdig mærkegenkendelse. Dette strækker sig fra de karakteristiske sorte dragter, ikke-trimmede skæg, og ægte varme fra Chabad shluchim til renegade, men stadig genkendeligt Chabad-ish figurer som reggae popstjernen Matisyahu og religiøs pundit Shmuley Boteach. Men mest af alt er Chabad anerkendt i den hellige og allestedsnærværende visage af den sene syvende Lubavitcher Rebbe, Menachem Mendel Schneerson, som næsten bogstaveligt er blevet en slags ikon.

efter næsten enhver tænkelig standard har Chabad-Lubavitch været en ekstraordinær succes, undtagen efter den ene standard, som den har sat sig selv: den har ikke indvarslet Messias. Det har imidlertid været kilden til den største bølge af jødisk messiansk Iver (“vi ønsker Moshiach nu, og vi ønsker ikke at vente!”) siden shabbtai Tsvi ‘ s karriere, den mislykkede Messias i det syttende århundrede. Faktisk er der et ubestemt antal messianske Lubavitchers (meshikhistn), der fortsætter med at tro, at Rebben ikke virkelig døde i 1994 og vil vende tilbage for at fuldføre sin messianske mission. Dette afvises af den centrale organisation i Chabad, dog ikke så utvetydigt som nogle kritikere gerne vil. Under alle omstændigheder synes en efterfølger til Schneerson utænkelig selv for sådanne moderate.

dette rejser et stort spørgsmål. Det siges ofte om Chabad, at succesen med dets institutionsopbygning og gode værker desværre er skæmmet af dens glødende messianisme under Rebbens liv og især efter hans død. Men hvad nu hvis denne messianisme var den motiverende kraft, der faktisk gjorde deres succes mulig? I så fald ville vi blive præsenteret for et slags paradoks: troen, der ligger til grund for Lubavitchers succes, kan endnu fortryde dem helt.

intet af dette ville have været sandsynligt eller endda muligt, hvis bevægelsen ikke havde været ledet siden 1951 af emnet sociologer Samuel Heilman og Menachem Friedmans ambitiøse og allerede kontroversielle nye biografi, Rebben: Menachem Mendel Schneersons liv og efterliv.

Menachem Mendel Schneerson blev født i 1902 i Ukraine til en fremtrædende Lubavitcher-familie. Heilman og Friedman skitserer hans tidlige liv, men deres mest slående biografiske påstande kommer i kapitlerne om hans unge voksne år. Det plejede at blive sagt, at Schneerson i 1920 ‘erne og 30’ erne havde modtaget grader fra universitetet i Berlin og Sorbonne. Faktisk viser Friedman og Heilman, at da Schneerson forlod Rusland til Tyskland, havde han ikke et eksamensbevis og kunne derfor ikke søge regelmæssig optagelse på et universitet. I stedet ansøgte han om revisionskurser på det neo-ortodokse Hildesheimer Rabbinical Seminary, hvilket igen gjorde det muligt for ham at revidere kurser på Friedrich Vilhelm University. Senere, i Paris, modtog han en ingeniøruddannelse fra Den Russiske Føderation og fortsatte med at studere matematik ved Sorbonne, før han blev tvunget til at flygte fra de besatte fascister.det var under auditeringskurser i filosofi og matematik i Berlin, At Schneerson giftede sig med Moussia (eller Chaya Mushka), datter af Rabbi Yosef Yitschak Schneersohn, den sjette Lubavitcher Rebbe (bruden og brudgommen var fjernt beslægtede). Her stræber Heilman og Friedman stærkt efter at vise det, langt fra at være bestemt til at efterfølge sin svigerfar som Rebbe, Menachem Mendel og hans nye kone prøvede en mindre hasidisk, mere kosmopolitisk livsstil. De skriver, at” besøgende i de få hasidiske menigheder ” i Berlin aldrig så Schneerson til stede, og at han og Moussia kunne lide at gå ud i byen mandag aften. De mangler også hans jødiske undersøgelse, og, næsten lige så provokerende, antyder stærkt, at han trimmede sit skæg. I disse kapitler, Schneerson beskrives som førende et “dobbeltliv.”

Dette er interessant og kan være sandt i en vis forstand, men det ville være mere overbevisende, hvis Heilman og Friedman virkelig havde varerne. Når man kontrollerer slutnoten for, hvem der ikke så Menachem Mendel Schneerson i shul, viser det sig, at det eneste navn er Yosef Burg. I 1980 ‘ erne fortalte den fremtrædende israelske politiker Friedman, at han ikke kunne huske at have set Schneerson—et halvt århundrede efter det faktum. Hvad med de aftener i Berlin? De nævnes under autoritet fra “erindringerne om Barry Gourary,” en nevø, der var fem år gammel, boede i Letland på det tidspunkt, og blev senere bittert fremmedgjort fra sin tante og onkel.

spørgsmålet om Schneersons rabbinske læring, hans skæg og parrets år i Berlin og Paris har været genstand for en rasende tvist mellem Samuel Heilman og Chaim Rapoport på et populært ortodoks blogsted, seforim. Selvom det er noget selvretfærdigt og bombastisk, har Rapoport fået det bedre af udvekslingen. Selv på Heilman og Friedmans konto fremgår det for eksempel, at i den periode, hvor Schneerson formodes at have undgået hasidisk shtiblekh, fastede han fromt hver dag indtil eftermiddagen. Heilman og Friedman antager, at dette var fordi han og Moussia var barnløse, men som Rapoport påpeger, begyndte han praksis umiddelbart efter ægteskabet. Det faktum, at Schneersons aldrig havde børn, er af ekstraordinær biografisk og historisk betydning (hvis de havde, kunne muligheden for en ottende Lubavitcher-Rebbe have virket mere tænkelig), men Schneerson ville have været nødt til at være en Profet for at begynde at bekymre sig om dette i 1929.

endnu vigtigere viser Rapoport, at bemærkninger som “et kig gennem dagbog . . . afslører, at han havde indsamlet og absorberet de utallige skikke ved Lubavitcher-praksis i årevis” undervurderer alvorligt omfanget af Schneersons læring og fromhed. Schneersons posthumt offentliggjorte dagbog, Reshimot, sammen med hans lærde korrespondance med sin far og svigerfar, præsentere et billede af en person, der er grundigt engageret i de intellektuelle verdener af rabbinsk tanke, Kabbalah, og Hasidisme. Lejlighedsvis finder man endda, at han arbejder for at integrere alt dette med sine videnskabelige studier. I en sådan post forbinder han fluiditeten af ens indre oplevelse med den traditionelle sammenligning af Torah med vand såvel som til Pascals lov om hydrostatisk tryk.

Dette er næppe at benægte, at Schneerson overvejede at føre et liv viet til teknik og videnskab snarere end religiøst lederskab; årene med vanskelig skolegang er uforklarlige ellers. Men det er en fiasko i biografisk forskning og fantasi fra Heilman og Friedmans side ikke at have kritisk aflivet Schneersons korrespondance og tidsskrifter for at give en fornemmelse af hans indre liv i al dets fluiditet. Han var en håbefuld ingeniør og en kabbalist, men da Heilman og Friedman tager en ekstremt selektiv tilgang til breve og tidsskrifter i denne periode af hans liv, undlader de at skildre anden halvdel af ligningen. Delvis, dette skyldes, at kilderne blev redigeret inden for en Chabad-bevægelse nidkært dedikeret til mindet om dens Rebbe, men det har helt klart også at gøre med materialets vanskelighed.

deres omstændige tilgang til biografi når sin højde eller dybde i Heilman og Friedmans beretning om Schneersons’ år i Paris. Parret valgte at bo i det fjortende arrondissement, langt fra Synagoger, men kun få øjeblikke fra cafeen, hvor “man kunne finde den mest uhyrlige bohemiske opførsel” og inden for hyldeafstand fra nogle af Sartre og Beauvoirs foretrukne hjemsøger. “Kunne Schneersons have været fuldstændig uvidende om dette liv omkring dem?”Heilman og Friedman spørger. Baseret på de fremlagte beviser ville mit gæt være for det meste ja. (Man vil gerne vide mere om Moussia, der læste russisk litteratur og deltog i balletten, men hun forbliver en kryptering i hele bogen, ligesom Schneersons ægteskabelige forhold).

hvad angår, om Schneerson skar sit skæg som ung mand, forbliver jeg agnostisk, hvis ikke apatisk. Et fotografi fra perioden viser en dapper Schneerson i en brun dragt, lys hat, og kort skæg, stående på en bro og kigger ud på vandet. Men Lubavitchers kæmmer undertiden deres skæg under og fastgør dem for at opnå et pænt udseende. Hedging, Heilman og Friedman beskriver skæget som “trim-udseende”, men de synes klart, at Saks var involveret, og at hans svigerfar var rasende. Men på billeder taget to årtier senere, efter at han allerede var blevet Rebben, ser Schneerson stadig velplejet ud. I en, han stirrer tilbage på kameraet, hans øjne indrammet af en skarp sort hat og et trimmet sort skæg, ligner lidt som en rabbinsk Paul Muni.

helliges liv har en følelse af fatedness eller uundgåelighed, som Heilman og Friedman helt sikkert har ret til at undgå. Menachem Mendel Schneerson var ikke forudbestemt til at blive den syvende Rebbe, endsige Messias.

der var faktisk betydelig modstand mod, at han efterfulgte sin svigerfar. For det første var der hans svigermor. Nechama Dina Schneersohn favoriserede sin anden svigersøn, Rabbi Shmaryahu Gourary (ovennævnte Barrys far), der havde været ved sin mands side, mens Schneerson studerede i Berlin og Paris. Schneersons opstigning var ikke øjeblikkelig, og hans eventuelle sejr efterlod en dybt splittet familie. Symbolsk, hans svigermor nægtede at lade ham bære sin mands shtrayml, pelshatten båret på sabbat, hellige Dage, og vigtige lejligheder. Heilman og Friedman beskriver Schneersons pragmatiske svar med en sjælden følelse af beundring:

Rabbi Menachem Mendel håndterede dette, da han håndterede andre udfordringer med kreativitet. Han fjernede simpelthen brugen af shtraymls fra Chabad rabbinsk praksis og blev for evigt kun set i sit varemærke black snap brim fedora.

Schneerson var helt klart en inspireret taktiker og udøvende med et geni for pr. Igen og igen, Heilman og Friedman viser, var han i stand til at inspirere og styrke sine tilhængere til at slå ud i verden og sprede budskabet om behovet for at udføre flere rituelle bud og kærlighedshandlinger. Men de ser også et mønster. Nær slutningen af hans store tolvte århundrede kode for jødisk lov, Mishneh Torah, Maimonides fastlægger kriterierne for den sande Messias:

Hvis en konge opstår fra Davids Hus, der dykker dybt ned i studiet af Toraen . . . hvis han tvinger hele Israel til at gå ind . . . og kæmper Guds Krige, han formodes at være Messias. Hvis han lykkes og bygger det hellige Tempel på dets sted og samler de spredte rester af Israel, så er han bestemt Messias.

Hvis man identificerer Lubavitchs “kongedømme” med Davids Hus, kan Rebbens missionærarbejde gennem hans mange offentlige kampagner—for at tilskynde til belysning af Sabbatslys, iført tefillin og så videre—ses som skridt mod at opfylde det andet kriterium. Og hvad med “Guds krige”? Chabad-ungdomsgruppen Hashem, eller “Guds Hær”, blev oprettet under ledelse af en Rebbe, der også sendte” kampvogne ” præget med inspirerende slogans. Måske mere spekulativt hævder Heilman og Friedman også, at Rebben konkurrerede med staten Israel ved at tage åndelig kredit for sine militære sejre. Kort sagt var det overordnede mål med Chabads aktiviteter at gøre Rebben til den formodede Messias og “tvinge historiens afslutning” til at bruge en klassisk (og nedsættende) rabbinsk sætning.

det er bestemt, hvor mange, hvis ikke de fleste af hans Hasidim synes at have forstået disse aktiviteter på det tidspunkt. Selvom han ofte irettesatte dem, der offentligt opfordrede ham til at erklære sit messianske kongedømme, hvad de mente med ham var “endnu ikke.”De havde sandsynligvis ret. Det er en Chabad-doktrin, at der er en potentiel frelser i hver generation, og det forekommer usandsynligt, at Schneerson troede, at det var en anden. Friedman og Heilman siger, at han antydede dette, da han brugte det hebraiske ord mamash. Ordet betyder virkelig eller faktisk, men det kan også tages som et akronym for navnet Menachem Mendel Schneerson. I anledning af at blive hædret af præsident Ronald Reagan sagde han således, at “Messias kommer snart, mamash,” og det rapporteres, at han senere har gentaget forsikringen og tilføjet “med alle dens fortolkninger.”

analysen af sådanne proklamationer lyder måske triviel, men den radikale alvor, som Schneerson og hans tilhængere tog deres åndelige opgave med, bør ikke undervurderes. Han synes virkelig at have følt sig ansvarlig for alle Jøder og at have formidlet en følelse af denne dybe omsorg til stort set hver af de tusinder, der søgte et individuelt publikum, eller “yechidus” med ham. Hans tilhængere tog den samme følelse af omsorg til gaderne og rundt om i verden og fortsætter med at gøre det.

Schneersons karisma var håndgribelig selv for ikke-tilhængere. Norman Mailer, en kenderen af karisma, hvis ikke af teologi, følte det, da han og Norman podhoretts besøgte Chabad hovedkvarter på 770 østlige Parkvej for kol nidrei i 1962. Ikke-Hasidims vilje til at fortælle mirakuløse fortællinger om Rebben antyder også en ekstraordinær personlighed, der desværre ikke vises i Rebben. Selvom han ikke var Messias, kan Rebben have været den mest indflydelsesrige hasidiske leder siden bevægelsens grundlægger, Israel Ba ‘ al Shem Tov. Heilman og Friedmans biografi viser os simpelthen ikke, hvordan Schneerson blev den person.Rebben viser, at messianismen, der brød ud i offentlighedens bevidsthed i 1970 ‘erne og 80’ erne, var til stede fra starten af Schneersons ledelse og havde sine rødder i sin svigerfars forståelse af Hasidisme.

i 1751 beskrev Ba ‘ al Shem Tov en vision, hvor han steg op til himlen:

Jeg kom ind i Messias palads, hvor han studerer med alle de rabbinske vismænd og de retfærdige . . . Jeg spurgte: “Hvornår kommer du, sir?”Han svarede mig:”. . . indtil din undervisning er blevet kendt og afsløret over hele verden . . . Jeg var forvirret over dette, jeg havde stor kval på grund af den tid, hvor det ville være muligt for dette at ske.

Gershom Scholem, den store historiker af jødisk mystik, så denne udsættelse som bevis for, at Hasidisme til dels var et forsøg på at neutralisere den kabbalistiske messianisme af Shabbtai Tsvi og hans tilhængere, samtidig med at den bevarede sin populære dynamik. Hans fortolkning har været genstand for meget videnskabelig kontrovers, men den passer til Tanya, det første værk af Chabad Hasidism, af dens grundlægger Schneur Salman af Liadi. “Alter Rebbe”, som han er kendt inden for Chabad, beskriver messiansk forløsning som den endelige belysning af Åbenbaringen begyndt ved Sinai, men det lyder ikke nært forestående.

dog af Rabbi Yosef Schneersohns regeringstid havde der været syv generationer af hasidiske Rebber, der havde fulgt Ba ‘ al Shem Tov, og seks generationer af Lubavitcher rebbes. Allerede i 1926 understregede Yosef Yitschak betydningen af en midrashisk Erklæring om, at “alle syvere er kære for Gud.”I 1940’ erne, efter at have oplevet fordærv fra Det kommunistiske styre og set nogle af hans familie og meget af hans verden ødelagt af fascisterne, opfandt han sloganet le-alter le-teshuvah, le-alter le-geulah (“omvendelse nu, forløsning nu”).Rabbi Yosef Yitschaks sidste værk havde titlen Basi Legani, eller “Jeg er kommet ind i min have” efter det bibelske vers, “Jeg er kommet ind i min have, min Søster, min Brud” (sang af Sange 5:1), forstået som en poetisk allegori om fuldbyrdelsen af kærligheden mellem Gud og Israel, og også den mellem Gud og hans eksil (feminine) tilstedeværelse, Shekhina. Det blev leveret posthumt af Schneerson på årsdagen for sin svigerfars bortgang, i hvad der skulle blive hans første adresse som Rebbe. Schneerson trøstede sin svigerfars Hasidim og sig selv ved at understrege, at “den syvende værdsættes.”Ligesom Moses og hans generation havde fulgt Abraham i syv generationer, var også denne generation nu den syvende hasidiske generation, hvis opgave var at afslutte processen med at trække Shekhina ned. Slutningen af adressen er værd at citere i en vis længde.

dette stemmer overens med det, der er skrevet om Messias: “og han skal ophøjes meget . . .”endnu mere end Adam var før synden. Og min ærede svigerfar, Rebben, af velsignet hukommelse . . . hvem blev “kvalt af vores synder og jordet af vores overtrædelser”—ligesom han så os i vores lidelse, så vil han hurtigt i vores dage . . . forløs fårene fra hans Hjord samtidigt fra både den åndelige og fysiske eksil, og løft os til lysstråler . . . Ud over dette vil Rebben binde og forene os med Guds uendelige essens . . . “Så skal Moses og Israels børn synge . . . “Gud vil regere for evigt og altid”. . . Alt det ovenstående opnås ved at passere tsaddikim, hvilket er endnu hårdere end ødelæggelsen af templet. Da vi allerede har oplevet alle disse ting, afhænger alt nu kun af os—den syvende generation. Må vi være privilegerede at se og mødes med Rebben her i denne verden, i en fysisk krop, i dette jordiske domæne—og han vil forløse os.

Heilman og Friedman (som ikke diskuterer diskursen i sin helhed) forstår Schneerson at have hævdet fra starten af sin karriere, at han som den syvende Lubavitcher-Rebbe var bestemt til at være Messias. Men måske burde vi tage ham på ordet her. I de sætninger, jeg har kursiveret, han beskriver tydeligt sin svigerfar som Messias, der vil “hurtigt i vores dage . . . forløs fårene fra hans Hjord, “og vil gøre det, desuden,” i et fysisk legeme, i dette jordiske domæne.”Så hvem var den elskede “syvende”? Schneerson kan have sagt, at det var hans svigerfar-tæller syv generationer efter Ba ‘ al Shem Tov og enten placerer sig selv som blot medlem af den syvende generation under sin svigerfar, eller, måske, fusionere sig med sin svigerfar, som han gør i teksten. Dette er personligt mere beskedent, men teologisk dristigere end alternativet, for det sætter allerede præcedens for et af de træk ved nutidens Lubavitcher-messianisme, som mange finder så stødende: løftet om, at en Messias, der er død, vil vende tilbage en anden gang for at fuldføre forløsningen.

Schneerson fortsatte med at uddybe temaerne for Basi Legani hvert år på sin svigerfars yahrseit. Det ville være interessant at se, om og hvordan fortolkningen udviklede sig, men Heilman og Friedman har lidt tid til tekstanalyse af nogen art. Desværre er dette en biografi om en intellektuel (Schneerson var nedsænket i læsning og skrivning af abstruse tekster i hele sit liv), der viser ringe interesse for hans intellektuelle biografi.

hvordan troede Schneerson, at den messianske æra ville se ud? Open Secret: Postmessianic Messianism og den mystiske Revision af Menahem Mendel Schneerson, giver et forbløffende svar. Han har ringe interesse for retspolitik eller de ydre dele af Schneersons biografi, men han har læst sine mystiske skrifter meget nøje. Dette er ikke let arbejde. Ikke kun skrev Rebben et ekstraordinært beløb (de indsamlede hebraiske og jiddiske diskurser alene omfatter niogtredive bind), men han skrev i en rebarbativ stil, der går helt tilbage til Tanya. Joseph Vaiss beskrev det engang som ” præget af lange sætninger, ekstremt kondenseret i karakter, med de vigtigste underordnede klausuler ofte blandet sammen, og hyppige anakoluthiske konstruktioner.”Dette lyder om rigtigt, så længe man tilføjer forkærlighed for bevidst paradoks, selvom der også er pludselige øjeblikke af skønhed.han er selv en vanskelig forfatter, men han har læst Rebben med ekstraordinær sympati og lærdom. For at forklare begrebet primordial essens i Chabad-metafysik citerer han “Schellings forestilling om ‘absolut ligegyldighed’ for det væsen eller essens (vesen), der går forud for al jord og således omtales som den ‘oprindelige jord’, Ungrund, bogstaveligt talt ikke-grund.”I den messianske æra vil alle forskelle—dem mellem mand og kvinde, Jøde og hedning (selvom Schneerson ikke var så konsekvent som han gerne ville her) og endda Gud og universet—ikke blive slettet, men snarere vendt tilbage til noget som den oprindelige nongruund af Schellingian ligegyldighed.

og hvordan vil Messias gøre dette?

efter min vurdering var Schneerson bevidst tvetydig om sin egen identitet som Messias . . . Kort sagt, billedet af en personlig Messias kan have været brugt retorisk til at befri en fra troen på en personlig Messias . . . Schneersons mission fra starten handler om at fremme den “sande udvidelse af viden”, en alternativ synsvinkel . . . markeret ved gradvist at kassere alle slør i bestræbelserne på at se sandhedens slør afsløret i slørets sandhed.

kongen har som sådan paraderet uden tøj for at vise, at der ikke er nogen forskel mellem at være klædt og nøgen, eller som Kafka sagde, “Messias vil kun komme, når han ikke længere er nødvendig.”Man bemærker den postmoderne resonans, men kunne det virkelig være budskabet Menachem Mendel
Schneerson forsøgte at undervise i fire årtier?

i 1991 adresserede en skrøbelig 89-årig Rebbe sin Hasidim gribende:

Hvad mere kan jeg gøre? Jeg har gjort alt, hvad jeg kan, for at det jødiske folk vil kræve og klage over forløsningen, for alt, hvad der hidtil var gjort, var ikke nok, og beviset er, at vi stadig er i eksil og, endnu vigtigere, i intern eksil fra tilbedelsen af Gud. Det eneste, der er tilbage for mig at gøre, er at give sagen til dig. Gør alt, hvad der er i din magt for at opnå denne ting—et sublimt og transcendent lys, der skal bringes ned i vores verden med pragmatiske værktøjer—for at bringe den retfærdige Messias, faktisk straks (mamash miyad).

Jeg kan se, hvordan man læser dette som Ulvsøn, men jeg kan ikke købe det. Rebben, tror jeg, betød Messias mamash.Gershom Scholem beskrev engang messianisme som en anarkistisk brise, der kaster det velordnede jødedommens hus i uorden. Selvom Chabad-bevægelsens officielle holdning er, at Menachem Mendel Schneerson faktisk døde og ikke er (eller i det mindste ikke så langt) Messias, forbliver dets hus uordnet. Mens jeg skriver, yechi Adoneinu Morenu ve-Rabeinu Melekh ha-Moshiach le-Olam va-ed sang ved bønnetjenester i Rebbes egen Synagoge i kælderen i Chabad hovedkvarter. Deres mester og lærer og rabbiner, Kongen Messias vil leve for evigt. I mellemtiden ser det ud til, at den centrale Chabad-organisation, der besætter resten af bygningen, nærmer sig slutningen af en seks-årig juridisk kamp for at udvise meshikhistn. Selvfølgelig strækker messianismen sig ud over Kronehøjder. Min søn har et praktisk kort med tefillat ha-Derekh, bønnen for rejsende på den ene side og et billede af Rebben over ordet “Moshiach”, som blev kastet i hans hænder i Jerusalem. I de seneste måneder har jeg set messianske bannere, klistermærker, plakater og yarmulkes i Los Angeles, Florida og Cleveland.til sin store ære er Chabads verdensomspændende operationer fortsat med at ekspandere i de seksten år siden Rebbens død. Men denne kendsgerning undergraver ikke helt det paradoks, som jeg begyndte med. Selvom mange, måske mest, inden for Chabad lever ikke længere i en ekstatisk forventning om forløsning, Rebben ser stadig ud til at være drivkraften for alle deres aktiviteter. Det er ikke kun, at der ikke er nogen ottende Lubavitcher-Rebbe og sandsynligvis ikke vil være en, før Messias kommer (hvorefter, som Kafka måske siger, vi måske ikke længere har brug for en), men at den inderlige hengivenhed til den forrige Rebbe synes farligt tæt på at fortrænge andre religiøse motiver.

kunne Chabad fortsætte med at trives, hvis den syvende Lubavitcher-Rebbe ikke længere var i centrum for hans tilhængers åndelige univers? Hvis de kom for at se ham i et lys, der ikke var anderledes end hans forgængere—en stor leder, men ikke Messias, en stor rebbe, men ikke uerstattelig? Kan Chabad-bevægelsens tilsyneladende overmenneskelige resultater fortsætte, hvis dens Hasidim mister deres overmenneskelige inspiration? Dette er et problem, som kun Chabad kan løse, men det er et dilemma, som alle Jøder skal konfrontere. På spil står ikke kun Lubavitcher Hasidims åndelige liv, men også lejrene, skolerne, Synagogerne og programmerne, der nu tjener jøder over hele verden.