Aniž by výslovně řekl, že si nemůžeme být jisti, jaký druh názorů na posmrtný život se konaly v pre-Křesťanské Gaels, a bohužel, nemáme moc v cestě důkazy. Z archeologie můžeme učinit několik informovaných odhadů, nicméně, a pohled na pozdější historické nebo literární zdroje nám může poskytnout nějakou představu o předkřesťanských vírách z toho, co se v textech zachovalo.

v Průběhu doby Železné v Irsku a ve Skotsku (Železný Věk zhruba odpovídá počátku Keltského období na Britských Ostrovech), máme důkaz o řadu různých druhů pohřebních praktik – kremace, pohřeb, a proces známý jako odstranění měkkých tkání a remodelace, nebo ‚nebeské pohřby‘, kde tělo leželo v otevřené, dokud maso bylo odstřeloval ptáci, takže kosti čisté; tyto kosti pak byly přesunuty do různých místech – kosti tříděny a pohřbeni na různých místech v domě, například, některé menší kosti (prsty a prsty, je snadné ztratit přehled o) často končí v midden – domácnosti odpadků/smetí haldy. Zda to bylo úmyslné nebo náhodné, těžko říct.1

pokračovat V používání mnoha prehistorických památek pro pohřbívání zpopelněné ostatky, například – památky postavené lidi, kteří přišli dříve než Keltové, nebo Keltské kultury, a to nejméně – naznačuje, že tu byl nápad, že dokonce i ve smrti, se lidé zajímali, kde byli pohřbeni. Těla nebyla likvidována nedbale, ale byla umístěna pečlivě a zřejmě s vědomou touhou položit je k odpočinku se svými předky (často, ne-li vždy). Hrob-zboží, jako prsteny, korálky, dýky, kloubů masa (vepřové, obvykle), a herní kostky, naznačují, že tyto položky byly takové věci, že zůstavitel může jako, nebo potřebujete, kdekoli oni šli.2

aniž by se něco pevnějšího pokračovalo, nemůžeme však přesně říci, kde to mohlo být. Záblesky, které získáváme z literatury, jsou pevně stanoveny v křesťanském rámci, ne nutně přesné nebo nezměněné, ale při pohledu hlouběji, můžeme získat alespoň nějakou představu. Vidíme, že víra nemusí být nutně jednotná, ale tvoří tři hlavní prameny. V žádném konkrétním pořadí, jsou:

• Reinkarnace
• Nadpozemského posmrtný život přes moře, ‚na západě‘, podle Skotské víry, nebo v Tech Duinn vládl Donn v Irské přesvědčení,
• víra v mrtvé spojující Dobří lidé v místní sidhe-mohyly, kopce, a tak dále

Reinkarnace

Existuje několik příběhů, které naznačují, víra v reinkarnaci, nebo o něm zmínit explicitně, i když to odporuje Křesťanské víry. Mnoho příběhů ukazuje, že velcí a ctihodní lidé v Irské (pseudo-) historii byli reinkarnováni tak či onak, často prostřednictvím řady transformací do několika různých druhů zvířat, než znovu dorazí do lidské podoby.

proces, jak magické a poněkud v rozporu s žádným nebeským ideálům, zdá se dochovaly převážně jako literární motiv – pohodlný způsob půjčování orgán má určité historické události tím, že je schopen říci, že někdo žil prostřednictvím těchto časech a byl svědkem první ruky.3 Vzhledem k jejich pozoruhodné historii, jejich věku a moudrosti, přirozeně jejich verze událostí nemohla být zpochybněna. Totéž platí pro hrdiny, a dokonce i králové existoval v bývalých životů jako jiné skvělé lidi, nebo byl původně koncipován samotnými bohy; jejich původ vyznačit jejich úřad a zvláštní postavení nad ostatními není tak vznešené rodokmeny.

V Scél Tuáin Meic Cairill (‚Příběh Túan mac Cairill‘), Túan je jediný přeživší z moru, které postihly jeho bratr Partholán a jeho lidé. Žije po celá tisíciletí v různých formách-přeměňuje se na jelena – a pak, když dosáhne stáří, na kance, pak jestřáb, a nakonec losos, obnovuje své mládí pokaždé, když je transformován. Jako losos je chycen a sněden královnou Ulaid (lidé z Ulsteru) a v důsledku toho otěhotní a nakonec ho porodí jako lidské dítě se vzpomínkami na všechny jeho předchozí životy. Nakonec vypráví svůj příběh sv. Finnianovi z Moville.4

Podobně, Mongán mac Fiachna (sedmého století Ulster prince) je řekl, aby řekl St Columba, který vzpomíná na dobu, kdy existoval jako jelen, losos, tuleně, vlka, a pak se jako muž. Immran Mozku (‚Voyage of Bran‘), také vypráví o tom, jak Mongán existovaly v několika různých formách, než se stal člověkem, a v další příběh, válečník, Caílte, vypráví o tom, jak Mongán byl jednou hrdina Finn mac Cumaill. Caílte je rychle umlčen za to, že nechal tento skluz.5

manželka Midir, Étain, prochází stejný druh transformace, stejně, první se proměnil v kaluži vody, která pak plodí moucha, která je nakonec pohltí a královnu, kteří pak rodí Étain v lidské podobě. Na rozdíl od Mongána nebo Túana si Étain nepamatuje na svou předchozí existenci, a tak Midir musí tvrdě pracovat, aby získal svou ženu zpět, i když je pro ni cizí.6.

Jak bylo uvedeno, tyto příklady (s výjimkou Cáilte je tvrzení o Mongán) jsou více procesem proměny, než přímou druh reinkarnace, lidé znovuzrození z jednoho života do dalšího. S příběhem Cú Chulainn narození jsme možná na pevnější půdu, protože to trvá dva neúspěšné těhotenství dříve, než je úspěšně narodili na třetí zajít do smrtelných rodičů (i když nakonec, je jasné, že je alespoň semi-božského původu).

Všechno tohle je sugestivní, ale ne nutně přesvědčivý důkaz, že pre-Křesťanské Irové věřili v reinkarnaci, víra, která přežila jako motiv na raně středověké literatury a dále. Samozřejmě, můžeme se podívat na Welsh příklady k porovnání, spolu s Klasickou důkazy o autory, jako Diodorus Siculus, který napsal o Galů a jasně uvádí, že „víra Pythagoras je silný mezi nimi, že duše lidí jsou nesmrtelné, a že po určitý počet let žijí druhý život, kdy duše přechází do jiného těla…“7, což naznačuje, že víra byla společná víra mezi Keltové obecně. Ale také, zdá se, že současný účet víra v reinkarnaci mezi Iry v teologické pojednání, De mirabilibus sacrae scripturae (O zázracích z písma svatého‘), který se datuje do 655C.E. Tady jsme řekli o „směšné bajky druidů, kteří říkají, že jejich předkové letěl přes věky v podobě ptáků…“ samozřejmě musíme být ostražití zdrojů, jako je tento, které nejsou nutně objektivní, ale důkazy jako celek vypadá docela pevně. Je lákavé si myslet, že není náhoda, že existuje mnoho příkladů folklóru, který spojuje ptáky jako duše mrtvých, také.8

Donn a Tech Duinn

Existuje několik příběhů spojených s Donn a jak on přišel být známý jako bůh mrtvých, aby Irové, vládnoucí nad Tech Duinn (‚Dům Donn‘), který je řekl, aby se nachází mimo Beara poloostrov na jihozápadním pobřeží.9 to je obyčejně identifikováno s býčí Skálou, ostrov v oblasti, který má výrazný dolmen-jako tvar, s mezerou umožňující moři projít pod skálou, jako by přes bránu.10.

Jako syn Míl nemůže být považován za člena Tuatha Dé Danann, ale jeho role jako vládce Tech Duinn, a na dalších místech, jasně označí ho jako jakýsi předek božstvo Milesians (a tak, Irské jako celek). Jeho jméno, Donn, znamená „hnědý nebo tmavý“, 11 odkazující na jeho spojení se smrtí (stejně jako barva přiřazená severnímu větru je černá-viz zde).12,

V Lebor Gabála Érenn (Kniha Invazí‘) jsme řekli, že Donn byl jeden ze synů Míl. V pokusech Milesianů vkročit do Irska, Tuatha Dé Danann vynaložil veškeré úsilí, aby je držel dál, včetně uchýlení se k magii, aby bičoval velké větry a vrhl kletby. To bylo předpovězeno (nebo ustanovil, v závislosti na tom, jak se na to díváte) Ériu – bohyně, který reprezentoval zemi Irsko – že Donn by získat žádnou část Irska, poté, co uvítala Milesians a prorokoval jejich vítězství, a Donn urazil jí tím, že účinně odmítá uznat její suverenitu. Byl utopen na moři poté, co byla jeho loď zachycena magickým větrem. Místo, kde byl pohřben, se jmenovalo Tech Duinn.13

není tu zmínka, ze Tech Duinn být nějak ‚House of the Dead‘, ale Irské verze Historia Brittonum (původně napsán Nennius) do značné míry navazuje na události z Lebor Gabála Érenn v popisu prehistorie Irska, a říká nám, že na jeho smrti:

50. Tam byl zvýšen pro něj mohyla s kamenem jeho rasy, přes široké moře, starobylé bouřlivé obydlí; a Tech Duinn, to je voláno.
51. Toto bylo jeho velké svědectví o jeho četných dětech: „ke mně, do mého domu, Pojďte všichni po smrti své.’14

Toto je velmi explicitní a zdá se být v souladu s ostatními kousky z tradice, ale je zajímavá v tom, že přímo odporuje Křesťanské víry v nebe a rukopis dělá žádné kosti o tom. Lebor Gabála Érenn se o tom nezmiňuje (možná úmyslně?), zatímco Dindshenchas (místní tradice) 15 jej rámuje v mnohem Křesťanštějším kontextu.

V Dindshenchas příběh ‚Tech Duinn‘, my jsme řekli, že Mílesians‘ druid předpověděl, že Tuatha Dé Danann může být poražen, pokud někdo vylezl na stožár lodi a obsazení mocné zaklínání proti nepříteli, než se jim podařilo kletbu na Milesians. Milesiáni by vyhráli, ale nešťastná duše, jejímž úkolem bylo vylézt na stožár, byla odsouzena k zániku, a tak bylo obsazeno mnoho a byl to Donn, kdo musel vylézt na stožár. Věděl, že to byl rozsudek smrti, Donn to stejně udělal kvůli svému lidu a pro jeho potíže byl proklet Tuatha Dé Danann a zemřel. Bylo rozhodnuto, že jeho tělo by mělo být pohřbeno na jednom z ostrovů u pobřeží Irska, aby kletba – nemoc – z Donn šíří na všechny ostatní, a tak se nakonec ztroskotala až na jeden z ostrovů. To je místo, kde Donn je pohřben, jménem Tech Duinn po něm, a to:

„…pro tuto příčinu, podle pohanské, duše hříšníků navštivte Tech Duinn, než jdou do pekla, a dát své požehnání, než odjedou, do duše Donn. Však duše spravedlivého kajícníka pozoruje místo z dálky a není zbloudilá. Taková je alespoň víra pohanů. Proto se Tech Duinn nazývá.“16

tento dům přes moře není jediným místem, se kterým je Donn spojen. V hrabství Clare je Donn Dumhach, který je spojován s písečnými dunami v Doonbegu.17 V Hrabství Kerry tam jsou skály z Kenmare Bay (známý jako Býk, Kráva, Tele), které jsou také známé jako Tigh Dhoinn (Dům Donn) a jsou řekl, aby byl domovem mrtvých v této oblasti.18 V Hrabství Limerick, tam je Donn Fírinne, který žije v Cnoc Fírinne (Knockfierna), který je řekl, aby měl bavit duše mrtvého v jeho domě ve svahu. Říká se, že ti, kteří vstupují do kopce, nejsou ve skutečnosti mrtví, ale Donn byl vzat v duchu, a v noci je vidět, jak jezdí na bílém koni.19

do kopců a kopců…

další místa za oceánem, jako je země mládí, jsou populárně považována za alternativy k Tech Duinn. Přes Skellig skály, říká se, že duše mrtvých může být viděn, aby jejich cestu do Tír na nÓg na měsíční noci, a Tír na nÓg je uvedeno v moderní Skotského folklóru stejně. Tady, to slova „Tir nan og“ lze někdy nalézt v oznámeních smrti, a říká se, že se nachází na moři, „na západ od Skotska.“.“20 Koch, je však toho názoru, že Otherworldly Tír na nÓg je „docela odlišný od světa mrtvých…“ pozemský ráj, a domů Tuatha Dé Danann.21.

Přes moře není jediné místo, mrtví odcházejí, jak jsme viděli s Donn Fírinne sedadla v kopcích Hrabství Limerick, a jak tam jsou návrhy více lokálních tradic, pro tam být off-shore posmrtném životě, to dává smysl, že existuje řada vnitrozemských místech stejně.

V obou Ireland22 a Scotland23 (stejně jako Man24) je přesvědčení, že Dobří lidé z hor jsou, ve skutečnosti, duše mrtvých – a tyto názory jsou zvláště patrné v tradici spojené s Samhainn, kdy mrtví jsou řekl, aby volně pohybovat.25

Někdy je přesvědčení, že lidé mají prostě zemřel a odešel do svého nového domova se Dobří lidé; jindy, že je něco v-mezi, vyjádřil přesvědčení, – že někteří lidé, kteří jsou údajně zemřela na tuberkulózu, byla ve skutečnosti pořízena Dobří lidé a měňavci (obecně řekl, aby byl postarší víla) byly ponechány v jejich užitku, faksimile zemřelého, ale ne skutečná osoba. Ve skutečnosti to byl měňavec, který zemřel, ne člověk, ale přesto byli pryč.26 ve stejném duchu, ve Skotsku, Robert Kirk byl řekl, aby byla přijata do Fairy Knowe, nebo Doon Hill poblíž Aberfoyle, pro odhalení příliš mnoho z těch, on je řekl, aby měl kontakt.27

závěrečné myšlenky

při zvažování otázky, co se s námi stane, jakmile zemřeme, zjevně neexistuje jedna správná odpověď. Gaelská tradice pojme různé perspektivy, a není divu, že existují jak obecnější, a více lokalizované víry, lze nalézt, vzhledem k povaze bohů a jejich úzkým vazbám na krajinu kolem nich.

bez ohledu na to, zda považujeme reinkarnaci, Tech Duinn nebo kopce za pravděpodobné možnosti, existuje základní a sjednocující koncept v tom, že v konečném důsledku existuje pocit, že se člověk vrací k předkům. To je jeden z důvodů, proč ctíme své předky v našich praktikách, i když je neznáme; v určitém okamžiku, zaujmeme své místo s nimi.

1 Cunliffe, Žehlička Věku Komunit v Británii, 1975, p287; Rafteryho, Železo-věk Irska, Nové Dějiny Irska, Svazek I.: Pravěké a raně Irsku, § Cróinín (Ed.), 2005, p171; pro diskusi o excarnaci viz například Hingley, Settlement and Sacrifice, 1998, p53.
2 Raftery, Pagan Celtic Ireland, 1994, p189; Duffy, Medieval Ireland, An Encyclopedia, 2005, p388.
3 Koch (ed.), Keltská Kultura: historická encyklopedie, 2006, p1486.
4 Viz například: Stephens, Irish Fairy Tales, 1920.
5 Koch (ed.), Keltská Kultura: historická encyklopedie, 2006, p1485.
6 tamtéž; namlouvání Étain.
7 Diodorus Siculus (c90BC až c20BC), Knihovna historie, .
8 MacKenzie, skotský lidový a Lidový život, 1935, p287.
9 Koch (ed.), Keltská Kultura: Historická encyklopedie, 2006, p1404; Mac Cana, Keltská mytologie, 1968, p37.
10 Ó hÓgáin, tradice Irska, 2006, p179.
11 Ó hÓgáin, tradice Irska, 2006, p179.
12 Green, bohové Keltů, 1986, p111; Ó hÓgáin, tradice Irska, 2006, p179.
13 viz Lebor Gabála Érenn, §79 – §82.
14 Todd, Irská verze Historia Brittonum Nennius, 1848, p249. (datum 15. století).
15 jedná se o krátké příběhy, které vyprávějí o původu místa, často vztahující se k bohům nebo dětem bohů. Jsou relativně pozdě, ale v mnoha případech čerpají ze starších mýtů.
16 Tech Duinn, Gwynn, metrické Dindshenchas.
17 Westropp, folklórní průzkum Hrabství Clare; Ó hÓgáin, tradice Irska, 2006, p179.
18 Ó Súilleabháin, Irský lidový zvyk a víra, 1967, p51.
19 Ibid; Ó hÓgáin, tradice Irska, 2006, p179.
20 Fairweather, Highland Heritage, 1984, p49.
21 Koch (ed.), Keltská Kultura: historická encyklopedie, 2006, p1671.
22 Evans-Wentz, víla víra v keltské země, 1911, p58.
23 Evans-Wentz, víla víra v keltské země, 1911, p109.
24 Evans-Wentz, víla víra v keltské země, 1911, p124.
25 Rees a Rees, Keltské Dědictví, 1961, p89-90; McNeill, Stříbrná Větev Svazek 3, 1961, p13; Danaher, Rok v Irsku, 1972, p228.
26 Evans-Wentz, víla víra v keltské země, 1911, p37.
27 viz Brian Walsh ‚ s The Secret Commonwealth.